എട്ട് ലോകവീക്ഷണങ്ങളും അവ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്ന രീതികളും പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഓരോന്നിനും നമ്മെ പൂർണ്ണഹൃദയത്തോടെയും ആധികാരികമായും ജീവിതവുമായും പരസ്പരവുമായും യഥാർത്ഥ ബന്ധത്തിൽ തുടരാൻ സഹായിക്കും.
ഓൾ മൈ റിലേഷൻസ് എന്ന തദ്ദേശീയ അമേരിക്കൻ സങ്കൽപ്പം യാഥാർത്ഥ്യത്തെയും ജീവിതത്തെയും എല്ലാം ബന്ധപ്പെട്ടതും പരസ്പരബന്ധിതവുമാണെന്ന് വീക്ഷിക്കുന്നു. ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ വശങ്ങളും ഒരു ആന്തരിക കുടുംബത്തിന്റെ ഭാഗമായി കാണുന്നു. ബ്ലാക്ക്ഫൂട്ട് ഗോത്രത്തിൽ, ആളുകൾ കണ്ടുമുട്ടുമ്പോൾ, അവർ "സുഖമാണോ" എന്ന് പറയില്ല, മറിച്ച് "ത്സാ നീ ഡാ ബീ വാ?" എന്നാണ് പറയുന്നത്, അതായത്, "ബന്ധങ്ങൾ എങ്ങനെയുണ്ട്?" ബന്ധങ്ങൾ നിലവിലുണ്ടെങ്കിൽ, നമ്മൾ എല്ലാം ശരിയായിരിക്കണം. ബന്ധങ്ങൾ നിലവിലുണ്ടെങ്കിൽ, ആദ്യം നമ്മൾ അവയെ പരിപാലിക്കേണ്ടതുണ്ട്. തദ്ദേശീയ അമേരിക്കൻ വീക്ഷണത്തിൽ അന്തർലീനമായിരിക്കുന്നത് നമ്മുടെ ക്ഷേമം എല്ലാം എങ്ങനെ ഒരുമിച്ച് പോകുന്നു എന്നതിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് എന്നതാണ്. എല്ലാ ജീവജാലങ്ങൾക്കും ഇടയിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഒരു ഐക്യം ഇല്ലെങ്കിൽ ശാശ്വതമായ വ്യക്തിഗത ആരോഗ്യം ഉണ്ടാകില്ല. ഈ ലോകവീക്ഷണത്തിൽ നിന്ന് വളരുന്ന രീതി, എല്ലാ കാര്യങ്ങൾക്കുമിടയിൽ നിലനിൽക്കുന്ന ബന്ധങ്ങൾ കണ്ടെത്തുകയും പേരിടുകയും നന്നാക്കുകയും ചെയ്യേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയാണ്. ഇത് പവിത്രവും ആവശ്യമുള്ളതുമായ ജോലിയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.
ബ്ലാക്ക്ഫൂട്ട് ഗാതറിംഗ്, തെക്കൻ ആൽബെർട്ട, കാനഡ, 1973. ജോൺ ഹില്ലിന്റെ ഫോട്ടോ.
ഉബുണ്ടുവിന്റെ ആഫ്രിക്കൻ ധാർമ്മികതയെ പലപ്പോഴും ഞാൻ കാരണം നീ ആകുന്നു, നിങ്ങൾ കാരണം ഞാൻ ആകുന്നു എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യാറുണ്ട്. ഇതിനർത്ഥം നമ്മൾ പരസ്പരം നമ്മുടെ മനുഷ്യത്വം കണ്ടെത്തുന്നു എന്നാണ്. ഉബുണ്ടു എന്നാൽ ഒരു വ്യക്തി മറ്റ് വ്യക്തികളിലൂടെ ഒരു വ്യക്തിയാണ് എന്നാണ് . ഈ ഹൃദയംഗമമായ പാരമ്പര്യം ആളുകൾക്കിടയിൽ നിലനിൽക്കുന്ന അഭേദ്യമായ ബന്ധത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. മനുഷ്യ ബന്ധത്തോടുള്ള ഈ അടിസ്ഥാന പ്രതിബദ്ധതയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, ആഫ്രിക്കൻ ഭൂഖണ്ഡത്തിൽ അനാഥൻ എന്നതിന് ഒരു വാക്കുമില്ല, കാരണം ഓരോ ഗോത്രവും നഷ്ടപ്പെട്ട കുട്ടിയെ അതിന്റെ വലിയ കുടുംബത്തിന്റെ ഭാഗമായി സ്വയമേവ ഏറ്റെടുക്കുന്നു.
നമ്മുടെ സ്വഭാവത്തിൽ തന്നെ, പരസ്പരം ആശ്രയിച്ചുകൊണ്ട് വളരുക എന്ന വിശ്വാസമാണ് ഇവിടെ പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. ക്വാർക്കുകൾ സംയോജിച്ച് പ്രോട്ടോണുകളും ന്യൂട്രോണുകളും രൂപപ്പെടുകയും, പിന്നീട് ആറ്റങ്ങളും, പിന്നീട് തന്മാത്രകളും രൂപപ്പെടുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, വ്യക്തികൾ സഹജമായി കുടുംബങ്ങളും, പിന്നീട് ഗോത്രങ്ങളും, പിന്നീട് രാഷ്ട്രങ്ങളും രൂപപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇടപഴകാനുള്ള നമ്മുടെ ശക്തമായ ആവശ്യം സ്നേഹത്തിന്റെ അനിയന്ത്രിതമായ സ്വഭാവത്തിൽ നിന്നാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്. വാസ്തവത്തിൽ, ഞാൻ ചർച്ച ചെയ്യുന്ന എല്ലാ ലോകവീക്ഷണങ്ങളും ചേരാനുള്ള നമ്മുടെ സഹജമായ ആവശ്യത്തിന്റെ പ്രകടനങ്ങളാണ്. ഉബുണ്ടു എന്ന ആശയത്തിൽ നിന്ന് വരുന്ന രീതി, നാമെല്ലാവരും വളരുന്ന പൊതുവായ വേരുകൾക്ക് വെള്ളം നൽകാനും ചേരാനുള്ള നമ്മുടെ ശക്തമായ ആവശ്യത്തെ മാനിക്കാനുമുള്ള പ്രതിജ്ഞയാണ്.
ഹിന്ദു വീക്ഷണം നമ്മെ നമ്മുടെ സ്വത്വത്തിലൂടെയും നമ്മുടെ സ്വത്വത്തിനപ്പുറത്തേക്ക് പരസ്പരാശ്രിത രഹസ്യത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നു, അവിടെ നാം ഓരോ ജീവജാലത്തിലും നമ്മെ കണ്ടെത്തുന്നു. ഇതാണ് "Thou Art That" എന്ന വിശുദ്ധ വാക്യത്തിന്റെ അർത്ഥം. ചന്ദോഗ്യ ഉപനിഷത്തിലെ എളിയ പിതാവായ ഉദ്ദാലകന്റെയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ അകാല ജനനം പ്രാപിച്ച മകൻ ശ്വേതകേതുവിന്റെയും കഥയിൽ നിന്നാണ് ഈ ആശയം വരുന്നത്, ചെറുപ്പത്തിൽ തന്നെ ആത്മീയ അറിവ് പഠിക്കുന്ന ഇന്ത്യയിലെ പുരോഹിത വർഗ്ഗമായ വിശുദ്ധ ബ്രാഹ്മണരോടൊപ്പം പഠിക്കാൻ തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെടുന്നു. പഠിക്കാൻ തുടങ്ങിയയുടനെ, ശ്വേതകേതുവിന് തന്റെ പിതാവിനെക്കൊണ്ട് ഒരു പ്രയോജനവുമില്ല. അവൻ തന്റെ ലളിതമായ പിതാവിനെ നിന്ദിക്കുന്നു, ഒരിക്കലും അവനോട് ഒരു ചോദ്യവും ചോദിക്കുന്നില്ല. ഒരു ദിവസം, അച്ഛൻ അവനെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നു, ശ്വേതകേതു അക്ഷമയോടെ ചോദിക്കുന്നു, "അച്ഛാ, നിനക്ക് എന്താണ് വേണ്ടത്?"
ഉദ്ദാലകൻ പറയുന്നു, “നീ എന്നോടൊപ്പം വരണമെന്ന് ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.” അവൻ തന്റെ മകനെ ന്യഗ്രോഗ്ധ വൃക്ഷത്തിന്റെ ചുവട്ടിലേക്ക് കൊണ്ടുപോയി. അവൻ ഒരു പഴം പറിച്ചെടുത്ത് മകനോട് അത് പിടിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നു, എന്നിട്ട് അവനോട് ചോദിക്കുന്നു, “നീ എന്താണ് കാണുന്നത്?” മകൻ ചുരുട്ടി ഉത്തരം നൽകുന്നു, “ഒന്നുമില്ല. ഞാൻ ഒന്നും കാണുന്നില്ല.” അവന്റെ പിതാവ് അവനോട് പഴം പൊട്ടിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നു, ശ്വേതകേതു അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നു, അവർക്ക് അതിനുള്ളിലെ വിത്തുകൾ കാണാൻ കഴിയും. വീണ്ടും, അവന്റെ പിതാവ് അവനോട് ചോദിക്കുന്നു, “നീ എന്താണ് കാണുന്നത്?” വീണ്ടും, അവന്റെ മകൻ പറയുന്നു, “എനിക്ക് ഒന്നും കാണുന്നില്ല, അച്ഛാ. ഒന്നുമില്ല!” ഉദ്ദാലകൻ മധ്യഭാഗത്ത് പൊള്ളയായ ഒരു വിത്ത് എടുത്ത് മകന്റെ മുഖത്തോട് ചേർത്തുവെച്ച് പറയുന്നു, “നീയാണ് അത്, മകനേ, നീയാണ് അത്.”
തന്റെ മകനെ സ്ഥാനത്ത് നിർത്തുന്നതിനേക്കാൾ ഉപരി, ആ അദൃശ്യമായ കേന്ദ്രത്തിൽ നിന്നാണ് നാമെല്ലാവരും ഉണ്ടാകുന്നതെന്ന മഹത്തായ സത്യം അനുഭവിക്കാൻ ഉദ്ദാലകൻ അവനെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. നാമെല്ലാവരും ഈ മഹത്തായ ഒന്നുമില്ലായ്മയിൽ നിന്നാണ് വളരുന്നത്, ഭീമാകാരമായ ന്യഗ്രോഗ വൃക്ഷത്തിൽ പോലും. അതിനാൽ, ഇവിടെ നാം പഠിക്കാൻ നിർബന്ധിതരായിരിക്കുന്ന പരിശീലനം, നമ്മുടെ ഹൃദയത്തിൽ നമ്മൾ ഒരുപോലെയാണെന്ന് ആദരിക്കുന്ന കാരുണ്യത്തിന്റെ ജീവിതത്തെ എങ്ങനെ നേരിടാമെന്നും അനുഭവിക്കാമെന്നുമാണ്.
തത്ത്വചിന്തകനായ മാർട്ടിൻ ബുബർ മനസ്സിലാക്കിയ 'ഞാൻ, നീ' എന്ന ആശയം, ദൈവം രണ്ട് ജീവകേന്ദ്രങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള കേട്ടുകേൾവിയില്ലാത്തതും ആധികാരികവുമായ സംഭാഷണത്തിൽ മാത്രമേ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നുള്ളൂ എന്നാണ്. നമ്മൾ നമ്മളെ സൂര്യനായും നമ്മുടെ ലോകത്ത് കണ്ടുമുട്ടുന്ന എല്ലാവരെയും ഗ്രഹങ്ങളായും കാണുമ്പോൾ, നമ്മൾ 'ഞാൻ-അത്' ബന്ധത്തിൽ കുടുങ്ങി, കണ്ടുമുട്ടുന്ന എല്ലാവരെയും വസ്തുനിഷ്ഠമാക്കുന്നു. എന്നാൽ നമുക്ക് മറ്റുള്ളവരെ തുല്യ ജീവികളായി, ഓരോരുത്തർക്കും അവരവരുടെ കേന്ദ്രത്തോടെ കണ്ടുമുട്ടാൻ കഴിയുമ്പോൾ, നമ്മൾ 'ഞാൻ', 'നീ' ബന്ധത്തിൽ ജീവിക്കുന്നു, അതിലൂടെ മർമ്മം നമുക്കിടയിൽ ഒരു സുപ്രധാന ജീവശക്തിയായി പ്രകടമാകുന്നു.
ഒരു കൊടുങ്കാറ്റ് അടുക്കുന്ന സമയത്ത് ഒരു വയലിൽ നടക്കുമ്പോഴാണ് ബുബർ "ഞാനും നീയും" എന്ന ആശയം കണ്ടെത്തിയത്. ഒരു വടിയിൽ ചാരി നിന്ന് അയാൾ ഒരു വലിയ ഓക്ക് മരത്തിനരികിൽ നിന്നു. മിന്നൽപ്പിണർ വന്നു, അയാൾക്ക് തന്നെക്കുറിച്ചുള്ള എല്ലാം വ്യക്തമായി കാണാൻ കഴിഞ്ഞു. തുടർന്നുള്ള ഇരുട്ടിൽ, തന്റെ വടി തന്റെ മുന്നിലുള്ള ഓക്കിന്റെ കട്ടിയുള്ള പുറംതൊലിയിൽ സ്പർശിക്കുന്നതുവരെ അയാൾക്ക് അന്ധമായി തട്ടാൻ മാത്രമേ കഴിഞ്ഞുള്ളൂ. ആ നിമിഷം, അയാൾക്ക് നേരിട്ട് തൊടുന്നില്ലെങ്കിലും, തന്റെ വടിയിലൂടെ മരത്തെ അനുഭവിക്കാൻ കഴിഞ്ഞു. നമ്മുടെ സത്യസന്ധമായ സംസാരത്തിൽ ജീവൻ അനുഭവിക്കാൻ നമ്മെ അനുവദിക്കുന്ന ആധികാരിക സംഭാഷണത്തിന്റെ പ്രതീകമായി വാക്കിംഗ് സ്റ്റിക്ക് മാറി. ഈ ലോകവീക്ഷണത്തിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞുവരുന്ന പരിശീലനം സത്യസന്ധമായ സംഭാഷണത്തിന്റെ ജീവിതത്തോട് പ്രതിബദ്ധത പുലർത്തുക എന്നതാണ്.
"യാ അയുനി!" എന്ന ലെബനീസ് അഭിവാദനത്തിന്റെ അക്ഷരാർത്ഥം, "ഓ, എന്റെ കണ്ണുകൾ!" അല്ലെങ്കിൽ "ഓ, എന്റെ പ്രിയേ!" എന്നാണ്. ഈ പുരാതന ആശംസയിൽ അന്തർലീനമായിരിക്കുന്നത്, നമുക്ക് പരസ്പരം കാണേണ്ടതുണ്ട്, ഒരു കാഴ്ച പോരാ എന്ന തിരിച്ചറിവാണ്. പരസ്പരം സാന്നിധ്യത്താൽ ശക്തി പ്രാപിച്ച ലെബനീസ് ജനത പറയുന്നു, "ഓ, എന്റെ കണ്ണുകൾ! നീ ഇവിടെയുണ്ട്! ഇപ്പോൾ നമുക്ക് കാണാൻ കഴിയും!" ഈ ആചാരം എനിക്ക്, തദ്ദേശീയ അമേരിക്കൻ മൂപ്പന്മാർ ഒരു വൃത്തത്തിൽ എങ്ങനെ കണ്ടുമുട്ടുന്നു എന്ന് ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു, നീതിക്കുവേണ്ടി മാത്രമല്ല, ഓരോ മൂപ്പനും കേന്ദ്രത്തെ നേരിട്ട് കാണുന്നതിനായി. ഈ ലോകവീക്ഷണത്തിന്റെ കാതലായ വിശ്വാസം, കേന്ദ്രവും സമത്വവും ഒരു വ്യക്തിക്ക് മാത്രം മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല എന്നതാണ്. അതിനാൽ, ജീവിതത്തിന്റെ നിലനിൽക്കുന്ന സത്യങ്ങൾ കാണുന്നതിന് നമുക്ക് എല്ലാവരുടെയും വീക്ഷണം ആവശ്യമാണ്. അതിനാൽ, നമ്മൾ അർത്ഥം ശേഖരിക്കുന്നു, നമ്മൾ അത് തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നില്ല.
ഒരു കണ്ണും ഒരു ചിറകും മാത്രമുള്ള പുരാതന ചൈനയിലെ പുരാണ പക്ഷിയായ ചിയനെപ്പോലെ, കാണാനും പറക്കാനും നമ്മൾ പരസ്പരം കണ്ടെത്തണം. “യാ അയുനി!” “ഓ, എന്റെ കണ്ണുകൾ! നീ ഇവിടെയുണ്ട്! ഇപ്പോൾ നമുക്ക് കാണാൻ കഴിയും!” ഇന്ന് നമ്മൾ വളരെയധികം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കേണ്ട ഈ ആചാരത്തിന്റെ സന്തോഷകരമായ ആചാരം, പൂർണ്ണരാകാൻ നമുക്ക് പരസ്പരം ആവശ്യമുണ്ടെന്ന വിശ്വാസത്തിൽ മറ്റ് കാഴ്ചപ്പാടുകളെ സ്വാഗതം ചെയ്യുക എന്നതാണ്.
ജൂത വധു (വിശദാംശം), റെംബ്രാന്റ്, ഏകദേശം 1667.
ക്യാൻവാസിൽ എണ്ണ. റിക്സ്മ്യൂസിയം, ആംസ്റ്റർഡാം
അടുത്ത ബന്ധ ആശയം മൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലെ മരുഭൂമിയിലെ പിതാക്കന്മാരായ ആദ്യകാല ക്രിസ്ത്യൻ മിസ്റ്റിക്കുകളിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത്, അവർ നമുക്ക് ഗ്രേറ്റ് സ്പോക്ക്ഡ് വീൽ എന്ന രൂപകം നൽകി. ഭൂമിയിലെ ഓരോ ആത്മാവും അനന്തമായ ചക്രത്തിലെ ഒരു സ്പോക്കാണെന്നും രണ്ട് സ്പോക്കുകളും ഒരുപോലെയല്ലെന്നും സങ്കൽപ്പിക്കുക. ആ ചക്രത്തിന്റെ അരികാണ് നമ്മുടെ സമൂഹത്തിന്റെ ജീവനുള്ള ബോധവും, ഓരോ സ്പോക്കും അരികിനെ ഉയർത്തിപ്പിടിക്കാൻ അതിന്റെ പങ്ക് വഹിക്കുന്നു. എന്നാൽ എല്ലാ സ്പോക്കുകളും ചേരുന്ന പൊതു കേന്ദ്രം എല്ലാ ആത്മാക്കളും വരുന്ന ഒരു കേന്ദ്രമാണ്.
ലോകത്തിൽ ഞാൻ സ്വയം ആയിത്തീരുമ്പോൾ, എന്റെ അതുല്യമായ കഴിവുകൾ ഞാൻ കണ്ടെത്തുകയും മഹാചക്രത്തിന്റെ അരികിൽ എനിക്ക് താങ്ങിനിർത്താൻ കഴിയുന്ന ഒരു പ്രത്യേക സ്ഥലം കണ്ടെത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. അങ്ങനെ, ഞാൻ ലോകത്തിലേക്ക് നീങ്ങുമ്പോൾ, എന്റെ അതുല്യതയിൽ ഞാൻ ജീവിക്കുന്നു. എന്നാൽ സ്നേഹവും കഷ്ടപ്പാടും എന്നെ ഉള്ളിലേക്ക് പോകാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുമ്പോൾ, നാമെല്ലാവരും ഒരുപോലെയായിരിക്കുന്ന പൊതുകേന്ദ്രം ഞാൻ കണ്ടെത്തുന്നു. എന്റെ സ്വന്തം കാമ്പിലേക്ക് നോക്കാൻ ഞാൻ ധൈര്യപ്പെടുമ്പോൾ, എല്ലാ ജീവിതങ്ങളും കൂടിച്ചേരുന്ന ഒരു പൊതുകാമ്പിലേക്ക് ഞാൻ എത്തിച്ചേരുന്നു. പുറത്തേക്ക് വളരുന്ന നമ്മുടെ രൂപീകരണത്തിലും, ഉള്ളിലേക്ക് വളരുന്ന നമ്മുടെ അസ്തിത്വത്തിലും, രണ്ടും അതുല്യവും ഒരേപോലെയുമാകുന്നതിന്റെ വിരോധാഭാസം നാം ജീവിക്കുന്നു.
ഗ്രേറ്റ് സ്പോക്ക്ഡ് വീലിന്റെ ചിത്രം നമുക്ക് പരസ്പരം എങ്ങനെ ആവശ്യമാണെന്ന് കാണിക്കുന്നു. ഈ ഭാഗങ്ങളിൽ ഏതെങ്കിലും നീക്കം ചെയ്താൽ, ചക്രം പിളർന്നു പോകും. ജീവിതത്തെ സൃഷ്ടിക്കുന്ന വ്യക്തിഗത ആത്മാക്കളായ ഏതെങ്കിലും സ്പോക്കുകൾ നീക്കം ചെയ്യുക, ചക്രം തിരിയുന്നില്ല. ദൈവമായ കേന്ദ്രത്തെ നീക്കം ചെയ്യുക, ചക്രമില്ല. മനുഷ്യത്വത്തിന്റെ ഗ്രേറ്റ് വീൽ തിരിയുന്ന നമ്മുടെ അതുല്യതയുടെയും പൊതുതയുടെയും വിരോധാഭാസത്തെ ഉൾക്കൊള്ളുക എന്നതാണ് ഇവിടെ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്ന പരിശീലനം.
"ക്ഷേമം" എന്നർത്ഥമുള്ള ഒരു നോർവീജിയൻ പദത്തിൽ നിന്നാണ് ഹൈഗ്ഗെ ( ഹ്യൂ-ഗാഹ് എന്ന് ഉച്ചരിക്കുന്നത്) എന്ന ഡാനിഷ് ആശയം ഉത്ഭവിച്ചത്. പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഡാനിഷ് എഴുത്തിലാണ് ഈ വാക്ക് ആദ്യമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടത്. ഡാനിഷ് പദം സുഖത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. സമൂഹത്തിന്റെ ഒരു ആചാരമെന്ന നിലയിൽ, ഹൈഗ്ഗെ നമുക്കിടയിൽ സൃഷ്ടിക്കുന്ന അന്തരീക്ഷത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഡാനിഷ് ആചാരമായ ഹൈഗ്ഗെ ക്ഷേമം, ബന്ധം, ഊഷ്മളത, സ്വന്തമാണെന്ന ബോധം എന്നിവ സൃഷ്ടിക്കാൻ നമ്മെ ക്ഷണിക്കുന്നു. ഡെൻമാർക്കിലും നോർവേയിലും, ഹൈഗ്ഗെ "ദൈനംദിന ഒരുമയുടെ ഒരു രൂപം", "സുരക്ഷ, സമത്വം, വ്യക്തിപരമായ സമഗ്രത, സ്വതസിദ്ധമായ ഒരു സാമൂഹിക പ്രവാഹം എന്നിവയുടെ സുഖകരവും വളരെ വിലമതിക്കപ്പെടുന്നതുമായ ദൈനംദിന അനുഭവം" എന്നിവയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.
ആഫ്രിക്കൻ ബുഷ്മെൻ ജനത നൽകുന്ന ഒരു ആശംസയിൽ നിന്നാണ് അന്തിമ ലോകവീക്ഷണം ഉടലെടുക്കുന്നത്. നൂറ്റാണ്ടുകളായി, ബുഷ്മെൻ ജനത പരസ്പരം ദൃഢനിശ്ചയത്തോടെ ഉറച്ചുനിന്നു. വേട്ടയാടലിനോ ഒത്തുചേരലിനോ ശേഷം തന്റെ സഹോദരനോ സഹോദരിയോ കുറ്റിക്കാട്ടിൽ നിന്ന് പുറത്തുവരുന്നത് ഒരാൾ അറിയുമ്പോൾ, വീട്ടിലുള്ളയാൾ "ഞാൻ നിന്നെ കാണുന്നു!" എന്ന് വിളിച്ചുപറയുന്നു, തുടർന്ന് മടങ്ങിയെത്തുന്നയാൾ "ഞാൻ ഇവിടെയുണ്ട്!" എന്ന് സന്തോഷിക്കുന്നു.
സാക്ഷ്യം വഹിക്കാനുള്ള ഈ കാലാതീതമായ പ്രവൃത്തി ലളിതവും ആഴമേറിയതുമാണ്. നമ്മളെല്ലാവരെയും കാണുകയും കേൾക്കുകയും തിരിച്ചറിയുകയും സ്ഥിരീകരിക്കുകയും വേണം. നമ്മുടെ തിരക്കിലും വേദനയിലും നമ്മൾ പലപ്പോഴും മറക്കുന്ന എല്ലാ ബന്ധങ്ങളുടെയും വൈകാരിക ജീവരക്തമാണിത്. പരസ്പരം യാത്രയെ പൂർണ്ണഹൃദയത്തോടെ അംഗീകരിക്കുന്നതാണ് എല്ലാ ചികിത്സയുടെയും കാതൽ. ഇവിടെ അനുശാസിക്കുന്ന രീതി പരസ്പരം സന്നിഹിതരായിരിക്കുകയും മറ്റുള്ളവരുടെ ജീവിതത്തിനും സാക്ഷ്യം വഹിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്. ആരെങ്കിലും ഒരു റെസ്റ്റോറന്റിൽ നിങ്ങളുടെ ഗ്ലാസിൽ വെള്ളം നിറയ്ക്കുകയോ ഒരു ഗ്യാസ് സ്റ്റേഷനിൽ നിങ്ങളുടെ ചില്ലറ വാങ്ങുകയോ ചെയ്താലും, ആരും അദൃശ്യരല്ല. ജീവിച്ചിരിക്കുന്നതിലൂടെ, നമുക്ക് കഴിയുന്ന വിധത്തിൽ "ഞാൻ നിങ്ങളെ കാണുന്നു!" എന്ന് പറഞ്ഞുകൊണ്ട് പരസ്പരം സ്ഥിരീകരിക്കാൻ നാം ബാധ്യസ്ഥരാണ്.
ചുരുക്കത്തിൽ, എട്ട് ലോകവീക്ഷണങ്ങളും അവയുടെ രീതികളും ഇവയാണ്:
തദ്ദേശീയ അമേരിക്കൻ പാരമ്പര്യത്തിൽ നിന്നുള്ള എന്റെ എല്ലാ ബന്ധങ്ങളും .
പരിശീലനം : എല്ലാ വസ്തുക്കൾക്കുമിടയിലുള്ള ബന്ധങ്ങൾ കണ്ടെത്തുക, പേരിടുക, നന്നാക്കുക.ആഫ്രിക്കൻ പാരമ്പര്യത്തിൽ നിന്നുള്ള ഉബുണ്ടു .
രീതി : നാമെല്ലാവരും വളരുന്ന പൊതു വേരുകൾക്ക് നനവ് നൽകുക, ഒന്നിക്കാനുള്ള നമ്മുടെ ശക്തമായ ആവശ്യത്തെ മാനിക്കുക.നീ അത് ഹിന്ദു പാരമ്പര്യത്തിൽ നിന്നുള്ളതാണ്.
പരിശീലനം : നമ്മുടെ ഹൃദയത്തിൽ നമ്മൾ ഒരുപോലെയാണെന്ന് ആദരിക്കുന്ന കാരുണ്യപൂർണ്ണമായ ഒരു ജീവിതത്തെ നേരിടുകയും അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്യുക.ജൂത പാരമ്പര്യത്തിൽ നിന്നുള്ള ഞാനും നീയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം .
രീതി : സത്യസന്ധമായ സംഭാഷണത്തിന്റെ ജീവിതത്തോട് പ്രതിബദ്ധത പുലർത്തുക.യാ അയൂനി! ലെബനൻ പാരമ്പര്യത്തിൽ നിന്ന്.
രീതി : പൂർണ്ണരാകാൻ പരസ്പരം ആവശ്യമുണ്ടെന്ന വിശ്വാസത്തിൽ മറ്റ് കാഴ്ചപ്പാടുകളെ സ്വാഗതം ചെയ്യുക.ആദ്യകാല ക്രിസ്ത്യൻ മിസ്റ്റിക് പാരമ്പര്യത്തിൽ നിന്നുള്ള ഗ്രേറ്റ് സ്പോക്ക്ഡ് വീൽ .
രീതി : മനുഷ്യത്വത്തിന്റെ മഹാചക്രം തിരിയുന്ന നമ്മുടെ അതുല്യതയുടെയും പൊതുതയുടെയും വിരോധാഭാസം ഉൾക്കൊള്ളുക.ഡാനിഷ് പാരമ്പര്യത്തിൽ നിന്നുള്ള ഹൈഗ് .
പരിശീലനം : ക്ഷേമം, ബന്ധം, ഊഷ്മളത, സ്വന്തമാണെന്ന ബോധം എന്നിവ സൃഷ്ടിക്കുക.ആഫ്രിക്കൻ ബുഷ്മെൻ പാരമ്പര്യത്തിൽ നിന്നുള്ള "ഐ സീ യു!" ഐ ആം ഹിയർ!" .
പരിശീലനം : പരസ്പരം സന്നിഹിതരായിരിക്കുകയും മറ്റുള്ളവരുടെ ജീവിതത്തിന് സാക്ഷ്യം വഹിക്കുകയും ചെയ്യുക.
ഈ പുരാതന ലോകവീക്ഷണങ്ങളെയും അവയുടെ ഊർജ്ജസ്വലമായ ആചാരങ്ങളെയും നമ്മൾ എങ്ങനെ വ്യക്തിഗതമാക്കുന്നുവെന്ന് നമ്മൾ ഓരോരുത്തരും കണ്ടെത്തേണ്ടതുണ്ട്. നിങ്ങൾക്ക് എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്: ബന്ധങ്ങൾ നന്നാക്കുക, നമ്മുടെ പൊതുവായ വേരുകൾക്ക് വെള്ളം നൽകുക, കാരുണ്യത്തിന്റെ ഒരു ജീവിതത്തെ അഭിമുഖീകരിക്കുക, സത്യസന്ധമായ സംഭാഷണത്തിൽ തുടരുക, മറ്റ് കാഴ്ചപ്പാടുകളെ സ്വാഗതം ചെയ്യുക, നമ്മുടെ അതുല്യതയെയും പൊതുതത്വത്തെയും ബഹുമാനിക്കുക, സ്വന്തമാണെന്ന ബോധം സൃഷ്ടിക്കുക, പരസ്പരം സാക്ഷ്യം വഹിക്കുക? ഇവ ആശയങ്ങളല്ല, മറിച്ച് ഭൂമിയിൽ മനുഷ്യ വളർച്ചയെ നിലനിർത്താൻ ഗോത്രങ്ങളും സംസ്കാരങ്ങളും ഉപയോഗിച്ചിരുന്ന ജീവിക്കുന്ന ഉപകരണങ്ങളാണ്. ഇന്ന് നിങ്ങൾക്ക് ഈ ഉപകരണങ്ങൾ എങ്ങനെ നന്നായി ഉപയോഗിക്കാൻ കഴിയും? നമ്മുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ ഈ രീതികൾ എങ്ങനെ നടപ്പിലാക്കാമെന്ന് കണ്ടെത്തുന്നതിലൂടെ, നമുക്ക് മനുഷ്യ സമൂഹത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്താൻ കഴിയും, ഒരു സമയം ഒരു ബന്ധം.
എല്ലാ സമൂഹത്തിന്റെയും ആരോഗ്യം നമ്മൾ പരസ്പരം എങ്ങനെ പെരുമാറുന്നു എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു.♦
പകർപ്പവകാശം © മാർക്ക് നെപ്പോ എഴുതിയത്, സൈമൺ & ഷുസ്റ്റർ, ഇൻകോർപ്പറേറ്റഡിന്റെ ഒരു ഡിവിഷനായ ആട്രിയ ബുക്സ് പ്രസിദ്ധീകരിച്ച എസ് മോർ ടുഗെദർ ദാൻ എലോൺ എന്ന പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന്.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
Mark - thanks you for this insightful and inspiring piece on techniques we can immediately use to make better connections to increase our happiness, wisdom, and good health. I'm sharing with several people.
This is beautifully inspiring and empowering.Thanks, Mark Nepo! Read a poem of yours this morning upon awakening and was flooded by fond memories of the Wake Up Festivals ... Amazing synchronicity! Blessings.