8 Visões De Mundo E Práticas Por Mark Nepo

Gostaria de explorar oito visões de mundo e as práticas que elas oferecem. Cada uma pode nos ajudar a permanecer íntegros, autênticos e em verdadeira conexão com a vida e uns com os outros.

A noção indígena americana de " Todas as Minhas Relações" considera toda a realidade e a vida como relacionadas e interconectadas. Cada aspecto da vida é visto como parte de uma família intrínseca. Na tribo Blackfoot, quando as pessoas se encontram, não dizem "Como vai você?", mas sim "Tza Nee Da Bee Wah?" , que significa "Como estão as conexões?". Se as conexões estiverem presentes, tudo deve estar bem. Se as conexões não estiverem presentes, precisamos cuidar delas primeiro. Inerente à visão indígena americana está a ideia de que nosso bem-estar se baseia em como tudo se encaixa. Não pode haver saúde individual duradoura a menos que haja uma harmonia funcional entre todos os seres vivos. A prática que se desenvolve a partir dessa visão de mundo é a necessidade de descobrir, nomear e reparar as conexões que existem entre todas as coisas. Isso é considerado um trabalho sagrado e necessário.

Encontro da tribo Blackfoot, sul de Alberta, Canadá, 1973. Fotografia de John Hill.

A ética africana do ubuntu é frequentemente traduzida como "Eu sou porque você é, você é porque eu sou" . Implica que encontramos nossa humanidade uns nos outros. Ubuntu significa literalmente "uma pessoa é uma pessoa através de outras pessoas" . Essa tradição sincera concentra-se na conexão irrevogável que existe entre as pessoas. Baseado nesse compromisso fundamental com o parentesco humano, não existe uma palavra para órfão no continente africano, porque cada tribo automaticamente assume uma criança perdida como parte de sua família maior.

O que está em jogo aqui é a crença de que, em nossa própria natureza, dependemos uns dos outros para crescer. Assim como os quarks se combinam para formar prótons e nêutrons, que por sua vez formam átomos, que por sua vez formam moléculas, os indivíduos formam famílias inatas, que por sua vez formam tribos, que por sua vez formam nações. Nossa forte necessidade de interação deriva da natureza irredutível do amor. De fato, todas as visões de mundo que estou discutindo são manifestações de nossa necessidade inata de união. A prática que surge da noção de ubuntu é o compromisso de regar as raízes comuns pelas quais todos crescemos e de honrar nossa forte necessidade de união.

A visão hindu nos leva através do nosso eu e além dele, para o mistério da interdependência, onde nos encontramos em cada ser vivo. É esse o significado da frase sagrada "Tu És Isso" . A ideia vem da história do Chandogya Upanishad sobre um pai humilde, Uddalaka, e seu filho precoce, Svetaketu, que, ainda jovem, é escolhido para estudar com os brâmanes, a classe sacerdotal da Índia que se dedica ao conhecimento espiritual. Assim que começa a estudar, Svetaketu não demonstra qualquer interesse pelo pai. Ele o despreza e nunca lhe faz uma pergunta. Um dia, o pai o interrompe, e Svetaketu pergunta impacientemente: "O que o senhor quer, pai?"

Uddalaka diz: “Quero que venhas comigo.” Ele leva seu filho até o pé da grande árvore Nyagrodha. Colhe um fruto e pede ao filho que o segure, depois pergunta: “O que vês?” O filho responde secamente: “Nada. Não vejo nada.” O pai pede que ele abra o fruto, o que Svetaketu faz, e eles podem ver as sementes dentro dele. Novamente, o pai pergunta: “O que vês?” Novamente, o filho diz: “Não vejo nada, pai. Nada!” Uddalaka pega uma semente, que é oca no centro, e a coloca perto do rosto do filho, dizendo: “Tu És Aquilo, meu filho, tu és esse nada.”

Mais do que colocar seu filho em seu devido lugar, Uddalaka o faz sentir a grande verdade de que, a partir desse centro invisível, todos nós existimos. Todos nós crescemos a partir desse grande nada, até mesmo a gigantesca árvore Nyagrodha. E assim, a prática que somos compelidos a aprender aqui é como encarar e sentir uma vida de compaixão que honre o fato de que, em essência, somos iguais.

A noção de Eu e Tu, discernida pelo filósofo Martin Buber, sustenta que Deus só se manifesta no diálogo autêntico e espontâneo entre dois centros vitais. Quando nos vemos como o sol e todos que encontramos como planetas em nosso mundo, ficamos presos na relação Eu-Isso, objetificando todos ao nosso redor. Mas quando conseguimos encontrar os outros como seres vivos iguais, cada um com seu próprio centro, então vivenciamos a relação Eu e Tu, através da qual o Mistério se manifesta como uma força vital entre nós.

Buber descobriu a noção de Eu e Tu enquanto caminhava por um campo ao entardecer, com a aproximação de uma tempestade. Apoiando-se em uma bengala, parou perto de um enorme carvalho. Um relâmpago surgiu e ele pôde ver tudo ao seu redor com clareza. Na escuridão que se seguiu, ele só conseguiu tatear às cegas até que sua bengala tocou a grossa casca do carvalho à sua frente. Naquele instante, ele pôde sentir a árvore através da bengala, embora não a estivesse tocando diretamente. A bengala tornou-se um símbolo do diálogo autêntico que nos permite sentir a vida na fala honesta que oferecemos. A prática que surge dessa visão de mundo é a de manter o compromisso com uma vida de conversa honesta.

A saudação libanesa “Ya Ayuni!” significa literalmente “Oh, meus olhos!” ou “Oh, meu querido!”. Implícita nessa antiga saudação está a noção de que precisamos uns dos outros para enxergar, que uma única perspectiva é insuficiente. Fortalecidos pela presença uns dos outros, os libaneses dizem: “Oh, meus olhos! Você está aqui! Agora podemos ver!”. Esse costume me lembra de como os anciãos nativos americanos se reúnem em círculo, não apenas por igualdade, mas para que cada ancião tenha uma visão direta do Centro. A crença central dessa visão de mundo é que o Centro e o Todo não são compreensíveis por uma única pessoa. Portanto, precisamos da perspectiva de todos para vislumbrar as verdades eternas da vida. E assim, reunimos significado, não o escolhemos.

Assim como o Chien, o pássaro mítico da China antiga que tem apenas um olho e uma asa, precisamos nos encontrar para ver e voar. “Ya Ayuni!” “Oh, meus olhos! Você está aqui! Agora podemos ver!” A prática alegre desse costume — que precisamos muito revigorar hoje em dia — consiste em acolher outras perspectivas, acreditando que precisamos uns dos outros para sermos completos.

A Noiva Judia (detalhe), Rembrandt, c. 1667.
Óleo sobre tela. Rijksmuseum, Amsterdã

A próxima noção de conexão vem dos primeiros místicos cristãos, os padres do deserto do terceiro século, que nos legaram a metáfora da Grande Roda de Raios . Imagine que cada alma na Terra seja um raio na Roda Infinita e que não haja dois raios iguais. A borda dessa Roda representa nosso senso vivo de comunidade, e cada raio desempenha seu papel para sustentá-la. Mas o eixo comum onde todos os raios se unem é o Centro único de onde todas as almas provêm.

Ao me revelar no mundo, descubro meus dons únicos e encontro o lugar específico na borda da Grande Roda que me cabe ocupar. Assim, ao me inserir no mundo, vivo minha singularidade. Mas quando o amor e o sofrimento me levam à introspecção, descubro o Centro comum onde todos somos iguais. Quando ouso olhar para o meu próprio âmago, encontro o núcleo comum onde todas as vidas se encontram. Em nosso devir, que se expande para fora, e em nosso ser, que se expande para dentro, vivenciamos o paradoxo de sermos, ao mesmo tempo, únicos e iguais.

A imagem da Grande Roda de Raios nos mostra como precisamos uns dos outros. Se qualquer uma dessas partes for removida, a roda se desfaz. Remova qualquer um dos raios, que são as almas individuais que compõem a vida, e a roda não gira. Remova o Centro, que é Deus, e não há roda. A prática aqui proposta é incorporar o paradoxo de nossa singularidade e comunhão, através do qual a Grande Roda da Humanidade gira.

A noção dinamarquesa de Hygge (pronuncia-se "hu-ga ") vem de uma palavra norueguesa que significa "bem-estar". A palavra apareceu pela primeira vez na escrita dinamarquesa no século XVIII. O termo dinamarquês sugere aconchego. Como prática comunitária, Hygge refere-se à atmosfera que criamos entre nós. A prática dinamarquesa de Hygge nos convida a criar bem-estar, conexão, calor humano e um senso de pertencimento. Na Dinamarca e na Noruega, Hygge refere-se a "uma forma de convívio cotidiano", "uma experiência diária agradável e altamente valorizada de segurança, igualdade, plenitude pessoal e um fluxo social espontâneo".

A visão de mundo final vem de uma saudação oferecida pelos bosquímanos africanos. Por séculos, os bosquímanos têm se afirmado mutuamente com determinação. Quando um percebe que seu irmão ou irmã está saindo do mato após caçar ou coletar, aquele que está em casa exclama: “Eu te vejo!” e então aquele que retorna se alegra: “Estou aqui!”

Este gesto atemporal de testemunhar é ao mesmo tempo simples e profundo. Todos nós precisamos ser vistos e ouvidos, reconhecidos e validados. Esta é a essência emocional de todos os relacionamentos, algo que muitas vezes esquecemos em meio à correria do dia a dia e à dor. O reconhecimento sincero da jornada de cada um é o cerne de toda terapia. A prática aqui proposta é a de estar presente e testemunhar a presença um do outro e a vida em geral. Seja alguém enchendo seu copo d'água em um restaurante ou lhe dando o troco em um posto de gasolina, ninguém é invisível. Ao estarmos vivos, somos convocados a afirmar uns aos outros dizendo: "Eu te vejo!", da maneira que pudermos.

Em resumo, as oito visões de mundo e suas práticas são:

Todos os meus parentes da tradição nativa americana.
A prática : Descobrir, nomear e reparar as conexões que existem entre todas as coisas.

Ubuntu , da tradição africana.
A prática : regar as raízes comuns pelas quais todos crescemos e honrar nossa forte necessidade de união.

Tu És Aquilo, da tradição hindu.
A prática : encarar e sentir uma vida de compaixão que reconheça que, em essência, somos todos iguais.

A relação entre o eu e o tu na tradição judaica.
A prática : manter o compromisso com uma vida de conversas honestas.

Sim, Ayuni! da tradição libanesa.
A prática : acolher diferentes pontos de vista, acreditando que precisamos uns dos outros para sermos completos.

A Grande Roda de Raios, da antiga tradição mística cristã.
A prática : Incorporar o paradoxo de nossa singularidade e comunhão, que faz girar a Grande Roda da Humanidade.

Hygge, da tradição dinamarquesa.
A prática : Criar bem-estar, conexão, acolhimento e um sentimento de pertencimento.

Eu te vejo! Estou aqui! Da tradição dos bosquímanos africanos.
A prática : Estar presente e testemunhar uns aos outros e a outra vida.

Como podemos personalizar essas visões de mundo ancestrais e suas práticas vibrantes é algo que cada um de nós deve descobrir. O que significa para você: reparar conexões, nutrir nossas raízes comuns, viver uma vida de compaixão, manter um diálogo honesto, acolher outras perspectivas, honrar nossa singularidade e nossa comunhão, criar um senso de pertencimento e testemunhar uns aos outros? Esses não são conceitos, mas ferramentas vivas pelas quais tribos e culturas sustentaram o crescimento humano na Terra. Como você pode fazer bom uso dessas ferramentas hoje? Ao descobrirmos como aplicar essas práticas em nosso dia a dia, podemos fortalecer a comunidade humana, um relacionamento de cada vez.

A saúde de toda a comunidade depende de como nos tratamos uns aos outros.♦

Direitos autorais © de Mark Nepo, do livro S More Together than Alone , publicado pela Atria Books, uma divisão da Simon & Schuster, Inc.