মার্ক নেপোর ৮টি বিশ্ব-দৃষ্টিভঙ্গি এবং অনুশীলন

আমি আটটি বিশ্বদৃষ্টিভঙ্গি এবং তাদের প্রদত্ত অনুশীলনগুলি অন্বেষণ করতে চাই। প্রতিটি আমাদের পূর্ণাঙ্গ, খাঁটি এবং জীবন এবং একে অপরের সাথে সত্যিকারের সম্পর্কে থাকতে সাহায্য করতে পারে।

"আমার সম্পর্কের সব" এই আদিবাসী আমেরিকান ধারণা বাস্তবতা এবং জীবনকে সম্পর্কিত এবং আন্তঃসংযুক্ত হিসেবে দেখে। জীবনের প্রতিটি দিককে একটি অন্তর্নিহিত পরিবারের অংশ হিসেবে দেখা হয়। ব্ল্যাকফুট উপজাতিতে, যখন মানুষ দেখা করে, তখন তারা "কেমন আছো" বলে না বরং "তজা নি দা বি ওয়াহ?" বলে, যার অর্থ, "সংযোগগুলি কেমন?" যদি সংযোগগুলি স্থানে থাকে, তবে আমাদের অবশ্যই ঠিক থাকতে হবে। যদি সংযোগগুলি স্থানে না থাকে, তবে আমাদের প্রথমে তাদের যত্ন নেওয়া উচিত। আদিবাসী আমেরিকানদের দৃষ্টিভঙ্গির অন্তর্নিহিত বিষয় হল যে আমাদের মঙ্গল সবকিছু কীভাবে একসাথে চলে তার উপর নির্ভর করে। সমস্ত জীবের মধ্যে কার্যকরী সামঞ্জস্য না থাকলে স্থায়ী ব্যক্তিগত স্বাস্থ্য থাকতে পারে না। এই বিশ্বদৃষ্টি থেকে যে অনুশীলনটি বৃদ্ধি পায় তা হল সমস্ত জিনিসের মধ্যে বিদ্যমান সংযোগগুলি আবিষ্কার, নামকরণ এবং মেরামত করার প্রয়োজন। এটিকে পবিত্র এবং প্রয়োজনীয় কাজ হিসাবে বিবেচনা করা হয়।

ব্ল্যাকফুট সমাবেশ, দক্ষিণ আলবার্টা, কানাডা, ১৯৭৩। জন হিলের ছবি।

উবুন্টুর আফ্রিকান নীতিশাস্ত্র প্রায়শই "আমি আছি কারণ তুমি আছো", "তুমি আছো কারণ আমি আছি" হিসাবে অনুবাদ করা হয়। এর অর্থ হল আমরা একে অপরের মধ্যে আমাদের মানবতা খুঁজে পাই। উবুন্টুর আক্ষরিক অর্থ হল একজন ব্যক্তি অন্য ব্যক্তির মাধ্যমে একজন ব্যক্তি । এই হৃদয়গ্রাহী ঐতিহ্য মানুষের মধ্যে বিদ্যমান অপরিবর্তনীয় সংযোগের উপর মনোনিবেশ করে। মানব আত্মীয়তার প্রতি এই মৌলিক অঙ্গীকারের উপর ভিত্তি করে, আফ্রিকান মহাদেশে এতিম শব্দটির কোনও ব্যবহার নেই, কারণ প্রতিটি উপজাতি স্বয়ংক্রিয়ভাবে একটি হারানো শিশুকে তার বৃহত্তর পরিবারের অংশ হিসাবে ধরে নেয়।

এখানে এই বিশ্বাস কাজ করছে যে আমাদের প্রকৃতিতেই, আমরা বেড়ে ওঠার জন্য একে অপরের উপর নির্ভর করি। কোয়ার্কগুলি যখন একত্রিত হয়ে প্রোটন এবং নিউট্রন তৈরি করে, যা পরে পরমাণু তৈরি করে, যা পরে অণু তৈরি করে, তখন ব্যক্তিরা সহজাতভাবে পরিবার তৈরি করে, যা পরে উপজাতি তৈরি করে, যা পরে জাতি তৈরি করে। আমাদের পারস্পরিক যোগাযোগের প্রবল চাহিদা ভালোবাসার অদম্য প্রকৃতি থেকে উদ্ভূত। প্রকৃতপক্ষে, আমি যে সমস্ত বিশ্বদৃষ্টিভঙ্গি নিয়ে আলোচনা করছি তা হল আমাদের যোগদানের সহজাত প্রয়োজনের প্রকাশ। উবুন্টুর ধারণা থেকে যে অনুশীলনটি আসে তা হল সেই সাধারণ শিকড়গুলিকে জল দেওয়ার ব্রত যার মাধ্যমে আমরা সকলেই বেড়ে উঠি এবং আমাদের যোগদানের প্রবল চাহিদাকে সম্মান করি।

হিন্দু দৃষ্টিভঙ্গি আমাদেরকে আমাদের সত্তার মধ্য দিয়ে এবং আমাদের সত্তার বাইরেও পরস্পর নির্ভরশীল রহস্যের দিকে নিয়ে যায়, যেখানে আমরা প্রতিটি জীবন্ত জিনিসের মধ্যে নিজেদের খুঁজে পাই। পবিত্র বাক্যাংশ "তুমি আছো" এর অর্থ এটাই । এই ধারণাটি ছান্দোগ্য উপনিষদের গল্প থেকে এসেছে, যেখানে একজন নম্র পিতা উদ্দালক এবং তার অকালপ্রসূত পুত্র শ্বেতকেতুকে ছোটবেলায় পবিত্র ব্রাহ্মণদের সাথে অধ্যয়ন করার জন্য নির্বাচিত করা হয়েছিল, যারা ভারতের পুরোহিত শ্রেণী যারা আধ্যাত্মিক জ্ঞান অধ্যয়ন করে। যখনই সে অধ্যয়ন শুরু করে, শ্বেতকেতু তার বাবার সাথে কোনও সম্পর্ক রাখে না। সে তার সরল পিতাকে অবজ্ঞা করে এবং কখনও তাকে কোনও প্রশ্ন করে না। একদিন, তার পিতা তাকে বাধা দেন, এবং শ্বেতকেতু অধৈর্য হয়ে জিজ্ঞাসা করেন, "তুমি কী চাও, বাবা?"

উদ্দালক বলেন, “আমি চাই তুমি আমার সাথে এসো।” তিনি তার ছেলেকে বিশাল ন্যাগ্রোধ গাছের পাদদেশে নিয়ে যান। তিনি একটি ফল তুলে তার ছেলেকে এটি ধরতে বলেন, তারপর তাকে জিজ্ঞাসা করেন, “তুমি কী দেখতে পাও?” তার ছেলে সংক্ষেপে উত্তর দেয়, “কিছুই না। আমি কিছুই দেখতে পাই না।” তার বাবা তাকে ফলটি ভাঙতে বলেন, যা শ্বেতাকেতু করেন, এবং তারা এর ভেতরে বীজ দেখতে পান। আবার, তার বাবা তাকে জিজ্ঞাসা করেন, “তুমি কী দেখতে পাও?” আবার, তার ছেলে বলে, “আমি কিছুই দেখতে পাচ্ছি না, বাবা। কিছুই না!” উদ্দালক একটি বীজ নিয়ে তার ছেলের মুখের কাছে রাখেন এবং বলেন, “তুমিই সেই, আমার ছেলে, তুমিই সেই কিছুই না।”

তার ছেলেকে তার জায়গায় স্থাপন করার চেয়েও বেশি, উদ্দালক তাকে সেই মহান সত্যটি অনুভব করতে সাহায্য করেন যে সেই অদৃশ্য কেন্দ্র থেকে আমরা সকলেই সৃষ্টি হই। আমরা সকলেই এই মহান শূন্য থেকে, এমনকি বিশাল ন্যাগ্রোধ বৃক্ষ থেকেও বেড়ে উঠি। এবং তাই, এখানে আমাদের যে অনুশীলনটি শিখতে বাধ্য করা হচ্ছে তা হল কীভাবে করুণার মুখোমুখি হতে হয় এবং এমন একটি জীবন অনুভব করতে হয় যা আমাদের হৃদয়ে একই রকমের সম্মান করে।

দার্শনিক মার্টিন বুবারের দ্বারা উপলব্ধি করা "আমি এবং তুমি" ধারণাটি বিশ্বাস করে যে ঈশ্বর কেবল দুটি জীবন্ত কেন্দ্রের মধ্যে অপ্রচলিত, খাঁটি সংলাপে আবির্ভূত হন। যখন আমরা নিজেদেরকে সূর্য হিসাবে দেখি এবং আমাদের পৃথিবীতে যাদের সাথে দেখা হয় তাদের সবাইকে গ্রহ হিসাবে দেখি, তখন আমরা "আমি" সম্পর্কে আটকা পড়ে যাই, আমাদের দেখা সকলকে বস্তুগত করে তোলে। কিন্তু যখন আমরা অন্যদের সমান জীব হিসাবে দেখা করতে পারি, প্রত্যেকের নিজস্ব কেন্দ্র রয়েছে, তখন আমরা "আমি" এবং "তুমি" সম্পর্কটি বেঁচে থাকি, যার মাধ্যমে রহস্য আমাদের মধ্যে একটি গুরুত্বপূর্ণ জীবনীশক্তি হিসাবে প্রকাশিত হয়।

সন্ধ্যাবেলায় ঝড় আসার সময় মাঠে হাঁটার সময় বুবার "আমি আর তুমি" ধারণাটি আবিষ্কার করেন। একটি লাঠির উপর ভর দিয়ে সে একটা বিশাল ওক গাছের কাছে থামে। বিদ্যুৎ চমকায়, আর সে তার চারপাশের সবকিছু স্পষ্ট দেখতে পায়। এরপরের অন্ধকারে, সে কেবল অন্ধভাবে তার পথ ছোঁয়াতে পারে যতক্ষণ না তার লাঠিটি তার সামনের ওক গাছের ঘন ছাল স্পর্শ করে। সেই মুহূর্তে, সে তার লাঠির মধ্য দিয়ে গাছটি অনুভব করতে পারে, যদিও সে সরাসরি এটি স্পর্শ করছিল না। লাঠিটি খাঁটি সংলাপের প্রতীক হয়ে ওঠে যা আমাদের সৎ বক্তৃতায় জীবন অনুভব করতে সাহায্য করে। এই বিশ্বদৃষ্টি থেকে উদ্ভূত অনুশীলন হল সৎ কথোপকথনের জীবনের প্রতি প্রতিশ্রুতিবদ্ধ থাকা।

লেবাননের অভিবাদন, "ইয়া আয়ুনি!" এর আক্ষরিক অর্থ হল, "ওহ, আমার চোখ!" অথবা "ওহ, আমার প্রিয়তম!" এই প্রাচীন অভিবাদনের অন্তর্নিহিত অর্থ হল এই স্বীকৃতি যে আমাদের একে অপরকে দেখতে হবে, যে একটি দৃষ্টিভঙ্গি অপর্যাপ্ত। একে অপরের উপস্থিতিতে ক্ষমতায়িত হয়ে, লেবাননের জনগণ বলে, "ওহ, আমার চোখ! তুমি এখানে! এখন আমরা দেখতে পাচ্ছি!" এই রীতি আমাকে মনে করিয়ে দেয় যে কীভাবে আদিবাসী আমেরিকান প্রবীণরা কেবল ন্যায্যতার জন্য নয়, বরং প্রতিটি প্রবীণ কেন্দ্রের সরাসরি দৃষ্টিভঙ্গি পেতে পারে। এই বিশ্বদৃষ্টির মূল বিশ্বাস হল যে কেন্দ্র এবং সমগ্র কোনও একক ব্যক্তির দ্বারা বোধগম্য নয়। অতএব, জীবনের স্থায়ী সত্যগুলি দেখার জন্য আমাদের সকলের দৃষ্টিভঙ্গির প্রয়োজন। এবং তাই, আমরা অর্থ সংগ্রহ করি, আমরা এটি বেছে নিই না।

প্রাচীন চীনের পৌরাণিক পাখি চিয়েনের মতো, যার কেবল একটি চোখ এবং একটি ডানা রয়েছে, আমাদের দেখতে এবং উড়তে একে অপরকে খুঁজে বের করতে হবে। "ইয়া আয়ুনি!" "ওহ, আমার চোখ! তুমি এখানে! এখন আমরা দেখতে পাচ্ছি!" এই প্রথার আনন্দময় অনুশীলন - যা আজ আমাদের অত্যন্ত প্রাণবন্ত করা দরকার - হল অন্যান্য দৃষ্টিভঙ্গিকে স্বাগত জানানো এই বিশ্বাসে যে আমাদের একে অপরের পূর্ণতা প্রয়োজন।

ইহুদি কনে (বিস্তারিত), রেমব্রান্ট, আনুমানিক ১৬৬৭।
ক্যানভাসে তেল। Rijksmuseum, আমস্টারডাম

সংযোগের পরবর্তী ধারণাটি এসেছে প্রাথমিক খ্রিস্টান রহস্যবাদীদের কাছ থেকে, যারা তৃতীয় শতাব্দীর মরুভূমির পিতা ছিলেন, যারা আমাদেরকে গ্রেট স্পোকড হুইলের রূপক দিয়েছিলেন। কল্পনা করুন যে পৃথিবীর প্রতিটি আত্মা অসীম চক্রের একটি স্পোক এবং কোনও দুটি স্পোক একই নয়। সেই চক্রের প্রান্ত হল আমাদের সম্প্রদায়ের জীবন্ত অনুভূতি, এবং প্রতিটি স্পোক প্রান্তটিকে ধরে রাখার জন্য তার ভূমিকা পালন করে। কিন্তু সমস্ত স্পোক যেখানে সংযুক্ত হয় সেই সাধারণ কেন্দ্রটি হল একটি কেন্দ্র যেখান থেকে সমস্ত আত্মা আসে।

যখন আমি পৃথিবীতে নিজেকে প্রকাশ করি, তখন আমি আমার অনন্য প্রতিভা আবিষ্কার করি এবং মহান চক্রের প্রান্তে একটি বিশেষ স্থান খুঁজে পাই যা আমার বজায় রাখা উচিত। এবং তাই, যখন আমি পৃথিবীতে প্রবেশ করি, তখন আমি আমার অনন্যতাকে বেঁচে থাকি। কিন্তু যখন প্রেম এবং দুঃখ আমাকে ভিতরের দিকে নিয়ে যায়, তখন আমি সেই সাধারণ কেন্দ্রটি আবিষ্কার করি যেখানে আমরা সবাই একই। যখন আমি আমার নিজের মূলের দিকে তাকানোর সাহস করি, তখন আমি সেই সাধারণ কেন্দ্রটি খুঁজে পাই যেখানে সমস্ত জীবন মিলিত হয়। আমাদের হয়ে ওঠার ক্ষেত্রে, যা বাইরের দিকে বৃদ্ধি পায়, এবং আমাদের সত্তা, যা ভিতরের দিকে বৃদ্ধি পায়, আমরা অনন্য এবং একই হওয়ার বিপরীতে বেঁচে থাকি।

গ্রেট স্পোকড হুইলের চিত্র আমাদের দেখায় যে আমাদের একে অপরের কতটা প্রয়োজন। যদি এই অংশগুলির কোনওটি সরিয়ে ফেলা হয়, তবে চাকাটি ভেঙে পড়ে। স্পোকগুলির কোনওটি সরিয়ে ফেলুন, যা জীবন গঠনকারী পৃথক আত্মা, এবং চাকাটি ঘোরে না। কেন্দ্রটি সরিয়ে ফেলুন, যা ঈশ্বর, এবং কোনও চাকা নেই। এখানে যে অনুশীলনটি দেওয়া হয়েছে তা হল আমাদের অনন্যতা এবং সাধারণতার বিপরীতে রূপ দেওয়া যার দ্বারা মানবতার মহান চাকা ঘোরে।

ড্যানিশ ভাষায় " Hygge" (উচ্চারিত "hue-gah ") শব্দটি এসেছে একটি নরওয়েজিয়ান শব্দ থেকে যার অর্থ "কল্যাণ"। এই শব্দটি প্রথম আঠারো শতকে ডেনিশ লেখায় আবির্ভূত হয়েছিল। ড্যানিশ শব্দটি আরামের ইঙ্গিত দেয়। সম্প্রদায়ের অনুশীলন হিসাবে, "Hygge" বলতে আমরা আমাদের মধ্যে যে পরিবেশ তৈরি করি তাকে বোঝায়। "Hygge" শব্দটির ডেনিশ অনুশীলন আমাদেরকে সুস্থতা, সংযোগ, উষ্ণতা এবং আত্মীয়তার অনুভূতি তৈরি করতে আমন্ত্রণ জানায়। ডেনমার্ক এবং নরওয়েতে, "Hygge" বলতে "প্রতিদিনের একত্রীকরণের এক রূপ", "নিরাপত্তা, সমতা, ব্যক্তিগত সম্পূর্ণতা এবং স্বতঃস্ফূর্ত সামাজিক প্রবাহের একটি মনোরম এবং অত্যন্ত মূল্যবান দৈনন্দিন অভিজ্ঞতা" বোঝায়।

আফ্রিকান বুশম্যানদের দ্বারা প্রদত্ত অভিবাদন থেকে চূড়ান্ত বিশ্বদৃষ্টিভঙ্গি আসে। শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে, বুশম্যানরা একে অপরকে দৃঢ়তার সাথে সমর্থন করে আসছে। যখন কেউ শিকার বা জড়ো হওয়ার পরে তার ভাই বা বোনকে ঝোপ থেকে বেরিয়ে আসার কথা জানতে পারে, তখন বাড়িতে থাকা ব্যক্তি চিৎকার করে বলে, "আমি তোমাকে দেখেছি!" এবং তারপর ফিরে আসা ব্যক্তি আনন্দ করে বলে, "আমি এখানে!"

সাক্ষ্য দেওয়ার এই চিরন্তন অঙ্গভঙ্গি সহজ এবং গভীর। আমাদের সকলকে দেখা এবং শোনা, স্বীকৃতি এবং যাচাই করা প্রয়োজন। এটি সমস্ত সম্পর্কের আবেগগত প্রাণ, যা আমাদের ব্যস্ততা এবং বেদনার মধ্যে আমরা প্রায়শই ভুলে যাই। একে অপরের যাত্রার প্রতি আন্তরিক স্বীকৃতি সমস্ত থেরাপির কেন্দ্রবিন্দুতে। এখানে যে অনুশীলনের নির্দেশ দেওয়া হয়েছে তা হল উপস্থিত থাকা এবং একে অপরের এবং অন্য জীবনের সাক্ষী হওয়া। কেউ রেস্তোরাঁয় আপনার গ্লাসে জল ভরে দিচ্ছে বা পেট্রোল পাম্পে আপনার পয়সা নিচ্ছে, কেউ অদৃশ্য নয়। জীবিত থাকার মাধ্যমে, আমরা যেভাবেই পারি "আমি তোমাকে দেখতে পাচ্ছি!" বলার মাধ্যমে একে অপরকে নিশ্চিত করার জন্য তালিকাভুক্ত হই।

সংক্ষেপে, আটটি বিশ্বদৃষ্টিভঙ্গি এবং তাদের অনুশীলনগুলি হল:

আমার সমস্ত সম্পর্ক আদি আমেরিকান ঐতিহ্য থেকে।
অনুশীলন : সমস্ত কিছুর মধ্যে বিদ্যমান সংযোগগুলি আবিষ্কার করা, নামকরণ করা এবং মেরামত করা।

আফ্রিকান ঐতিহ্য থেকে উবুন্টু ।
অনুশীলন : আমরা সকলে যে সাধারণ শিকড়ের মাধ্যমে বেড়ে উঠি, সেই শিকড়গুলিতে জল দেওয়া এবং আমাদের যোগদানের প্রবল চাহিদাকে সম্মান করা।

তুমি হিন্দু ঐতিহ্য থেকে আছো ।
অনুশীলন : এমন এক করুণার মুখোমুখি হওয়া এবং অনুভব করা যা আমাদের হৃদয়ে একই রকমের অনুভূতিকে সম্মান করে।

ইহুদি ঐতিহ্য থেকে আমি এবং তুমি সম্পর্ক ।
অনুশীলন : সৎ কথোপকথনের জীবনে প্রতিশ্রুতিবদ্ধ থাকা।

ইয়া আয়ুনি! লেবাননের ঐতিহ্য থেকে।
অনুশীলন : আমাদের একে অপরের পূর্ণতা প্রয়োজন এই বিশ্বাসে অন্যান্য মতামতকে স্বাগত জানানো।

প্রাথমিক খ্রিস্টীয় রহস্যময় ঐতিহ্য থেকে গ্রেট স্পোকড হুইল ।
অনুশীলন : আমাদের অনন্যতা এবং সাধারণতার বিপরীতে, যার মাধ্যমে মানবতার মহান চক্র ঘুরছে, তাকে মূর্ত করা।

ডেনিশ ঐতিহ্য থেকে হাইগ ।
অনুশীলন : সুস্থতা, সংযোগ, উষ্ণতা এবং আত্মীয়তার অনুভূতি তৈরি করা।

আমি তোমাকে দেখতে পাচ্ছি! আমি এখানে! আফ্রিকান বুশম্যান ঐতিহ্য থেকে।
অনুশীলন : উপস্থিত থাকা এবং একে অপরের এবং অন্যান্য জীবনের সাক্ষী থাকা।

এই প্রাচীন বিশ্বদৃষ্টিভঙ্গি এবং তাদের প্রাণবন্ত অনুশীলনগুলিকে আমরা কীভাবে ব্যক্তিগতকৃত করব তা আমাদের প্রত্যেকেরই আবিষ্কার করা উচিত। আপনার জন্য এর অর্থ কী: সংযোগগুলি মেরামত করা, আমাদের সাধারণ শিকড়গুলিকে জল দেওয়া, করুণার জীবনযাপন করা, সৎ কথোপকথনে থাকা, অন্যান্য দৃষ্টিভঙ্গিকে স্বাগত জানানো, আমাদের স্বতন্ত্রতা এবং সাধারণতাকে সম্মান করা, আত্মীয়তার অনুভূতি তৈরি করা এবং একে অপরের সাক্ষ্য দেওয়া? এগুলি ধারণা নয় বরং জীবন্ত হাতিয়ার যার মাধ্যমে উপজাতি এবং সংস্কৃতি পৃথিবীতে মানব বিকাশকে টিকিয়ে রেখেছে। আজ আপনি কীভাবে এই হাতিয়ারগুলির সদ্ব্যবহার করতে পারেন? আমাদের দৈনন্দিন জীবনে এই অনুশীলনগুলিকে কীভাবে কার্যকর করা যায় তা খুঁজে বের করে, আমরা মানব সম্প্রদায়কে একের পর এক সম্পর্ককে শক্তিশালী করতে পারি।

সকল সম্প্রদায়ের স্বাস্থ্য নির্ভর করে আমরা একে অপরের সাথে কেমন আচরণ করি তার উপর।♦

কপিরাইট © মার্ক নেপোর লেখা, এস মোর টুগেদার দ্যান অ্যালোন থেকে, সাইমন অ্যান্ড শুস্টার, ইনকর্পোরেটেডের একটি বিভাগ, অ্যাট্রিয়া বুকস দ্বারা প্রকাশিত।