8 Weltanschauungen Und Praktiken Von Mark Nepo

Ich möchte acht Weltanschauungen und die damit verbundenen Praktiken näher betrachten. Jede einzelne kann uns helfen, authentisch und mit ganzem Herzen dabei zu sein und eine echte Beziehung zum Leben und zueinander zu pflegen.

Die indigene Vorstellung von „All My Relations“ betrachtet die gesamte Realität und das gesamte Leben als miteinander verbunden. Jeder Lebensaspekt wird als Teil einer einzigen, innigen Familie gesehen. Im Stamm der Blackfoot fragt man sich bei einer Begegnung nicht „Wie geht es dir?“, sondern „Tza Nee Da Bee Wah?“, was so viel bedeutet wie „Wie steht es um die Verbindungen?“. Sind die Verbindungen intakt, geht es uns gut. Sind sie gestört, müssen wir uns zuerst um sie kümmern. Der indigenen Sichtweise liegt die Überzeugung zugrunde, dass unser Wohlbefinden auf dem Zusammenspiel aller Dinge beruht. Dauerhafte Gesundheit ist ohne ein harmonisches Zusammenspiel aller Lebewesen nicht möglich. Aus dieser Weltanschauung erwächst die Notwendigkeit, die Verbindungen zwischen allen Dingen zu entdecken, zu benennen und zu reparieren. Dies gilt als heilige und notwendige Aufgabe.

Versammlung der Blackfoot, Süd-Alberta, Kanada, 1973. Foto: John Hill

Die afrikanische Ethik von Ubuntu wird oft mit „ Ich bin, weil du bist, du bist, weil ich bin“ übersetzt. Sie impliziert, dass wir unsere Menschlichkeit ineinander finden. Ubuntu bedeutet wörtlich: Ein Mensch ist ein Mensch durch andere Menschen . Diese tief empfundene Tradition konzentriert sich auf die unauflösliche Verbundenheit zwischen den Menschen. Aufgrund dieses fundamentalen Bekenntnisses zur menschlichen Verwandtschaft gibt es auf dem afrikanischen Kontinent kein Wort für Waise, da jeder Stamm ein verlorenes Kind automatisch als Teil seiner Großfamilie betrachtet.

Hier wirkt die Überzeugung, dass wir von Natur aus aufeinander angewiesen sind, um zu wachsen. So wie sich Quarks zu Protonen und Neutronen verbinden, diese wiederum zu Atomen und schließlich zu Molekülen, so bilden Individuen instinktiv Familien, diese zu Stämmen und schließlich zu Nationen. Unser starkes Bedürfnis nach Austausch entspringt der unauflöslichen Natur der Liebe. Tatsächlich sind alle Weltanschauungen, die ich bespreche, Ausdruck unseres angeborenen Bedürfnisses nach Gemeinschaft. Die Praxis, die aus dem Konzept von Ubuntu erwächst, ist das Versprechen, die gemeinsamen Wurzeln, an denen wir alle wachsen, zu pflegen und unserem tiefen Bedürfnis nach Gemeinschaft gerecht zu werden.

Die hinduistische Sichtweise führt uns durch unser Selbst hindurch und über unser Selbst hinaus in das geheimnisvolle Zusammenwirken aller Dinge, wo wir uns in jedem Lebewesen wiederfinden. Das ist die Bedeutung des heiligen Satzes „Du bist Das“ . Diese Vorstellung stammt aus der Chandogya-Upanishad von dem demütigen Vater Uddalaka und seinem frühreifen Sohn Svetaketu. Svetaketu wird schon in jungen Jahren auserwählt, bei den heiligen Brahmanen, der Priesterkaste Indiens, die spirituelles Wissen erforscht, zu studieren. Sobald er mit dem Studium beginnt, hat Svetaketu keine Verwendung mehr für seinen Vater. Er blickt auf ihn herab und stellt ihm nie eine Frage. Eines Tages unterbricht ihn sein Vater, und Svetaketu fragt ungeduldig: „Was willst du, Vater?“

Uddalaka sagt: „Ich möchte, dass du mit mir kommst.“ Er führt seinen Sohn zum Fuße des großen Nyagrodha-Baumes. Er pflückt eine Frucht, bittet seinen Sohn, sie zu halten, und fragt ihn: „Was siehst du?“ Der Sohn antwortet kurz: „Nichts. Ich sehe nichts.“ Sein Vater bittet ihn, die Frucht aufzubrechen, was Svetaketu tut, und sie können die Samen darin sehen. Wieder fragt ihn sein Vater: „Was siehst du?“ Wieder sagt sein Sohn: „Ich sehe nichts, Vater. Nichts!“ Uddalaka nimmt einen Samen, der innen hohl ist, hält ihn seinem Sohn vors Gesicht und sagt: „Das bist du, mein Sohn, du bist dieses Nichts.“

Mehr als seinem Sohn Grenzen zu setzen, lässt Uddalaka ihn die große Wahrheit spüren, dass wir alle aus diesem unsichtbaren Zentrum entspringen. Wir alle wachsen aus diesem großen Nichts, selbst der gewaltige Nyagrodha-Baum. Und so müssen wir hier lernen, ein Leben voller Mitgefühl zu führen und zu fühlen, das unsere innerste Verbundenheit ehrt.

Die von Martin Buber entwickelte Idee von Ich und Du besagt, dass Gott nur im ungezwungenen, authentischen Dialog zwischen zwei lebendigen Wesen erscheint. Wenn wir uns selbst als Sonne und alle anderen als Planeten in unserer Welt sehen, verharren wir in der Ich-Es-Beziehung und objektivieren jeden, dem wir begegnen. Doch wenn wir anderen als gleichwertigen Lebewesen mit jeweils eigenem Zentrum begegnen können, dann leben wir die Ich-Du-Beziehung, durch die sich das Geheimnis als vitale Lebenskraft zwischen uns manifestiert.

Buber entdeckte die Idee von Ich und Du, als er in der Abenddämmerung, kurz vor einem aufziehenden Gewitter, über ein Feld wanderte. Auf seinen Wanderstock gestützt, blieb er an einer riesigen Eiche stehen. Ein Blitz zuckte auf, und er konnte alles um sich herum klar erkennen. In der darauf folgenden Dunkelheit tastete er sich blindlings voran, bis sein Wanderstock die dicke Rinde der Eiche vor ihm berührte. In diesem Moment spürte er den Baum durch seinen Wanderstock hindurch, obwohl er ihn nicht direkt berührte. Der Wanderstock wurde zum Symbol für den authentischen Dialog, der uns das Leben in der ehrlichen Sprache, die wir sprechen, spüren lässt. Die daraus erwächstende Praxis ist, sich dem Leben des ehrlichen Gesprächs zu verschreiben.

Der libanesische Gruß „Ya Ayuni!“ bedeutet wörtlich „Oh, meine Augen!“ oder „Oh, mein Liebling!“. In diesem uralten Gruß schwingt die Erkenntnis mit, dass wir einander brauchen, um zu sehen, dass eine einzelne Perspektive nicht ausreicht. Gestärkt durch die Anwesenheit der anderen sagen die Libanesen: „Oh, meine Augen! Du bist hier! Jetzt können wir sehen!“ Dieser Brauch erinnert mich an die indigenen Ältesten Nordamerikas, die sich im Kreis versammeln, nicht nur aus Gründen der Gleichberechtigung, sondern damit jeder Älteste einen direkten Blick auf das Zentrum hat. Der Kern dieser Weltanschauung ist die Überzeugung, dass das Zentrum und das Ganze für einen Einzelnen nicht begreifbar sind. Deshalb brauchen wir die Perspektive aller, um die ewigen Wahrheiten des Lebens zu erahnen. Und so finden wir Sinn, wir wählen ihn nicht.

Wie der Chien, der mythische Vogel des alten Chinas mit nur einem Auge und einem Flügel, müssen auch wir einander finden, um sehen und fliegen zu können. „Ya Ayuni!“ „Oh, meine Augen! Du bist da! Jetzt können wir sehen!“ Die freudige Praxis dieses Brauchs – den wir heute dringend wiederbeleben müssen – besteht darin, andere Ansichten willkommen zu heißen, im Glauben daran, dass wir einander brauchen, um vollständig zu sein.

Die jüdische Braut (Detail), Rembrandt, um 1667.
Öl auf Leinwand. Rijksmuseum, Amsterdam

Der nächste Gedanke der Verbundenheit stammt von den frühen christlichen Mystikern, den Wüstenvätern des dritten Jahrhunderts, die uns die Metapher des großen Speichenrads überliefert haben. Stellen Sie sich vor, jede Seele auf Erden ist eine Speiche im unendlichen Rad, und keine zwei Speichen sind gleich. Der Rand dieses Rades symbolisiert unser lebendiges Gemeinschaftsgefühl, und jede Speiche trägt ihren Teil dazu bei, den Rand zu stützen. Doch die gemeinsame Nabe, in der alle Speichen zusammenlaufen, ist das eine Zentrum, aus dem alle Seelen stammen.

Indem ich mich in der Welt entfalte, entdecke ich meine einzigartigen Gaben und finde meinen Platz am Rand des großen Rades, den ich bekleiden darf. So lebe ich meine Einzigartigkeit in der Welt aus. Doch wenn Liebe und Leid mich nach innen führen, entdecke ich den gemeinsamen Kern, in dem wir alle eins sind. Wenn ich es wage, in mein Innerstes zu blicken, stoße ich auf den einen gemeinsamen Kern, in dem sich alle Leben begegnen. In unserem Werden, das nach außen wächst, und unserem Sein, das nach innen wächst, erleben wir den Widerspruch, gleichzeitig einzigartig und gleich zu sein.

Das Bild des großen Speichenrades verdeutlicht unsere gegenseitige Abhängigkeit. Fehlt ein Teil, zerfällt das Rad. Entfernt man eine der Speichen – die die individuellen Seelen des Lebens symbolisieren –, dreht sich das Rad nicht mehr. Entfernt man den Mittelpunkt – Gott –, existiert kein Rad mehr. Die hier angebotene Übung besteht darin, den Widerspruch zwischen unserer Einzigartigkeit und unserer Gemeinsamkeit zu verinnerlichen, durch den sich das große Rad der Menschheit dreht.

Der dänische Begriff Hygge (ausgesprochen „Hügge “) stammt von einem norwegischen Wort für „Wohlbefinden“. Erstmals tauchte er im 18. Jahrhundert in dänischen Texten auf. Das dänische Wort steht für Gemütlichkeit. Als Gemeinschaftspraxis bezeichnet Hygge die Atmosphäre, die wir miteinander schaffen. Die dänische Hygge-Praxis lädt uns ein, Wohlbefinden, Verbundenheit, Wärme und ein Gefühl der Zugehörigkeit zu entwickeln. In Dänemark und Norwegen steht Hygge für „eine Form des alltäglichen Zusammenseins“, „ein angenehmes und hochgeschätztes Alltagserlebnis von Geborgenheit, Gleichberechtigung, innerer Ganzheit und einem ungezwungenen sozialen Austausch“.

Die letzte Weltanschauung stammt von einem Gruß der afrikanischen Buschmänner. Seit Jahrhunderten bekräftigen die Buschmänner ihre Verbundenheit mit Entschlossenheit. Wenn einer seinen Bruder oder seine Schwester nach der Jagd oder dem Sammeln aus dem Dickicht kommen sieht, ruft der Zurückgebliebene: „Ich sehe dich!“ , und der Rückkehrer freut sich: „Ich bin hier!“

Diese zeitlose Geste des Zeugnisablegens ist ebenso einfach wie tiefgründig. Wir alle brauchen es, gesehen und gehört, anerkannt und bestätigt zu werden. Dies ist das emotionale Lebenselixier jeder Beziehung, das wir in unserer Hektik und unserem Schmerz oft vergessen. Die uneingeschränkte Anerkennung des jeweiligen Weges des anderen ist das Herzstück jeder Therapie. Die hier empfohlene Übung besteht darin, präsent zu sein und einander sowie dem Leben anderer Zeugnis abzulegen. Ob jemand im Restaurant Ihr Glas mit Wasser füllt oder an der Tankstelle Ihr Wechselgeld entgegennimmt – niemand ist unsichtbar. Indem wir leben, sind wir aufgerufen, einander zu bestätigen, indem wir sagen: „Ich sehe dich!“, auf welche Weise auch immer wir können.

Zusammenfassend lassen sich die acht Weltanschauungen und ihre Praktiken wie folgt darstellen:

Alle meine Verwandten stammen aus der Tradition der amerikanischen Ureinwohner.
Die Praxis : Die Verbindungen zwischen allen Dingen zu entdecken, zu benennen und wiederherzustellen.

Ubuntu stammt aus der afrikanischen Tradition.
Die Praxis : Die gemeinsamen Wurzeln zu pflegen, durch die wir alle wachsen, und unser starkes Bedürfnis nach Verbundenheit zu würdigen.

Du bist das ( aus der hinduistischen Tradition).
Die Praxis : Ein Leben voller Mitgefühl zu führen und zu fühlen, das anerkennt, dass wir im Herzen alle gleich sind.

Die Ich- und Du-Beziehung aus der jüdischen Tradition.
Die Praxis : Sich einem Leben ehrlicher Gespräche zu verschreiben.

Ya Ayuni! aus der libanesischen Tradition.
Die Praxis : Andere Ansichten willkommen zu heißen, in der Überzeugung, dass wir einander brauchen, um vollständig zu sein.

Das große Speichenrad aus der frühchristlichen Mystiktradition.
Die Praxis : Den Widerspruch unserer Einzigartigkeit und Gemeinsamkeit zu verkörpern, durch den sich das große Rad der Menschheit dreht.

Hygge aus der dänischen Tradition.
Die Praxis : Wohlbefinden, Verbundenheit, Wärme und ein Gefühl der Zugehörigkeit schaffen.

Ich sehe dich! Ich bin hier! aus der Tradition der afrikanischen Buschmänner.
Die Praxis : Im Hier und Jetzt präsent sein und einander sowie dem Leben anderer Menschen Zeugnis ablegen.

Wie wir diese alten Weltanschauungen und ihre lebendigen Praktiken für uns persönlich nutzen, muss jeder für sich entdecken. Was bedeutet es für dich: Verbindungen wiederherzustellen, unsere gemeinsamen Wurzeln zu pflegen, ein Leben voller Mitgefühl zu führen, im offenen Dialog zu bleiben, andere Sichtweisen willkommen zu heißen, unsere Einzigartigkeit und Gemeinsamkeit zu achten, ein Gefühl der Zugehörigkeit zu schaffen und einander beizustehen? Dies sind keine bloßen Konzepte, sondern gelebte Werkzeuge, mit denen Stämme und Kulturen das menschliche Wachstum auf der Erde ermöglicht haben. Wie kannst du diese Werkzeuge heute sinnvoll einsetzen? Indem wir herausfinden, wie wir diese Praktiken in unseren Alltag integrieren können, stärken wir die menschliche Gemeinschaft – eine Beziehung nach der anderen.

Die Gesundheit der gesamten Gemeinschaft hängt davon ab, wie wir miteinander umgehen.♦

Copyright © by Mark Nepo from S More Together than Alone , published by Atria Books, a division of Simon & Schuster, Inc.