مارک نیپو کے ذریعہ 8 عالمی نظریات اور طرز عمل

میں آٹھ عالمی نظریات اور ان کے پیش کردہ طریقوں کو دریافت کرنا چاہوں گا۔ ہر ایک ہمیں پورے دل سے، مستند، اور زندگی اور ایک دوسرے سے حقیقی تعلق میں رہنے میں مدد کر سکتا ہے۔

تمام مائی ریلیشنز کا مقامی امریکی تصور تمام حقیقت اور زندگی کو متعلقہ اور باہم مربوط تصور کرتا ہے۔ زندگی کے ہر پہلو کو ایک اندرونی خاندان کے حصے کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ بلیک فوٹ قبیلے میں، جب لوگ ملتے ہیں، تو وہ "کیسے ہو" نہیں کہتے بلکہ "تزا نی دا بی واہ؟" جس کا مطلب ہے، "کنکشن کیسے ہیں؟" اگر رابطے اپنی جگہ پر ہیں، تو ہمیں بالکل ٹھیک ہونا چاہیے۔ اگر کنکشن جگہ پر نہیں ہیں، تو ہمیں پہلے ان کی دیکھ بھال کرنے کی ضرورت ہے۔ مقامی امریکی نقطہ نظر میں موروثی یہ ہے کہ ہماری فلاح و بہبود اس بات پر مبنی ہے کہ سب کچھ ایک ساتھ کیسے چلتا ہے۔ کوئی بھی پائیدار انفرادی صحت نہیں ہو سکتی جب تک کہ تمام جانداروں میں کام کرنے والی ہم آہنگی نہ ہو۔ اس عالمی نظریہ سے جو مشق پیدا ہوتی ہے وہ تمام چیزوں کے درمیان موجود رابطوں کو دریافت کرنے، نام دینے اور ان کی مرمت کرنے کی ضرورت ہے۔ یہ مقدس اور ضروری کام سمجھا جاتا ہے۔

بلیک فوٹ اجتماع، جنوبی البرٹا، کینیڈا، 1973۔ جان ہل کی تصویر

اوبنٹو کی افریقی اخلاقیات کا اکثر ترجمہ کیا جاتا ہے جیسا کہ میں ہوں کیونکہ آپ ہیں، آپ ہیں کیونکہ میں ہوں ۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ ہم اپنی انسانیت کو ایک دوسرے میں تلاش کرتے ہیں۔ Ubuntu کا لفظی مطلب ہے ایک شخص دوسرے لوگوں کے ذریعے ایک شخص ہے ۔ یہ دلی روایت لوگوں کے درمیان موجود اٹل ربط پر مرکوز ہے۔ انسانی رشتہ داری کے لیے اس بنیادی وابستگی کی بنیاد پر، افریقی براعظم میں یتیم کے لیے کوئی لفظ نہیں ہے، کیونکہ ہر قبیلہ خود بخود کھوئے ہوئے بچے کو اپنے بڑے خاندان کا حصہ سمجھتا ہے۔

یہاں کام پر یہ یقین ہے کہ ہماری فطرت میں، ہم بڑھنے کے لیے ایک دوسرے پر انحصار کرتے ہیں۔ جیسا کہ کوارک مل کر پروٹون اور نیوٹران بناتے ہیں، جو پھر ایٹم بناتے ہیں، جو پھر مالیکیولز بناتے ہیں، افراد فطری طور پر خاندان بناتے ہیں، جو پھر قبیلے بناتے ہیں، جو پھر قومیں بناتے ہیں۔ بات چیت کرنے کی ہماری مضبوط ضرورت محبت کی ناقابل تلافی فطرت سے ہوتی ہے۔ درحقیقت، میں جن تمام عالمی نظریات پر بات کر رہا ہوں وہ ہمارے شامل ہونے کی فطری ضرورت کے مظہر ہیں۔ ubuntu کے تصور سے حاصل ہونے والی مشق مشترکہ جڑوں کو پانی دینے کا عہد ہے جس کے ذریعے ہم سب بڑھتے ہیں اور اس میں شامل ہونے کی ہماری مضبوط ضرورت کا احترام کرتے ہیں۔

ہندو نظریہ ہمیں اپنے نفس کے ذریعے اور اپنی ذات سے آگے ایک دوسرے پر منحصر اسرار میں لے جاتا ہے، جہاں ہم ہر جاندار چیز میں اپنے آپ کو پاتے ہیں۔ یہ ہے جو مقدس جملہ تم ہو اس کا مطلب ہے۔ یہ تصور چندوگیا اپنشد میں ایک عاجز باپ اُدالکا اور اس کے غیر مہذب بیٹے سویتاکیتو کی کہانی سے آتا ہے، جسے کم عمری میں ہی ہندوستان کے پجاری طبقے کے مقدس برہمنوں کے ساتھ تعلیم حاصل کرنے کے لیے چنا جاتا ہے جو روحانی علم کا مطالعہ کرتے ہیں۔ جیسے ہی وہ پڑھنا شروع کرتا ہے، سویتاکیتو اپنے والد کے لیے کوئی فائدہ نہیں رکھتا۔ وہ اپنے سادہ باپ کو نیچا دیکھتا ہے اور اس سے کبھی کوئی سوال نہیں کرتا۔ ایک دن، اس کے والد نے اسے روکا، اور سویتاکیتو نے بے صبری سے پوچھا، "ابا، آپ کیا چاہتے ہیں؟"

ادلاکا کہتا ہے، "میں چاہتا ہوں کہ تم میرے ساتھ چلو۔" وہ اپنے بیٹے کو عظیم نیاگرودھا درخت کے دامن کی طرف لے جاتا ہے۔ وہ ایک پھل چنتا ہے اور اپنے بیٹے سے اسے پکڑنے کو کہتا ہے، پھر اس سے پوچھتا ہے، "تم کیا دیکھ رہے ہو؟" اس کا بیٹا نرمی سے جواب دیتا ہے، "کچھ نہیں، مجھے کچھ نظر نہیں آ رہا۔" اس کے والد اس سے پھل کو توڑنے کو کہتے ہیں، جو سویتاکیتو کرتا ہے، اور وہ اس کے اندر بیج دیکھ سکتے ہیں۔ ایک بار پھر، اس کے والد نے اس سے پوچھا، "تم کیا دیکھ رہے ہو؟" ایک بار پھر، اس کا بیٹا کہتا ہے، "ابا، مجھے کچھ نظر نہیں آرہا، کچھ بھی نہیں!" اُدالکا ایک بیج لیتا ہے، جو بیچ میں کھوکھلا ہوتا ہے، اور اسے اپنے بیٹے کے چہرے کے قریب رکھتا ہے، اور کہتا ہے، ’’تم وہی ہو، میرے بیٹے، تم وہ کچھ بھی نہیں ہو۔‘‘

اپنے بیٹے کو جگہ پر رکھنے سے زیادہ، ادلکا نے اسے اس عظیم سچائی کو محسوس کرنے کے لیے جار لگایا کہ اس ناقابلِ نظر مرکز سے، ہم سب بنتے ہیں۔ ہم سب اس عظیم چیز سے بڑھتے ہیں، یہاں تک کہ بڑے پیمانے پر نیاگرودھا درخت۔ اور اس طرح، ہم یہاں سیکھنے پر مجبور ہیں کہ ہمدردی کی زندگی کا سامنا اور محسوس کرنے کا طریقہ یہ ہے کہ ہم دل سے ایک جیسے ہیں۔

میں اور تم کا تصور، فلسفی مارٹن بوبر کی طرف سے سمجھا جاتا ہے، یہ مانتا ہے کہ خدا صرف دو زندہ مراکز کے درمیان غیر مشق شدہ، مستند مکالمے میں ظاہر ہوتا ہے۔ جب ہم اپنے آپ کو سورج کے طور پر دیکھتے ہیں اور ہر ایک کو جس سے ہم اپنی دنیا میں ملتے ہیں سیاروں کے طور پر، ہم I-It کے رشتے میں پھنس جاتے ہیں، ہر اس شخص پر اعتراض کرتے ہیں جس سے ہم ملتے ہیں۔ لیکن جب ہم دوسروں سے مساوی جانداروں کے طور پر مل سکتے ہیں، ہر ایک اپنے اپنے مرکز کے ساتھ، تب ہم میں اور آپ کے رشتے کو زندہ کرتے ہیں، جس کے ذریعے اسرار ہمارے درمیان ایک اہم زندگی کی قوت کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔

ببر نے میں اور تم کا تصور شام کے وقت کھیت میں ٹہلتے ہوئے دریافت کیا جب طوفان قریب آ رہا تھا۔ چلتی ہوئی چھڑی پر ٹیک لگا کر وہ ایک بڑے بلوط کے درخت کے پاس رک گیا۔ بجلی نمودار ہوئی، اور وہ اپنے بارے میں سب کچھ واضح طور پر دیکھ سکتا تھا۔ اس کے بعد آنے والے اندھیرے میں، وہ صرف آنکھیں بند کرکے اپنے راستے کو تھپتھپا سکتا تھا جب تک کہ اس کی چھڑی اس کے سامنے بلوط کی موٹی چھال کو نہ چھوئے۔ اس لمحے میں، وہ اپنی چھڑی کے ذریعے درخت کو محسوس کر سکتا تھا، حالانکہ وہ اسے براہ راست چھو نہیں رہا تھا۔ واکنگ اسٹک مستند مکالمے کی علامت بن گئی جو ہمیں اپنی دیانتدارانہ تقریر میں زندگی کا احساس دلاتی ہے۔ اس عالمی نظریہ سے پیدا ہونے والا عمل یہ ہے کہ ایماندارانہ گفتگو کی زندگی پر قائم رہنا۔

لبنانی سلام، "یا ایونی!" لفظی معنی، "اوہ، میری آنکھیں!" یا "اوہ، میرے پیارے!" اس قدیم سلام میں مضمر یہ پہچان ہے کہ ہمیں ایک دوسرے کو دیکھنے کی ضرورت ہے، کہ ایک نظریہ ناکافی ہے۔ ایک دوسرے کی موجودگی سے بااختیار، لبنانی لوگ کہتے ہیں، "اوہ، میری آنکھیں! تم یہاں ہو! اب ہم دیکھ سکتے ہیں!" یہ رواج مجھے یاد دلاتا ہے کہ مقامی امریکی بزرگ کس طرح ایک دائرے میں ملتے ہیں، نہ صرف مساوات کے لیے، بلکہ تاکہ ہر بزرگ کا مرکز کے بارے میں براہ راست نظریہ ہو۔ اس عالمی نظریہ کے قلب میں یہ عقیدہ ہے کہ مرکز اور مکمل کسی ایک فرد کے ذریعے قابل فہم نہیں ہے۔ لہٰذا، ہمیں زندگی کی پائیدار سچائیوں کی جھلک دیکھنے کے لیے ہر ایک کی نظر کی ضرورت ہے۔ اور اس طرح، ہم معنی جمع کرتے ہیں، ہم اسے منتخب نہیں کرتے ہیں۔

چائن کی طرح، قدیم چین کے افسانوی پرندے کی جس کی صرف ایک آنکھ اور ایک بازو ہے، ہمیں دیکھنے اور اڑنے کے لیے ایک دوسرے کو تلاش کرنا چاہیے۔ "یا ایونی!" "اوہ، میری آنکھیں! تم یہاں ہو! اب ہم دیکھ سکتے ہیں!" اس رواج کا خوشگوار عمل — جسے آج ہمیں زندہ کرنے کی سخت ضرورت ہے — اس یقین میں دوسرے خیالات کا خیرمقدم کرنا ہے کہ ہمیں ایک دوسرے کے مکمل ہونے کی ضرورت ہے۔

یہودی دلہن (تفصیل)، Rembrandt، c. 1667.
کینوس پر تیل۔ رجکس میوزیم، ایمسٹرڈیم

تعلق کا اگلا تصور ابتدائی عیسائی صوفیاء سے آتا ہے، تیسری صدی کے صحرائی باپ، جنہوں نے ہمیں عظیم سپوکڈ وہیل کا استعارہ دیا۔ تصور کریں کہ زمین پر ہر ایک روح لامحدود پہیے میں ایک سپوت ہے اور کوئی دو سپوکس ایک جیسے نہیں ہیں۔ اس پہیے کا کنارہ ہماری کمیونٹی کا زندہ احساس ہے، اور ہر بولنے والا رم کو تھامنے کے لیے اپنا کردار ادا کرتا ہے۔ لیکن مشترکہ مرکز جہاں تمام ترجمان شامل ہوتے ہیں وہ ایک مرکز ہے جہاں سے تمام روحیں آتی ہیں۔

جیسے جیسے میں دنیا میں خود سے باہر ہو جاتا ہوں، میں اپنے منفرد تحائف دریافت کرتا ہوں اور عظیم پہیے کے کنارے پر ایک خاص جگہ تلاش کرتا ہوں جسے برقرار رکھنا میرا ہے۔ اور اس طرح، جیسے جیسے میں دنیا میں جاتا ہوں، میں اپنی انفرادیت کو زندہ کرتا ہوں۔ لیکن جب محبت اور مصائب میرے اندر جانے کا سبب بنتے ہیں، تو میں مشترکہ مرکز کو تلاش کرتا ہوں جہاں ہم سب ایک جیسے ہوتے ہیں۔ جب میں اپنے مرکز میں دیکھنے کی ہمت کرتا ہوں، تو میں ایک مشترکہ مرکز پر آتا ہوں جہاں تمام زندگیاں ملتی ہیں۔ ہمارے بننے میں، جو ظاہری طور پر بڑھتا ہے، اور ہمارا وجود، جو اندر کی طرف بڑھتا ہے، ہم منفرد اور یکساں ہونے کے تضاد سے باہر رہتے ہیں۔

عظیم سپوکڈ وہیل کی تصویر ہمیں دکھاتی ہے کہ ہمیں ایک دوسرے کی کیا ضرورت ہے۔ اگر ان حصوں میں سے کوئی بھی ہٹا دیا جائے تو وہیل الگ ہو جاتی ہے۔ کسی بھی ترجمان کو ہٹا دیں، جو انفرادی روحیں ہیں جو زندگی بناتی ہیں، اور پہیہ نہیں گھومتا ہے۔ مرکز کو ہٹا دیں، جو خدا ہے، اور کوئی پہیہ نہیں ہے۔ یہاں پیش کی جانے والی مشق ہماری انفرادیت اور مشترکات کے تضاد کو مجسم کرنا ہے جس سے انسانیت کا عظیم پہیہ گھومتا ہے۔

Hygge کا ڈنمارک کا تصور (تلفظ ہیو-گاہ ) نارویجن لفظ سے آیا ہے جس کا مطلب ہے "بہبود"۔ یہ لفظ سب سے پہلے اٹھارویں صدی میں ڈینش تحریر میں نمودار ہوا۔ ڈینش لفظ آرام کی تجویز کرتا ہے۔ کمیونٹی کے عمل کے طور پر، Hygge سے مراد وہ ماحول ہے جو ہم اپنے درمیان بناتے ہیں۔ Hygge کی ڈینش مشق ہمیں فلاح و بہبود، تعلق، گرمجوشی اور تعلق کا احساس پیدا کرنے کی دعوت دیتی ہے۔ ڈنمارک اور ناروے میں، Hygge سے مراد "روزمرہ کی یکجہتی کی ایک شکل ہے،" "حفاظت، مساوات، ذاتی مکمل پن، اور بے ساختہ سماجی بہاؤ کا ایک خوشگوار اور انتہائی قابل قدر روزمرہ کا تجربہ۔"

آخری عالمی نظریہ افریقی بشمین کی طرف سے پیش کردہ مبارکباد سے آتا ہے۔ صدیوں سے، بشمین نے عزم کے ساتھ ایک دوسرے کی تصدیق کی ہے۔ جب کسی کو اپنے بھائی یا بہن کا شکار کرنے یا جمع کرنے کے بعد برش سے باہر آنے کا علم ہوتا ہے، تو گھر میں موجود شخص چیختا ہے، "میں تمہیں دیکھ رہا ہوں!" اور پھر واپس آنے والا خوش ہوتا ہے، "میں یہاں ہوں!" ایس

گواہی دینے کا یہ لازوال اشارہ سادہ بھی ہے اور گہرا بھی۔ ہم سب کو دیکھنے اور سننے، پہچاننے اور تصدیق کرنے کی ضرورت ہے۔ یہ تمام رشتوں کی جذباتی زندگی ہے، جسے ہم اپنی مصروفیت اور تکلیف میں اکثر بھول جاتے ہیں۔ ایک دوسرے کے سفر کا دل سے اعتراف تمام تھراپی کا مرکز ہے۔ یہاں پر عمل کا حکم دیا گیا ہے کہ حاضر رہنا اور ایک دوسرے اور دوسری زندگی کی گواہی دینا۔ چاہے کوئی ریستوران میں آپ کے گلاس کو پانی سے بھر رہا ہو یا گیس اسٹیشن پر آپ کی تبدیلی لے رہا ہو، کوئی بھی پوشیدہ نہیں ہے۔ زندہ رہ کر، ہمیں یہ کہہ کر ایک دوسرے کی تصدیق کرنے کے لیے اندراج کیا گیا ہے، "میں تمہیں دیکھ رہا ہوں!" جس طرح سے ہم کر سکتے ہیں.

خلاصہ یہ کہ آٹھ عالمی نظریات اور ان کے طرز عمل یہ ہیں:

مقامی امریکی روایت سے میرے تمام تعلقات ۔
مشق : تمام چیزوں کے درمیان موجود رابطوں کو دریافت کرنا، نام دینا اور ان کی مرمت کرنا۔

افریقی روایت سے اوبنٹو ۔
مشق : مشترکہ جڑوں کو پانی دینا جس سے ہم سب بڑھتے ہیں اور اس میں شامل ہونے کی ہماری مضبوط ضرورت کا احترام کرتے ہیں۔

آپ ہندو روایت سے ہیں ۔
مشق : ہمدردی کی زندگی کا سامنا کرنا اور محسوس کرنا جو اس بات کا احترام کرتا ہے کہ ہم دل میں ایک جیسے ہیں۔

میں اور آپ کا رشتہ یہودی روایت سے۔
پریکٹس : ایماندارانہ گفتگو کی زندگی کے لیے پرعزم رہنا۔

یا آیونی! لبنانی روایت سے
پریکٹس : اس یقین میں دوسرے خیالات کا خیرمقدم کرنا کہ ہمیں ایک دوسرے کے مکمل ہونے کی ضرورت ہے۔

ابتدائی عیسائی صوفیانہ روایت سے عظیم سپوکڈ وہیل ۔
پریکٹس : اپنی انفرادیت اور مشترکات کے تضاد کو مجسم کرنا جس سے انسانیت کا عظیم پہیہ گھومتا ہے۔

ڈینش روایت سے Hygge .
مشق : فلاح و بہبود، تعلق، گرمجوشی اور تعلق کا احساس پیدا کرنا۔

میں تمہیں دیکھ رہا ہوں! میں یہاں ہوں! افریقی بشمین روایت سے۔
مشق : حاضر رہنا اور ایک دوسرے اور دوسری زندگی کی گواہی دینا۔

ہم ان قدیم عالمی خیالات اور ان کے متحرک طرز عمل کو کس طرح ذاتی بناتے ہیں یہ ہم میں سے ہر ایک کے لیے دریافت کرنا ہے۔ آپ کے لیے اس کا کیا مطلب ہے: رابطوں کو ٹھیک کرنا، اپنی مشترکہ جڑوں کو پانی دینا، ہمدردی کی زندگی کا سامنا کرنا، ایماندارانہ گفتگو میں رہنا، دوسرے خیالات کا خیرمقدم کرنا، اپنی انفرادیت اور مشترکات کا احترام کرنا، تعلق کا احساس پیدا کرنا، اور ایک دوسرے کی گواہی دینا؟ یہ تصورات نہیں بلکہ زندہ اوزار ہیں جن کے ذریعے قبائل اور ثقافتوں نے زمین پر انسانی ترقی کو برقرار رکھا ہے۔ آج آپ ان آلات کا اچھا استعمال کیسے کر سکتے ہیں؟ اپنی روزمرہ کی زندگی میں ان طریقوں کو کیسے نافذ کیا جائے اس کا اندازہ لگا کر، ہم انسانی برادری کو مضبوط کر سکتے ہیں، ایک وقت میں ایک رشتہ۔

تمام کمیونٹی کی صحت کا انحصار اس بات پر ہے کہ ہم ایک دوسرے کے ساتھ کیسے برتاؤ کرتے ہیں۔♦

کاپی رائٹ © مارک نیپو کی طرف سے S More Together than Alone سے، Atria Books، سائمن اینڈ شسٹر، Inc کے ایک ڈویژن کے ذریعہ شائع کیا گیا ہے۔