मैं आठ विश्वदृष्टियों और उनके द्वारा प्रस्तुत प्रथाओं का अन्वेषण करना चाहूँगा। इनमें से प्रत्येक हमें पूर्ण हृदय से, प्रामाणिक रूप से, और जीवन तथा एक-दूसरे के साथ सच्चे रिश्ते में बने रहने में मदद कर सकता है।
मूल अमेरिकी लोगों की "मेरे सभी संबंध" की धारणा, संपूर्ण वास्तविकता और जीवन को एक-दूसरे से संबंधित और परस्पर संबद्ध मानती है। जीवन के हर पहलू को एक आंतरिक परिवार के अंग के रूप में देखा जाता है। ब्लैकफुट जनजाति में, जब लोग मिलते हैं, तो वे "कैसे हो" नहीं पूछते, बल्कि "त्ज़ा नी दा बी वाह?" कहते हैं, जिसका अर्थ है, "संबंध कैसे हैं?" यदि संबंध सही हैं, तो हम ठीक होंगे। यदि संबंध सही नहीं हैं, तो हमें पहले उन्हें सुधारना होगा। मूल अमेरिकी दृष्टिकोण में निहित है कि हमारा कल्याण इस बात पर आधारित है कि सब कुछ एक साथ कैसे चलता है। जब तक सभी जीवित प्राणियों के बीच कार्यशील सामंजस्य नहीं होगा, तब तक कोई स्थायी व्यक्तिगत स्वास्थ्य नहीं हो सकता। इस विश्वदृष्टि से जो अभ्यास विकसित होता है, वह है सभी वस्तुओं के बीच विद्यमान संबंधों को खोजने, नाम देने और सुधारने की आवश्यकता। इसे पवित्र और आवश्यक कार्य माना जाता है।
ब्लैकफुट सभा, दक्षिणी अल्बर्टा, कनाडा, 1973. जॉन हिल द्वारा फोटोग्राफ
अफ़्रीकी संस्कृति उबुंटू का अक्सर अनुवाद इस प्रकार किया जाता है : "मैं हूँ क्योंकि तुम हो, तुम हो क्योंकि मैं हूँ" । इसका तात्पर्य है कि हम एक-दूसरे में अपनी मानवता पाते हैं। उबुंटू का शाब्दिक अर्थ है कि एक व्यक्ति दूसरे व्यक्तियों के माध्यम से एक व्यक्ति है । यह हृदयस्पर्शी परंपरा लोगों के बीच मौजूद अटूट जुड़ाव पर केंद्रित है। मानवीय भाईचारे के प्रति इस मूलभूत प्रतिबद्धता के आधार पर, अफ़्रीकी महाद्वीप में अनाथ के लिए कोई शब्द नहीं है, क्योंकि प्रत्येक जनजाति स्वतः ही खोए हुए बच्चे को अपने बड़े परिवार का हिस्सा मान लेती है।
यहाँ यह विश्वास काम कर रहा है कि हमारे स्वभाव में ही, हम विकास के लिए एक-दूसरे पर निर्भर हैं। जैसे क्वार्क मिलकर प्रोटॉन और न्यूट्रॉन बनाते हैं, जो फिर परमाणु बनाते हैं, फिर अणु बनाते हैं, वैसे ही व्यक्ति स्वाभाविक रूप से परिवार बनाते हैं, जो फिर कबीले बनाते हैं, और फिर राष्ट्र बनाते हैं। परस्पर संवाद करने की हमारी प्रबल आवश्यकता प्रेम की अपरिवर्तनीय प्रकृति से उपजी है। वास्तव में, जिन सभी विश्वदृष्टियों पर मैं चर्चा कर रहा हूँ, वे जुड़ने की हमारी सहज आवश्यकता की अभिव्यक्तियाँ हैं। उबुंटू की अवधारणा से जो अभ्यास उपजता है, वह उन साझा जड़ों को सींचने का संकल्प है जिनसे हम सभी बढ़ते हैं और जुड़ने की हमारी प्रबल आवश्यकता का सम्मान करते हैं।
हिंदू दर्शन हमें स्वयं के माध्यम से और स्वयं से परे उस अन्योन्याश्रित रहस्य में ले जाता है, जहाँ हम स्वयं को प्रत्येक जीवित प्राणी में पाते हैं। पवित्र वाक्यांश "तू ही वह है" का यही अर्थ है। यह धारणा छांदोग्य उपनिषद में एक विनम्र पिता उद्दालक और उनके अत्यंत बुद्धिमान पुत्र श्वेतकेतु की कथा से आती है, जिसे कम उम्र में ही भारत के पुरोहित वर्ग, जो आध्यात्मिक ज्ञान का अध्ययन करते हैं, के पास अध्ययन के लिए चुन लिया जाता है। जैसे ही वह अध्ययन करना शुरू करता है, श्वेतकेतु को अपने पिता की कोई आवश्यकता नहीं रह जाती। वह अपने सरल पिता को तुच्छ समझता है और उनसे कभी कोई प्रश्न नहीं पूछता। एक दिन, उसके पिता उसे बीच में ही टोक देते हैं, और श्वेतकेतु अधीर होकर पूछता है, "पिताजी, आप क्या चाहते हैं?"
उद्दालक कहते हैं, "मैं चाहता हूँ कि तुम मेरे साथ चलो।" वे अपने बेटे को विशाल न्यग्रोध वृक्ष के नीचे ले जाते हैं। वे एक फल तोड़ते हैं और अपने बेटे से उसे पकड़ने को कहते हैं, फिर उससे पूछते हैं, "तुम्हें क्या दिखाई दे रहा है?" उनके बेटे ने रूखेपन से जवाब दिया, "कुछ नहीं। मुझे कुछ नहीं दिखाई दे रहा।" उनके पिता ने उन्हें फल तोड़ने को कहा, जो श्वेतकेतु ने किया, और वे उसके अंदर के बीज देख सकते थे। फिर से, उनके पिता ने उनसे पूछा, "तुम्हें क्या दिखाई दे रहा है?" फिर से, उनका बेटा कहता है, "मुझे कुछ नहीं दिखाई दे रहा है, पिताजी। कुछ नहीं!" उद्दालक एक बीज लेते हैं, जो बीच में खोखला होता है, और उसे अपने बेटे के चेहरे के पास रखते हैं, और कहते हैं, "तू वह है, मेरे बेटे, तू वह कुछ नहीं है।"
अपने बेटे को उसकी जगह पर बिठाने से कहीं ज़्यादा, उद्दालक उसे इस महान सत्य का एहसास कराता है कि उस अदृश्य केंद्र से ही हम सब अस्तित्व में आते हैं। हम सब इस विशाल शून्य से विकसित होते हैं, यहाँ तक कि विशाल न्यग्रोध वृक्ष से भी। और इसलिए, यहाँ हमें जो अभ्यास सीखने के लिए बाध्य किया जाता है, वह है करुणा के जीवन का सामना और अनुभव कैसे करें जो इस बात का सम्मान करता है कि हम हृदय से एक ही हैं।
दार्शनिक मार्टिन बूबर द्वारा प्रतिपादित "मैं और तू" की अवधारणा यह मानती है कि ईश्वर केवल दो जीवित केंद्रों के बीच बिना अभ्यास किए, प्रामाणिक संवाद में ही प्रकट होता है। जब हम स्वयं को सूर्य के रूप में और अपने संसार में मिलने वाले सभी लोगों को ग्रहों के रूप में देखते हैं, तो हम "मैं-यह" के रिश्ते में फँस जाते हैं और हर मिलने वाले को वस्तु मान लेते हैं। लेकिन जब हम दूसरों से समान जीवित प्राणियों के रूप में, प्रत्येक के अपने केंद्र के साथ, मिल पाते हैं, तो हम "मैं और तू" के रिश्ते को जीते हैं, जिसके माध्यम से रहस्य हमारे बीच एक महत्वपूर्ण जीवन-शक्ति के रूप में प्रकट होता है।
बूबर को मैं और तू की अवधारणा का ज्ञान शाम के समय एक खेत में टहलते हुए हुआ, जब एक तूफ़ान आने वाला था। एक छड़ी पर टिके हुए, वह एक विशाल ओक के पेड़ के पास रुके। बिजली चमकी, और वह अपने आस-पास सब कुछ साफ़-साफ़ देख पा रहे थे। उसके बाद छाए अँधेरे में, वह बस आँख मूँदकर तब तक टैप करते रहे जब तक उनकी छड़ी उनके सामने लगे ओक के पेड़ की मोटी छाल को नहीं छू गई। उस क्षण, वह अपनी छड़ी के माध्यम से पेड़ को महसूस कर सकते थे, हालाँकि वह उसे सीधे नहीं छू रहे थे। छड़ी उस प्रामाणिक संवाद का प्रतीक बन गई जो हमें अपनी ईमानदार बातचीत में जीवन का अनुभव कराता है। इस विश्वदृष्टि से जो अभ्यास उत्पन्न होता है, वह है ईमानदार बातचीत के जीवन के प्रति प्रतिबद्ध रहना।
लेबनानी अभिवादन, "या अयूनी!" का शाब्दिक अर्थ है, "ओह, मेरी आँखें!" या "ओह, मेरे प्रिय!" इस प्राचीन अभिवादन में यह मान्यता निहित है कि हमें एक-दूसरे को देखने की आवश्यकता है, कि एक दृष्टिकोण अपर्याप्त है। एक-दूसरे की उपस्थिति से सशक्त होकर, लेबनानी लोग कहते हैं, "ओह, मेरी आँखें! तुम यहाँ हो! अब हम देख सकते हैं!" यह रिवाज मुझे याद दिलाता है कि कैसे मूल अमेरिकी बुजुर्ग एक सर्कल में मिलते हैं, न केवल समानता के लिए, बल्कि इसलिए कि प्रत्येक बुजुर्ग को केंद्र का प्रत्यक्ष दृष्टिकोण हो। इस विश्वदृष्टि के मूल में विश्वास यह है कि केंद्र और संपूर्ण किसी एक व्यक्ति द्वारा अकेले नहीं समझे जा सकते हैं। इसलिए, हमें जीवन के स्थायी सत्यों की झलक पाने के लिए सभी के दृष्टिकोण की आवश्यकता है। और इसलिए, हम अर्थ इकट्ठा करते हैं, हम इसे चुनते नहीं हैं।
प्राचीन चीन के पौराणिक पक्षी चिएन की तरह, जिसकी केवल एक आँख और एक पंख होता है, हमें देखने और उड़ने के लिए एक-दूसरे को ढूँढ़ना होगा। "या अयुनी!" "ओह, मेरी आँखें! तुम यहाँ हो! अब हम देख सकते हैं!" इस रिवाज़ का आनंददायक अभ्यास—जिसे आज हमें जीवंत करने की सख़्त ज़रूरत है—यह है कि हम इस विश्वास के साथ दूसरे विचारों का स्वागत करें कि हमें पूर्ण होने के लिए एक-दूसरे की ज़रूरत है।
यहूदी दुल्हन (विवरण), रेम्ब्रांट, लगभग 1667.
तेल के रंगों से केन्वस पर बना चित्र। रिज्क्सम्यूजियम, एम्स्टर्डम
संबंध की अगली धारणा प्रारंभिक ईसाई मनीषियों, तीसरी शताब्दी के रेगिस्तानी पादरियों से आती है, जिन्होंने हमें महान तीलियों वाले चक्र का रूपक दिया। कल्पना कीजिए कि पृथ्वी पर प्रत्येक आत्मा अनंत चक्र में एक तीली है और कोई भी दो तीलियाँ एक जैसी नहीं हैं। उस चक्र का घेरा समुदाय की हमारी जीवंत भावना है, और प्रत्येक तीली उस घेरे को थामे रखने में अपना योगदान देती है। लेकिन वह सामान्य केंद्र जहाँ सभी तीलियाँ जुड़ती हैं, वही एक केंद्र है जहाँ से सभी आत्माएँ आती हैं।
जैसे-जैसे मैं दुनिया में खुद को प्रकट करता हूँ, मैं अपनी अनूठी प्रतिभाओं को खोजता हूँ और महाचक्र के किनारे पर एक खास जगह ढूँढ़ता हूँ जिसे मुझे बनाए रखना है। और इस तरह, जैसे-जैसे मैं दुनिया में आगे बढ़ता हूँ, मैं अपनी विशिष्टता को जीता हूँ। लेकिन जब प्रेम और पीड़ा मुझे भीतर की ओर ले जाते हैं, तो मैं उस साझा केंद्र को खोज लेता हूँ जहाँ हम सब एक समान हैं। जब मैं अपने भीतर झाँकने का साहस करता हूँ, तो मैं उस एक साझा केंद्र तक पहुँच जाता हूँ जहाँ सभी जीवन मिलते हैं। हमारे बनने में, जो बाहर की ओर बढ़ता है, और हमारे अस्तित्व में, जो भीतर की ओर बढ़ता है, हम अद्वितीय और समान दोनों होने के विरोधाभास को जीते हैं।
महान तीलियों वाले पहिये की छवि हमें दिखाती है कि हमें एक-दूसरे की कितनी ज़रूरत है। अगर इनमें से कोई भी हिस्सा हटा दिया जाए, तो पहिया बिखर जाता है। तीलियों में से कोई भी हटा दें, जो जीवन का निर्माण करने वाली व्यक्तिगत आत्माएँ हैं, और पहिया नहीं घूमता। केंद्र, जो ईश्वर है, को हटा दें, तो कोई पहिया नहीं बचता। यहाँ प्रस्तुत अभ्यास हमारी विशिष्टता और सामान्यता के विरोधाभास को मूर्त रूप देने के लिए है जिसके द्वारा मानवता का महान पहिया घूमता है।
हाइगे (उच्चारण: ह्यू-गाह ) की डेनिश अवधारणा एक नॉर्वेजियन शब्द से आई है जिसका अर्थ है "कल्याण"। यह शब्द पहली बार अठारहवीं शताब्दी में डेनिश लेखन में आया था। डेनिश शब्द का अर्थ है सहजता। समुदाय के एक अभ्यास के रूप में, हाइगे उस वातावरण को संदर्भित करता है जो हम अपने बीच बनाते हैं। हाइगे की डेनिश प्रथा हमें कल्याण, जुड़ाव, गर्मजोशी और अपनेपन की भावना पैदा करने के लिए आमंत्रित करती है। डेनमार्क और नॉर्वे में, हाइगे का अर्थ है "रोज़मर्रा की एकजुटता का एक रूप", "सुरक्षा, समानता, व्यक्तिगत पूर्णता और एक सहज सामाजिक प्रवाह का एक सुखद और अत्यधिक मूल्यवान रोज़मर्रा का अनुभव।"
अंतिम विश्वदृष्टि अफ़्रीकी बुशमैन द्वारा दिए गए अभिवादन से आती है। सदियों से, बुशमैन एक-दूसरे को दृढ़ संकल्प के साथ स्वीकार करते आए हैं। जब किसी को अपने भाई या बहन को शिकार या संग्रह के बाद झाड़ियों से बाहर आते हुए दिखाई देता है, तो घर पर बैठा व्यक्ति चिल्लाता है, "मैं तुम्हें देख रहा हूँ!" और फिर लौटने वाला व्यक्ति खुशी से कहता है, "मैं यहाँ हूँ!"
साक्षी बनने का यह शाश्वत भाव सरल भी है और गहरा भी। हम सभी को देखा और सुना जाना, पहचाना और सत्यापित किया जाना ज़रूरी है। यह सभी रिश्तों की भावनात्मक जीवनरेखा है, जिसे हम अपनी व्यस्तता और दर्द में अक्सर भूल जाते हैं। एक-दूसरे की यात्रा को पूरे दिल से स्वीकार करना ही सभी चिकित्सा का मूल है। यहाँ जो अभ्यास बताया गया है, वह है उपस्थित रहना और एक-दूसरे और दूसरे जीवन का साक्षी बनना। चाहे कोई रेस्टोरेंट में आपके गिलास में पानी भर रहा हो या पेट्रोल पंप पर आपका बकाया ले रहा हो, कोई भी अदृश्य नहीं है। जीवित रहकर, हम एक-दूसरे को "मैं तुम्हें देख रहा हूँ!" कहकर, किसी भी तरह से, पुष्टि करने के लिए प्रेरित होते हैं।
संक्षेप में, आठ विश्वदृष्टियाँ और उनके अभ्यास इस प्रकार हैं:
मेरे सभी संबंध मूल अमेरिकी परंपरा से हैं।
अभ्यास : सभी चीजों के बीच मौजूद संबंधों को खोजना, नाम देना और सुधारना।अफ़्रीकी परंपरा से उबुंटू .
अभ्यास : उन सामान्य जड़ों को सींचना जिनसे हम सभी बढ़ते हैं और जुड़ने की हमारी प्रबल आवश्यकता का सम्मान करना।हिंदू परंपरा से आप वही हैं ।
अभ्यास : करुणामय जीवन का सामना करना और उसे महसूस करना जो इस बात का सम्मान करता है कि हम हृदय से एक समान हैं।यहूदी परंपरा से मैं और तू संबंध ।
अभ्यास : ईमानदार बातचीत के जीवन के प्रति प्रतिबद्ध रहना।या अयुनि! लेबनानी परंपरा से.
अभ्यास : इस विश्वास के साथ अन्य विचारों का स्वागत करना कि पूर्ण होने के लिए हमें एक दूसरे की आवश्यकता है।प्रारंभिक ईसाई रहस्यवादी परंपरा से महान स्पोक्ड व्हील ।
अभ्यास : हमारी विशिष्टता और सामान्यता के विरोधाभास को मूर्त रूप देना जिसके द्वारा मानवता का महान चक्र घूमता है।डेनिश परंपरा से हाइगे ।
अभ्यास : खुशहाली, जुड़ाव, गर्मजोशी और अपनेपन की भावना पैदा करना।मैं तुम्हें देख रहा हूँ! मैं यहाँ हूँ! अफ्रीकी बुशमैन परंपरा से।
अभ्यास : उपस्थित रहना और एक दूसरे तथा अन्य जीवन का साक्षी बनना।
इन प्राचीन विश्वदृष्टियों और उनकी जीवंत प्रथाओं को हम कैसे वैयक्तिकृत करते हैं, यह हम सभी को खोजना है। आपके लिए इसका क्या अर्थ है: संबंधों को सुधारना, अपनी साझा जड़ों को सींचना, करुणामय जीवन जीना, ईमानदार बातचीत में बने रहना, अन्य विचारों का स्वागत करना, अपनी विशिष्टता और समानता का सम्मान करना, अपनेपन की भावना पैदा करना और एक-दूसरे के साक्षी बनना? ये अवधारणाएँ नहीं, बल्कि जीवित उपकरण हैं जिनके द्वारा जनजातियों और संस्कृतियों ने पृथ्वी पर मानव विकास को बनाए रखा है। आज आप इन उपकरणों का सदुपयोग कैसे कर सकते हैं? अपने दैनिक जीवन में इन प्रथाओं को लागू करने का तरीका समझकर, हम मानव समुदाय को, एक-एक करके, मजबूत बना सकते हैं।
सभी समुदायों का स्वास्थ्य इस बात पर निर्भर करता है कि हम एक-दूसरे के साथ कैसा व्यवहार करते हैं।
कॉपीराइट © मार्क नेपो द्वारा एस मोर टुगेदर दैन अलोन से , एट्रिया बुक्स द्वारा प्रकाशित, साइमन एंड शूस्टर, इंक. का एक प्रभाग।


COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
Mark - thanks you for this insightful and inspiring piece on techniques we can immediately use to make better connections to increase our happiness, wisdom, and good health. I'm sharing with several people.
This is beautifully inspiring and empowering.Thanks, Mark Nepo! Read a poem of yours this morning upon awakening and was flooded by fond memories of the Wake Up Festivals ... Amazing synchronicity! Blessings.