Mig langar að skoða átta heimssýnir og þær aðferðir sem þær bjóða upp á. Hver þeirra getur hjálpað okkur að vera heilshugar, einlæg og í sönnu sambandi við lífið og hvert annað.
Í hugmynd frumbyggja Ameríku, All My Relations, er litið á allan veruleikann og lífið sem tengt og samtengd. Sérhver þáttur lífsins er talinn hluti af einni innri fjölskyldu. Í Blackfoot ættbálknum, þegar fólk hittist, spyr það ekki „Hvernig hefurðu það“ heldur „Tza Nee Da Bee Wah?“ sem þýðir „Hvernig eru tengslin?“ Ef tengslin eru til staðar, þá hlýtur allt að vera í lagi með okkur. Ef tengslin eru ekki til staðar, þá þurfum við fyrst að annast þau. Í frumbyggja Ameríku er eðlislægt að vellíðan okkar byggist á því hvernig allt fer saman. Það getur ekki verið varanleg einstaklingsheilsa nema það sé virkt samræmi milli allra lifandi vera. Sú iðja sem sprettur upp af þessari heimssýn er þörfin á að uppgötva, nefna og gera við tengslin sem eru til staðar milli allra hluta. Þetta er talið heilagt og nauðsynlegt starf.
Svartfætlingasamkoma, suðurhluta Alberta, Kanada, 1973. Ljósmynd eftir John Hill
Afríska siðfræðin ubuntu er oft þýdd sem „ég er vegna þess að þú ert“, „þú ert vegna þess að ég er“ . Það gefur í skyn að við finnum mannúð okkar hvert í öðru. Ubuntu þýðir bókstaflega að einstaklingur er einstaklingur í gegnum aðra einstaklinga . Þessi hjartnæma hefð einbeitir sér að óafturkallanlegri tengingu sem ríkir milli fólks. Byggt á þessari grundvallar skuldbindingu við mannlega skyldleika er ekkert orð fyrir munaðarleysingja á meginlandi Afríku, því hver ættbálkur tekur sjálfkrafa á sig týnt barn sem hluta af stærri fjölskyldu sinni.
Hér er sú trú að í eðli okkar reiðum við okkur hvert á annað til að vaxa. Þegar kvarkar sameinast og mynda róteindir og nifteindir, sem síðan mynda atóm, sem síðan mynda sameindir, mynda einstaklingar meðfædda fjölskyldur, sem síðan mynda ættbálka, sem síðan mynda þjóðir. Sterk þörf okkar fyrir samskipti stafar af óafturkræfum eðli kærleikans. Reyndar eru allar heimsmyndirnar sem ég er að ræða birtingarmyndir af meðfæddri þörf okkar fyrir að sameinast. Sú iðkun sem kemur frá hugmyndinni um ubuntu er heitið um að vökva sameiginlegar rætur sem við öll vöxum eftir og heiðra sterka þörf okkar fyrir að sameinast.
Hindúasýnin leiðir okkur í gegnum sjálfið okkar og út fyrir sjálfið okkar inn í samtengda leyndardóminn, þar sem við finnum okkur í hverri einustu lifandi veru. Þetta er það sem hið heilaga orðasamband „Þú ert“ þýðir. Hugmyndin kemur frá sögunni í Chandogya Upanishad um auðmjúkan föður, Uddalaka, og forvitinn son hans, Svetaketu, sem á unga aldri er valinn til að læra hjá hinum heilögu brahmanum, prestastéttinni á Indlandi sem stundar nám í andlegri þekkingu. Um leið og hann byrjar að læra hefur Svetaketu enga þörf fyrir föður sinn. Hann lítur niður á einfaldan föður sinn og spyr hann aldrei spurningar. Dag einn grípur faðir hans fram í fyrir honum og Svetaketu spyr óþolinmóður: „Hvað vilt þú, faðir?“
Uddalaka segir: „Ég vil að þú komir með mér.“ Hann leiðir son sinn að rætur hins mikla Nyagrodha-trés. Hann tínir ávöxt og biður son sinn að halda á honum og spyr hann síðan: „Hvað sérðu?“ Sonur hans svarar stuttlega: „Ekkert. Ég sé ekkert.“ Faðir hans biður hann að brjóta ávöxtinn upp, sem Svetaketu gerir, og þau geta séð fræin inni í honum. Aftur spyr faðir hans hann: „Hvað sérðu?“ Aftur segir sonur hans: „Ég sé ekkert, pabbi. Ekkert!“ Uddalaka tekur fræ, sem er holt í miðjunni, og setur það nálægt andliti sonar síns og segir: „Þú ert það, sonur minn, þú ert þetta ekkert.“
Meira en að setja son sinn á sinn stað, þá reynir Uddalaka að fá hann til að finna þann mikla sannleika að út frá þessum ósýnilega miðju verðum við öll til. Við vöxum öll úr þessu mikla engu, jafnvel hinu risavaxna Nyagrodha tré. Og því er sú iðkun sem við erum knúin til að læra hér að horfast í augu við og finna líf í samúð sem heiðrar að við erum í hjarta okkar eins.
Hugmyndin um ég og þú, sem heimspekingurinn Martin Buber skilgreindi, gengur út á að Guð birtist aðeins í óæfðri, ósvikinni samræðu milli tveggja lifandi miðja. Þegar við sjáum okkur sjálf sem sólina og alla sem við hittum sem reikistjörnur í heiminum okkar, erum við föst í ég-það sambandinu, þar sem við hlutgerum alla sem við hittum. En þegar við getum mætt öðrum sem jafningjum, hver með sína eigin miðju, þá lifum við út ég og þú sambandið, þar sem leyndardómurinn birtist sem lífskraftur milli okkar.
Buber uppgötvaði hugmyndina um mig og þú þegar hann gekk um akur í rökkrinu þegar stormur nálgaðist. Hann studdi sig við göngustaf og nam staðar nálægt risavaxinni eik. Elding birtist og hann gat séð allt í kringum sig greinilega. Í myrkrinu sem fylgdi gat hann aðeins troðið sér leið í blindni þar til göngustafurinn hans snerti þykkan börk eikarinnar fyrir framan sig. Á þeirri stundu gat hann fundið fyrir trénu í gegnum göngustafinn sinn, þótt hann væri ekki að snerta hann beint. Göngustafurinn varð tákn fyrir ósvikna samræður sem leyfa okkur að finna lífið í einlægri ræðu sem við bjóðum upp á. Sú iðja sem sprettur upp úr þessari heimssýn er að vera staðráðinn í að lifa einlægu samtali.
Líbanska kveðjan „Ya Ayuni!“ þýðir bókstaflega „Ó, augun mín!“ eða „Ó, ástin mín!“ Í þessari fornu kveðju felst óbeint sú viðurkenning að við þurfum hvert annað til að sjá, að eitt sjónarhorn er ekki nóg. Styrkt af nærveru hvors annars segja Líbanonar: „Ó, augun mín! Þið eruð hér! Nú getum við séð!“ Þessi siður minnir mig á hvernig öldungar frumbyggja Ameríku hittast í hring, ekki bara til að tryggja jafnrétti, heldur svo að hver öldungur hafi beint útsýni yfir miðjuna. Trúin sem er kjarninn í þessari heimssýn er sú að miðjan og heildin séu ekki skiljanleg fyrir neinn einn einstakling. Þess vegna þurfum við sjónarhorn allra til að skyggnast á varanlega sannleika lífsins. Og þannig söfnum við merkingu, við veljum hana ekki.
Eins og Chien, goðsagnakenndi fuglinn frá Forn-Kína sem hefur aðeins eitt auga og einn væng, verðum við að finna hvort annað til að geta séð og flogið. „Ya Ayuni!“ „Ó, augun mín! Þú ert komin! Nú getum við séð!“ Gleðilega iðkun þessarar siðvenju – sem við þurfum sárlega að lífga upp á í dag – er að fagna öðrum sjónarmiðum í þeirri trú að við þurfum hvert annað til að vera heil.
Gyðingabrúðurin (smáatriði), Rembrandt, um 1667.
Olía á striga. Rijksmuseum, Amsterdam
Næsta hugmynd um tengsl kemur frá frumkristnum dulspekingum, eyðimerkurfeðrum þriðju aldar, sem gáfu okkur myndlíkinguna um hið mikla geislahjól . Ímyndið ykkur að hver sál á jörðinni sé geisli í hinu óendanlega hjóli og að engir tveir geislar séu eins. Brún þess hjóls er lifandi samfélagsvitund okkar og hver geisli gerir sitt til að halda brúninni uppi. En sameiginlegi miðstöðin þar sem allir geislar sameinast er eini miðpunkturinn þar sem allar sálir koma frá.
Þegar ég verð ég sjálfur úti í heiminum, uppgötva ég mínar einstöku gjafir og finn þann eina stað á brún hins mikla hjóls sem ég á að viðhalda. Og þannig, þegar ég færi mig út í heiminn, lifi ég út einstakleika minn. En þegar ást og þjáning fá mig til að fara inn á við, uppgötva ég sameiginlega miðjuna þar sem við erum öll eins. Þegar ég þori að líta inn í minn eigin kjarna, rekst ég á þann eina sameiginlega kjarna þar sem öll líf mætast. Í tilurð okkar, sem vex út á við, og veru okkar, sem vex inn á við, lifum við út þversögnina um að vera bæði einstök og eins.
Myndin af Stóra hjólinu með spírum sýnir okkur hversu mikið við þurfum hvert á öðru að halda. Ef einhverjir þessara hluta eru fjarlægðir, þá dettur hjólið í sundur. Ef einhverjir spírurnar, sem eru einstakar sálir sem mynda lífið, eru fjarlægðar, þá snýst hjólið ekki. Ef miðjunni, sem er Guð, er fjarlægt, þá verður ekkert hjól til. Sú iðkun sem hér er boðin upp á er að tileinka sér þversögnina um einstökleika okkar og sameiginlega einingu sem Stóra hjól mannkynsins snýst eftir.
Danska hugtakið Hygge (borið fram hue-gah ) kemur frá norsku orði sem þýðir „vellíðan“. Orðið birtist fyrst í dönskum ritum á 18. öld. Danska orðið gefur til kynna notalega stemningu. Sem samfélagsiðkun vísar Hygge til andrúmsloftsins sem við sköpum á milli okkar. Danska iðkunin Hygge býður okkur að skapa vellíðan, tengsl, hlýju og tilfinningu fyrir tilheyrslu. Í Danmörku og Noregi vísar Hygge til „forms af daglegri samveru“, „ánægjulegrar og mikils metinnar daglegrar upplifunar af öryggi, jafnrétti, persónulegri heilleika og sjálfsprottnu félagslegu flæði“.
Síðasta heimssýnin kemur frá kveðju sem afrískir búskmenn buðu upp á. Í aldaraðir hafa búskmenn staðfest hver annan af einbeitni. Þegar maður verður var við bróður sinn eða systur koma út úr runnanum eftir veiðar eða söfnun, hrópar sá sem er heima: „Ég sé þig!“ og sá sem snýr aftur fagnar: „Ég er hér!“
Þessi tímalausa vitnisburður er bæði einföld og djúpstæð. Við þurfum öll að vera séð og heyrt, viðurkennd og staðfest. Þetta er tilfinningaleg lífæð allra sambanda, sem við gleymum oft í annríki okkar og sársauka. Heilshugar viðurkenning á ferðalagi hvers annars er kjarninn í allri meðferð. Sú iðkun sem hér er hvött til er að vera til staðar og vera vitni að hvert öðru og öðru lífi. Hvort sem einhver er að fylla glasið þitt af vatni á veitingastað eða taka við peningum á bensínstöð, þá er enginn ósýnilegur. Með því að vera á lífi erum við hvött til að staðfesta hvert annað með því að segja: „Ég sé þig!“ á hvaða hátt sem við getum.
Í stuttu máli eru átta heimssýnirnar og framkvæmd þeirra:
Allir ættingjar mínir úr hefð frumbyggja Ameríku.
Æfingin : Að uppgötva, nefna og gera við tengslin sem eru til staðar milli allra hluta.Ubuntu frá afrískri hefð.
Æfingin : Að vökva sameiginlegar rætur sem við öll vöxum af og að heiðra sterka þörf okkar til að sameinast.Þú ert það úr hindúahefðinni.
Æfingin : Að horfast í augu við og finna fyrir lífi í samúð sem virðir að við erum í hjarta okkar eins.Sambandið ég og þú úr gyðingahefðinni.
Æfingin : Að vera staðráðinn í að lifa einlægu samtali.Já Ayuni! frá líbönskum sið.
Aðferðin : Að taka á móti öðrum sjónarmiðum í þeirri trú að við þurfum hvert annað til að vera heill.Stóra eikahjólið frá frumkristinni dulspekihefð.
Æfingin : Að tileinka sér þversögnina um einstöku okkar og sameiginlega veru sem snýst um hið mikla hjól mannkynsins.Hygge samkvæmt dönskum hefðum.
Æfingin : Að skapa vellíðan, tengsl, hlýju og tilfinningu um tilheyrslu.Ég sé þig! Ég er hér! frá hefð afrískra búskmanna.
Æfingin : Að vera til staðar og bera vitni um hvert annað og annað líf.
Hvernig við persónugerðum þessar fornu heimssýnir og líflegar venjur þeirra er okkar að uppgötva. Hvað þýðir það fyrir þig: að laga tengslin, vökva sameiginlegar rætur okkar, horfast í augu við líf í samúð, vera í einlægri samræðum, taka á móti öðrum sjónarmiðum, heiðra einstökheit okkar og sameiningu, skapa tilfinningu fyrir tilheyrslu og bera vitni hvert um annað? Þetta eru ekki hugtök heldur lifandi verkfæri sem ættbálkar og menningarheimar hafa notað til að viðhalda vexti mannkynsins á jörðinni. Hvernig geturðu nýtt þessi verkfæri vel í dag? Með því að finna út hvernig við getum innleitt þessar venjur í daglegu lífi okkar getum við styrkt mannlegt samfélag, eitt samband í einu.
Heilbrigði allra samfélaga er háð því hvernig við komum fram við hvert annað.♦
Höfundarréttur © eftir Mark Nepo úr S More Together than Alone , gefið út af Atria Books, deild Simon & Schuster, Inc.


COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
Mark - thanks you for this insightful and inspiring piece on techniques we can immediately use to make better connections to increase our happiness, wisdom, and good health. I'm sharing with several people.
This is beautifully inspiring and empowering.Thanks, Mark Nepo! Read a poem of yours this morning upon awakening and was flooded by fond memories of the Wake Up Festivals ... Amazing synchronicity! Blessings.