Back to Stories

8 Maailmavaadet Ja praktikat, Autor Mark Nepo

Kuna eelajaloolised jahimehed pidid ellujäämiseks koostööd tegema, on inimesed pidanud õppima jagama nii töökoormust kui ka saaki ning probleeme ja rõõme. Sajandite jooksul on kujunenud traditsioonid ja keerukus kasvanud. Kuid kogu kogukonna tervis sõltub sellest, kuidas me üksteist kohtleme.

Sooviksin uurida kaheksat maailmavaadet ja nende pakutavaid praktikaid. Igaüks neist aitab meil jääda siiraks, autentseks ning säilitada tõelise suhte elu ja üksteisega.

Põlisameeriklaste arusaam „ Kõik mu suhted“ käsitleb kogu reaalsust ja elu seotuna ja omavahel ühendatuna. Iga elu aspekti peetakse üheks lahutamatuks perekonnaks. Mustjala hõimus ei küsi inimesed kohtudes „Kuidas läheb?“, vaid „Tza Nee Da Bee Wah?“ , mis tähendab „Kuidas on ühendustega?“. Kui ühendused on paigas, peab meil kõik korras olema. Kui ühendused pole paigas, peame kõigepealt nende eest hoolitsema. Põlisameeriklaste vaate kohaselt sõltub meie heaolu sellest, kuidas kõik koos toimib. Püsivat individuaalset tervist ei saa olla, kui kõigi elusolendite vahel pole toimivat harmooniat. Sellest maailmavaatest lähtub vajadus avastada, nimetada ja parandada kõigi asjade vahelisi seoseid. Seda peetakse pühaks ja vajalikuks tööks.

Mustjalgade kogunemine Lõuna-Albertas Kanadas 1973. Foto: John Hill

Mustjalgade kogunemine Lõuna-Albertas Kanadas 1973. Foto: John Hill

Ubuntu Aafrika eetikat tõlgitakse sageli kui „ma olen, sest sina oled, sa oled, sest mina olen“ . See viitab sellele, et me leiame oma inimlikkuse teineteises. Ubuntu tähendab sõna-sõnalt, et inimene on inimene teiste inimeste kaudu . See südamlik traditsioon keskendub inimestevahelisele pöördumatule seotusele. Sellele fundamentaalsele pühendumusele inimsugulusele tuginedes pole Aafrika mandril sõna orv, sest iga hõim peab kadunud last automaatselt oma suurema perekonna osaks.

Siin mängib rolli uskumus, et meie loomuses on kasvamine üksteisele toetumine. Kui kvargid ühinevad, moodustades prootoneid ja neutroneid, mis omakorda moodustavad aatomeid, mis omakorda molekule, moodustavad indiviidid kaasasündinud perekondi, mis omakorda moodustavad hõime ja seejärel rahvaid. Meie tugev suhtlemisvajadus tuleneb armastuse taandamatust olemusest. Tegelikult on kõik maailmavaated, millest ma räägin, meie kaasasündinud ühinemisvajaduse ilmingud. Ubuntu mõistest tulenev praktika on vanne kasta ühiseid juuri, mille abil me kõik kasvame, ja austada oma tugevat ühinemisvajadust.

Hinduistlik vaade viib meid läbi meie endi ja sellest kaugemale vastastikusesse sõltuvasse müsteeriumisse, kus me leiame end igas elusolendis. Seda tähendabki püha fraas „Sina Oled See“ . See idee pärineb Chandogya Upanišadi loost alandlikust isast Uddalakast ja tema varaküpsest pojast Svetaketust, kes valitakse juba varases eas õppima pühade brahmanide, India preestrite klassi juurde, kes õpivad vaimseid teadmisi. Niipea kui Svetaketu õppima hakkab, pole tal oma isast enam mingit kasu. Ta vaatab oma lihtsale isale ülalt alla ega küsi temalt kunagi küsimust. Ühel päeval segab isa teda vahele ja Svetaketu küsib kannatamatult: „Mida sa tahad, isa?“

Uddalaka ütleb: „Ma tahan, et sa tuleksid minuga kaasa.“ Ta juhatab oma poja suure Nyagrodha puu jalamile. Poeg nopib vilja ja palub pojal seda hoida, seejärel küsib: „Mida sa näed?“ Poeg vastab napisõnaliselt: „Mitte midagi. Ma ei näe midagi.“ Isa palub tal vili lahti murda, mida Svetaketu ka teeb, ja nad näevad selle sees olevaid seemneid. Isa küsib temalt uuesti: „Mida sa näed?“ Poeg vastab uuesti: „Ma ei näe midagi, isa. Mitte midagi!“ Uddalaka võtab keskelt õõnsa seemne, paneb selle poja näo lähedale ja ütleb: „Sina oled See, mu poeg, sina oled see eimiski.“

Lisaks poja paika panemisele paneb Uddalaka teda raputama ja panema teda tundma suurt tõde, et sellest nähtamatust keskpunktist me kõik sünnime. Me kõik kasvame sellest suurest eimillestki, isegi hiiglaslikust Nyagrodha puust. Seega on praktika, mida me siin õppima peame, see, kuidas silmitsi seista ja tunda kaastundlikku elu, mis austab meie südames ühte ja sama.

Filosoof Martin Buberi eristatav mina ja sina mõiste väidab, et Jumal ilmub vaid harjutamata, autentses dialoogis kahe elava keskpunkti vahel. Kui me näeme end päikesena ja kõiki, keda me kohtame, planeetidena oma maailmas, siis oleme lõksus mina-see suhtes, objektistades igaüht, keda me kohtame. Aga kui me suudame kohata teisi võrdsete elusolenditena, kellel kõigil on oma keskpunkt, siis elame välja mina ja sina suhet, mille kaudu Müsteerium avaldub meie vahel elujõuna.

Buber avastas mina ja sina mõisted videvikus väljal jalutades, kui torm lähenes. Toetudes kepile, peatus ta tohutu tamme lähedal. Ilmus välk ja ta nägi kõike enda ümber selgelt. Järgnevas pimeduses sai ta vaid pimesi teed koputada, kuni tema kepp puudutas tema ees oleva tamme paksu koort. Sel hetkel tundis ta puud oma kepi kaudu, kuigi ta seda otseselt ei puudutanud. Kepist sai autentse dialoogi sümbol, mis laseb meil tunda elu ausas kõnes, mida me pakume. Sellest maailmavaatest tulenev praktika on pühenduda ausa vestluse elule.

Liibanonlaste tervitus „Ya Ayuni!“ tähendab sõna-sõnalt „Oh, mu silmad!“ või „Oh, mu kallis!“ Selles iidses tervituses peitub kaudselt äratundmine, et me vajame teineteise nägemist, et ühest vaatenurgast ei piisa. Teineteise kohalolekust innustatuna ütlevad liibanonlased: „Oh, mu silmad! Sa oled siin! Nüüd me näeme!“ See komme tuletab mulle meelde, kuidas põlisameeriklaste vanemad kohtuvad ringis, mitte ainult võrdsuse huvides, vaid ka selleks, et igal vanemal oleks otsene vaade Keskmele. Selle maailmavaate keskmes on uskumus, et Keskme ja Tervik ei ole ühe inimese poolt mõistetavad. Seetõttu vajame igaühe vaadet, et näha elu kestvaid tõdesid. Ja nii me kogume tähendust, me ei vali seda.

Nagu chien, müütiline lind muistsest Hiinast, kellel on ainult üks silm ja üks tiib, peame ka meie teineteist leidma, et näha ja lennata. „Ya Ayuni!“ „Oh, mu silmad! Sa oled siin! Nüüd me näeme!“ Selle kombe rõõmustav praktika – mida meil on tänapäeval hädasti vaja elavdada – on tervitada teisi vaateid usus, et vajame teineteist, et olla terviklikud.

Juudi pruut (detail), Rembrandt, u. 1667. Õli lõuendil. Rijksmuseum, Amsterdam

Juudi pruut (detail), Rembrandt, u. 1667.
Õli lõuendil. Rijksmuseum, Amsterdam

Järgmine ühenduse idee pärineb varakristlikelt müstikutelt, kolmanda sajandi kõrbeisadelt, kes andsid meile metafoori Suurest Kodarrattast . Kujutage ette, et iga hing Maal on kodar Lõpmatus Rattas ja et kaks kodarat pole kunagi ühesugused. Selle Ratta velg on meie elav kogukonnatunne ja iga kodar täidab oma osa velge üleval hoidmisel. Kuid ühine keskus, kus kõik kodarad ühenduvad, on see üks keskus, kust kõik hinged pärinevad.

Maailmas iseendaks saades avastan oma ainulaadsed anded ja leian Suure Ratta äärel selle ühe kindla koha, mida saan hoida. Ja nii, maailma liikudes, elan välja oma ainulaadsust. Aga kui armastus ja kannatused panevad mind sissepoole minema, avastan ühise keskme, kus me kõik oleme ühesugused. Kui julgen vaadata omaenda tuuma, jõuan ma selle ühe ühise tuumani, kus kõik elud kohtuvad. Oma kujunemises, mis kasvab väljapoole, ja oma olemises, mis kasvab sissepoole, elame välja paradoksi, et oleme nii ainulaadsed kui ka ühesugused.

Suure Kodarratta pilt näitab meile, kui väga me üksteist vajame. Kui mõni neist osadest eemaldada, laguneb ratas laiali. Eemalda ükskõik milline kodaratest, mis on elu moodustavad individuaalsed hinged, ja ratas ei pöörle. Eemalda keskpunkt, mis on Jumal, ja ratast pole enam. Siin pakutav praktika kehastab meie ainulaadsuse ja ühisuse paradoksi, mille abil Inimkonna Suur Ratas pöörleb.

Taani mõiste hygge (hääldatakse hue-gah ) tuleneb norrakeelsest sõnast, mis tähendab „heaolu“. See sõna ilmus taani kirjasõnas esmakordselt 18. sajandil. Taani sõna viitab hubasusele. Kogukonnapraktikana viitab hygge atmosfäärile, mille me omavahel loome. Taani hygge praktika kutsub meid looma heaolu, sidet, soojust ja kuuluvustunnet. Taanis ja Norras viitab hygge „igapäevase koosolemise vormile“, „meeldivale ja kõrgelt hinnatud igapäevasele turvalisuse, võrdsuse, isikliku terviklikkuse ja spontaanse sotsiaalse voolamise kogemusele“.

Viimane maailmavaade pärineb Aafrika bušmanide tervitusest. Sajandeid on bušmanid üksteist kindlameelselt kinnitanud. Kui keegi märkab oma venda või õde pärast jahi- või korilusretke võsast välja tulemas, hüüatab kodus olev inimene: „Ma näen sind!“ ja seejärel rõõmustab tagasitulija: „Ma olen siin!“

See ajatu tunnistamise žest on nii lihtne kui ka sügav. Me kõik vajame, et meid nähtaks ja kuuldaks, tunnustataks ja kinnitataks. See on kõigi suhete emotsionaalne elujõud, mille me oma kiire elutempo ja valu keskel sageli unustame. Teineteise teekonna täielik tunnustamine on kogu teraapia keskmes. Siinne praktika on olla kohal ja olla tunnistajaks teineteisele ja teisele elule. Olenemata sellest, kas keegi täidab teie klaasi restoranis veega või võtab bensiinijaamas raha, pole keegi nähtamatu. Elades oleme kutsutud üksteist kinnitama, öeldes: "Ma näen sind!" igal võimalikul viisil.

Kokkuvõttes on kaheksa maailmavaadet ja nende praktikad järgmised:

Kõik minu sugulased põlisameeriklaste traditsioonist.
Harjutus : avastada, nimetada ja parandada seoseid kõigi asjade vahel.

Ubuntu Aafrika traditsioonist.
Harjutus : Kasta ühiseid juuri, mille abil me kõik kasvame, ja austada meie tugevat vajadust ühineda.

Sina oled see hindu traditsioonist.
Harjutus : tunda ja tunda kaastundlikku elu, mis austab meie südameis ühte ja sama.

Mina ja sina suhe juudi traditsioonist.
Harjutus : jääda pühendunuks ausa vestluse elule.

Jah Ayuni! Liibanoni traditsioonist.
Harjutus : tervitada teisi vaateid usus, et me vajame teineteist terviklikkuse saavutamiseks.

Varakristliku müstilise traditsiooni Suur Kodaratas .
Praktika : Kehastada meie ainulaadsuse ja ühtsuse paradoksi, mille abil Inimkonna Suur Ratas pöörleb.

Hygge Taani traditsioonist.
Harjutus : Heaolu, ühenduse, soojuse ja kuuluvustunde loomine.

Ma näen sind! Ma olen siin! Aafrika bušmanide traditsioonist.
Harjutus : Olla kohal ja olla tunnistajaks üksteisele ja teisele elule.

Kuidas me neid iidseid maailmavaateid ja nende elavaid praktikaid isikupärastame, on igaühe enda avastada. Mida see teie jaoks tähendab: taastada sidemed, niisutada oma ühiseid juuri, elada kaastundlikku elu, pidada ausat vestlust, tervitada teisi vaateid, austada oma ainulaadsust ja ühisosa, luua kuuluvustunde ja olla üksteisele tunnistajaks? Need ei ole kontseptsioonid, vaid elavad tööriistad, mille abil hõimud ja kultuurid on inimkonna arengut Maal toetanud. Kuidas saate neid tööriistu tänapäeval hästi kasutada? Mõeldes välja, kuidas neid praktikaid oma igapäevaelus rakendada, saame tugevdada inimühiskonda, üks suhe korraga.

Kogu kogukonna tervis sõltub sellest, kuidas me üksteist kohtleme.♦

Autoriõigus © Mark Nepo raamatust „S More Together than Alone“ , väljaandja Atria Books, Simon & Schuster, Inc. osakond.

Share this story:

COMMUNITY REFLECTIONS

2 PAST RESPONSES

User avatar
Virginia Reeves Dec 13, 2018

Mark - thanks you for this insightful and inspiring piece on techniques we can immediately use to make better connections to increase our happiness, wisdom, and good health. I'm sharing with several people.

User avatar
Sidonie Foadey Dec 13, 2018

This is beautifully inspiring and empowering.Thanks, Mark Nepo! Read a poem of yours this morning upon awakening and was flooded by fond memories of the Wake Up Festivals ... Amazing synchronicity! Blessings.