마크 네포의 8가지 세계관과 실천

저는 여덟 가지 세계관과 그 세계관들이 제시하는 실천들을 살펴보고 싶습니다. 각 세계관은 우리가 온전하고 진실하며 삶과 서로에게 진정한 관계를 유지하는 데 도움이 될 수 있습니다.

아메리카 원주민의 '모든 관계(All My Relations)' 개념은 모든 현실과 삶이 서로 연관되어 있다고 봅니다. 삶의 모든 측면은 하나의 본질적인 가족의 일부로 여겨집니다. 블랙풋 부족에서는 사람들이 만날 때 "잘 지내세요?"가 아니라 "차 니 다 비 와(Tza Nee Da Bee Wah?)" 라고 말하는데, 이는 "관계는 어때요?"라는 뜻입니다. 연결이 잘 되어 있다면 우리는 괜찮을 것입니다. 연결이 잘 되어 있지 않다면, 먼저 연결을 잘 관리해야 합니다. 아메리카 원주민의 관점에는 우리의 행복이 모든 것이 어떻게 조화를 이루는지에 달려 있다는 본질적인 의미가 있습니다. 모든 생명체가 조화를 이루지 못하면 개인의 건강은 오래갈 수 없습니다. 이러한 세계관에서 비롯된 실천은 모든 것 사이에 존재하는 연결을 발견하고, 명명하고, 회복해야 할 필요성입니다. 이는 신성하고 필수적인 일로 여겨집니다.

1973년 캐나다 앨버타 남부 블랙풋족 모임. 사진: 존 힐

아프리카 의 우분투 윤리는 종종 "네가 있기에 내가 있고, 내가 있기에 네가 있다" 로 번역됩니다. 이는 우리가 서로에게서 인간성을 발견한다는 것을 의미합니다. 우분투는 문자 그대로 "사람은 다른 사람을 통해 사람이 된다" 는 의미입니다. 이 진심 어린 전통은 사람들 사이에 존재하는 돌이킬 수 없는 연결성에 집중합니다. 이러한 인간 관계에 대한 근본적인 헌신에 기반하여, 아프리카 대륙에는 "고아"라는 단어가 없습니다. 각 부족은 잃어버린 아이를 자동적으로 더 큰 가족의 일원으로 여기기 때문입니다.

여기서 작용하는 것은 우리 본성상 서로에게 의지하여 성장한다는 믿음입니다. 쿼크가 결합하여 양성자와 중성자를 형성하고, 원자가 원자를 형성하고, 원자가 분자를 형성하듯이, 개인은 본능적으로 가족을 형성하고, 가족은 부족을 형성하고, 부족은 국가를 형성합니다. 상호 작용에 대한 우리의 강한 욕구는 사랑의 환원 불가능한 본질에서 비롯됩니다. 사실, 제가 논의하는 모든 세계관은 우리의 타고난 결합 욕구의 발현입니다. 우분투(ubuntu)라는 개념에서 비롯된 실천은 우리 모두가 성장하는 공통의 뿌리에 물을 주고, 결합에 대한 우리의 강한 욕구를 존중하겠다는 서약입니다.

힌두교의 관점은 우리를 자아를 통해, 그리고 자아를 넘어 상호의존적인 신비 속으로 인도합니다. 그곳에서 우리는 모든 생명체 안에서 자신을 발견합니다. 이것이 바로 신성한 구절 " 너는 그것이다"의 의미입니다. 이 개념은 찬도기아 우파니샤드에 나오는 겸손한 아버지 우달라카와 그의 영특한 아들 스베타케투의 이야기에서 유래합니다. 스베타케투는 어린 나이에 인도의 성직자 계층인 브라만(영적 지식을 공부하는 계층)의 가르침을 받도록 선택됩니다. 스베타케투는 공부를 시작하자마자 아버지가 필요 없게 됩니다. 그는 평범한 아버지를 무시하고 질문조차 하지 않습니다. 어느 날 아버지가 그의 말을 가로채자 스베타케투는 조급하게 묻습니다. "아버지, 무슨 일이십니까?"

우달라카가 "나와 함께 가자."라고 말합니다. 그는 아들을 거대한 냐그로다 나무 아래까지 데려갑니다. 그는 과일을 따서 아들에게 만져보라고 한 다음, "무엇이 보이니?"라고 묻습니다. 아들은 퉁명스럽게 "아무것도 안 보여요. 아무것도 안 보여요."라고 대답합니다. 아버지는 스베타케투에게 과일을 깨뜨려 보라고 하고, 스베타케투는 깨뜨려 그 안에 있는 씨앗을 봅니다. 다시 아버지가 "무엇이 보이니?"라고 묻습니다. 아들이 다시 말합니다. "아무것도 안 보여요, 아버지. 아무것도 안 보여요!" 우달라카는 가운데가 움푹 들어간 씨앗을 가져다 아들의 얼굴에 대고 말합니다. "네가 바로 그것이다, 아들아, 너는 그 아무것도 아니다."

우달라카는 아들을 제자리에 앉히는 것 이상으로, 보이지 않는 중심에서 우리 모두가 존재한다는 위대한 진실을 느끼게 합니다. 우리 모두는 이 거대한 무(無), 심지어 거대한 냐그로다 나무에서도 자랍니다. 따라서 우리가 여기서 배워야 할 수행은 우리 마음이 똑같다는 것을 존중하는 자비로운 삶을 마주하고 느끼는 것입니다.

철학자 마르틴 부버가 간파한 '나'와 '너'라는 개념은 신이 두 생명의 중심 사이의 연습되지 않은, 진정한 대화 속에서만 나타난다고 주장합니다. 우리가 자신을 태양으로, 우리가 만나는 모든 사람을 세상의 행성으로 여길 때, 우리는 '나-그것' 관계에 갇혀 만나는 모든 사람을 대상화합니다. 하지만 우리가 다른 사람들을 각자의 중심을 가진 동등한 생명체로 만날 때, 우리는 '나'와 '너'의 관계를 살아가게 되고, 그 관계를 통해 신비는 우리 사이에 생명력으로 나타납니다.

부버는 폭풍이 다가오는 황혼녘 들판을 걷다가 '나'와 '너'라는 개념을 발견했습니다. 지팡이에 기대어 거대한 참나무 근처에 멈춰 섰습니다. 번개가 쳤고, 그는 주변의 모든 것을 선명하게 볼 수 있었습니다. 뒤따른 어둠 속에서 그는 앞을 보지 못하고 지팡이를 두드리며 나아갔고, 마침내 그의 지팡이가 앞에 있는 참나무의 두꺼운 껍질에 닿았습니다. 그 순간, 그는 지팡이를 통해 나무를 느낄 수 있었지만, 직접 나무를 만진 것은 아니었습니다. 지팡이는 우리가 하는 솔직한 말 속에서 삶을 느낄 수 있게 해주는 진정한 대화의 상징이 되었습니다. 이러한 세계관에서 비롯된 실천은 솔직한 대화의 삶에 헌신하는 것입니다.

레바논식 인사말 "야 아유니!" 는 문자 그대로 "오, 나의 눈이여!" 또는 "오, 나의 사랑아!"를 의미합니다. 이 고대 인사말에는 우리가 서로를 보아야 하며, 한 가지 관점으로는 충분하지 않다는 인식이 내포되어 있습니다. 서로의 존재에 힘을 얻은 레바논 사람들은 "오, 나의 눈이여! 네가 왔구나! 이제 우리는 볼 수 있다!"라고 말합니다. 이 관습은 아메리카 원주민 장로들이 공평을 위해서가 아니라 각 장로가 중심을 직접 볼 수 있도록 원을 그리며 모이는 방식을 떠올리게 합니다. 이 세계관의 핵심에 있는 믿음은 중심과 전체는 어느 한 사람만으로는 이해할 수 없다는 것입니다. 따라서 우리는 삶의 영원한 진실을 엿보기 위해 모든 사람의 관점이 필요합니다. 그래서 우리는 의미를 선택하는 것이 아니라 모읍니다.

고대 중국의 신화 속 새, 눈과 날개가 하나뿐인 치엔처럼, 우리는 서로를 찾아 날 수 있어야 합니다. "야 아유니!" "오, 내 눈! 네가 왔구나! 이제 볼 수 있어!" 오늘날 우리에게 절실히 필요한 이 풍습의 즐거운 실천은, 우리가 완전해지기 위해서는 서로가 필요하다는 믿음으로 다른 관점을 받아들이는 것입니다.

유대인 신부(세부), 렘브란트, 1667년경.
캔버스에 유채. 암스테르담 국립미술관

연결에 대한 다음 개념은 3세기 사막 교부들이자 초기 기독교 신비주의자들이 제시한 ' 거대한 바퀴살' 이라는 은유에서 비롯되었습니다. 지구상의 모든 영혼이 무한한 바퀴살의 살이라고 상상해 보세요. 그리고 두 개의 바퀴살이 서로 다르다고 가정해 보세요. 그 바퀴의 테두리는 우리의 살아있는 공동체 의식이며, 각 바퀴살은 테두리를 지탱하는 역할을 합니다. 하지만 모든 바퀴살이 연결되는 공통의 중심은 모든 영혼이 유래하는 하나의 중심입니다.

세상 속에서 나 자신이 되어가면서, 저는 저만의 고유한 재능을 발견하고 거대한 바퀴의 가장자리에서 제가 지켜야 할 단 하나의 특별한 자리를 찾습니다. 그렇게 세상으로 나아가면서 저는 저만의 독특함을 살아냅니다. 하지만 사랑과 고통이 저를 내면으로 이끌 때, 저는 우리 모두가 같은 공통의 중심을 발견합니다. 제 자신의 핵심을 들여다볼 때, 모든 삶이 만나는 유일한 공통의 핵심을 발견합니다. 밖으로 자라나는 우리의 생성과 안으로 자라나는 우리의 존재 속에서, 우리는 독특함과 동일함이라는 역설을 살아갑니다.

거대한 바퀴살의 이미지는 우리가 서로에게 얼마나 필요한지를 보여줍니다. 이 부분들 중 어느 하나라도 제거되면 바퀴는 무너집니다. 생명을 구성하는 개별 영혼인 바퀴살 중 어느 하나라도 제거되면 바퀴는 돌지 않습니다. 신이라는 중심을 제거하면 바퀴는 존재하지 않습니다. 여기서 제시되는 실천은 인류라는 거대한 바퀴가 돌아가는 우리의 독특함과 공통성이라는 역설을 구현하는 것입니다.

덴마크의 휘게 (Hygge, 후에 가로 발음)라는 개념은 "웰빙"을 뜻하는 노르웨이어에서 유래했습니다. 이 단어는 18세기 덴마크 문헌에 처음 등장했습니다. 덴마크어는 아늑함을 의미합니다. 공동체의 실천으로서 휘게는 우리 사이에 조성되는 분위기를 의미합니다. 덴마크의 휘게는 웰빙, 연결, 따뜻함, 그리고 소속감을 만들어가도록 합니다. 덴마크와 노르웨이에서 휘게는 "일상적인 함께함의 한 형태", "안전, 평등, 개인의 온전함, 그리고 자발적인 사회적 흐름이 느껴지는 즐겁고 가치 있는 일상적 경험"을 의미합니다.

마지막 세계관은 아프리카 부시맨들이 건넨 인사에서 비롯됩니다. 수 세기 동안 부시맨들은 서로를 굳건히 긍정해 왔습니다. 사냥이나 채집을 마치고 덤불에서 나오는 형제자매를 보면, 집에 있는 사람은 "보여!" 라고 외치고, 돌아온 사람은 "내가 여기 있다!"라고 기뻐합니다.

시간을 초월한 이 증언의 몸짓은 단순하면서도 심오합니다. 우리 모두는 보이고 들리고, 인정받고, 확인받아야 합니다. 이것이 모든 관계의 감정적 생명선이지만, 바쁘고 고통스러운 삶 속에서 우리는 종종 이를 잊곤 합니다. 서로의 여정을 진심으로 인정하는 것은 모든 치료의 핵심입니다. 여기서 요구되는 실천은 서로에게, 그리고 다른 사람들의 삶에 함께하며 증언하는 것입니다. 식당에서 누군가 당신의 잔에 물을 채워 주든, 주유소에서 잔돈을 받아 주든, 그 누구도 눈에 보이지 않습니다. 살아있음으로써, 우리는 가능한 모든 방식으로 "당신을 봅니다!"라고 말하며 서로를 긍정하도록 부름받습니다.

요약하자면, 8가지 세계관과 그 실천은 다음과 같습니다.

아메리카 원주민의 전통에 따른 모든 관계 .
연습 : 모든 사물 사이에 존재하는 연결을 발견하고, 명명하고, 복구합니다.

아프리카 전통의 우분투 .
실천 : 우리 모두가 성장할 수 있는 공통의 뿌리에 물을 주고, 연합에 대한 우리의 강한 욕구를 존중합니다.

힌두교 전통에서 나온 '그대는 그것이다' .
실천 : 우리가 마음으로는 같다는 것을 존중하는 연민의 삶을 마주하고 느껴보세요.

유대교 전통에서 말하는 나와 너의 관계 .
실천 : 솔직한 대화를 통해 삶에 대한 헌신을 유지하는 것.

야 아유니! 레바논 전통에서 유래.
실천 : 우리는 완전해지기 위해 서로가 필요하다는 믿음으로 다른 견해를 환영합니다.

초기 기독교 신비주의 전통의 거대한 바퀴 .
실천 : 인류의 거대한 바퀴가 돌아가는 방식인 우리의 독특성과 공통성의 역설을 구현합니다.

덴마크 전통의 휘게 .
실천 : 웰빙, 연결성, 따뜻함, 소속감을 조성합니다.

아프리카 부시맨 전통에서 따온 '내가 여기 있어! 널 봤어! '
실천 : 서로와 다른 삶에 존재하고 이를 증거하는 것.

이러한 고대 세계관과 그 생생한 실천을 어떻게 개인화할지는 우리 각자의 몫입니다. 관계를 회복하고, 우리의 공통된 뿌리에 물을 주고, 연민의 삶을 마주하고, 솔직한 대화를 나누고, 다른 관점을 받아들이고, 우리의 독특함과 공통성을 존중하고, 소속감을 형성하고, 서로를 증거하는 것이 당신에게 어떤 의미일까요? 이러한 것들은 단순한 개념이 아니라, 부족과 문화가 지구상에서 인류의 성장을 지속해 온 살아있는 도구입니다. 오늘날 이러한 도구들을 어떻게 활용할 수 있을까요? 일상생활에서 이러한 실천을 실천하는 방법을 알아냄으로써, 우리는 한 번에 한 관계씩, 인류 공동체를 강화할 수 있습니다.

모든 지역 사회의 건강은 우리가 서로를 어떻게 대하는지에 달려 있습니다.♦

저작권 © Mark Nepo의 S More Together than Alone , Simon & Schuster, Inc.의 한 부문인 Atria Books에서 출판.