マーク・ネポによる8つの世界観と実践

8つの世界観と、それらがもたらす実践について探っていきたいと思います。どれもが、私たちが心から、本物であり続け、人生と他者との真の関係を保つのに役立ちます。

ネイティブアメリカンの「すべての関係は私のもの」という概念では、現実と人生のすべてが関連し、相互につながっていると考えられています。人生のあらゆる側面は、ひとつの本質的な家族の一部であると見なされています。ブラックフット族では、人々が会うと「お元気ですか」とは言わず、 「ツァ・ニー・ダ・ビー・ワー？」と言います。これは「つながりはどうですか？」という意味です。つながりがきちんと整っていれば、私たちは大丈夫なはずです。つながりがきちんと整っていない場合は、まずそこを整える必要があります。ネイティブアメリカンの考え方に内在するのは、私たちの幸福はすべてがどのように調和して機能しているかに基づいているということです。すべての生き物の間に機能的な調和がなければ、個人の永続的な健康はあり得ません。この世界観から生まれた実践は、すべてのものの間に存在するつながりを発見し、名付け、修復する必要性です。これは神聖で必要な作業と考えられています。

1973年、カナダ、アルバータ州南部のブラックフット族の集会。撮影：ジョン・ヒル

アフリカの倫理である「ウブントゥ」は、 「私はあなたがいるから存在する、あなたがいるから私が存在する」と訳されることが多い。これは、私たちが互いの中に人間性を見出すことを示唆している。ウブントゥとは文字通り、 「人は他者を通して人となる」という意味である。この心のこもった伝統は、人々の間に存在する揺るぎない繋がりに焦点を当てている。人間の血縁関係へのこの根本的な信念に基づき、アフリカ大陸には「孤児」という言葉は存在しない。なぜなら、どの部族も、失われた子供を自分たちの大きな家族の一員と自動的に認識しているからだ。

ここで作用しているのは、私たちの本質において、成長するために互いに依存しているという信念です。クォークが結合して陽子と中性子を形成し、それが原子を形成し、さらに分子を形成するように、個人は本能的に家族を形成し、それが部族を形成し、そして国家を形成します。私たちが互いに交流したいという強い欲求は、愛という不可分な性質に由来します。実際、私が論じている世界観はすべて、私たちが生来持つ「繋がる」という欲求の現れです。「ウブントゥ」という概念から生まれる実践とは、私たち全員が成長する共通の根に水をやり、繋がるという強い欲求を尊重するという誓いなのです。

ヒンドゥー教の教えは、私たちを自己を通り抜け、自己を超えた相互依存の神秘へと導きます。そこで私たちは、あらゆる生き物の中に自己を見出します。これが聖なる言葉「汝はそれなり」の意味です。この概念は、チャンドグヤ・ウパニシャッドに登場する、謙虚な父ウッダラカと早熟な息子スヴェタケートゥの物語に由来します。スヴェタケートゥは幼い頃、インドの聖職者階級である聖なるバラモン（精神的知識を学ぶ者）のもとで学ぶよう選ばれます。学び始めるとすぐに、スヴェタケートゥは父親を必要としなくなりました。彼は単純な父親を見下し、決して質問しませんでした。ある日、父親がスヴェタケートゥの言葉を遮ると、スヴェタケートゥは苛立ちながら尋ねます。「お父様、何の用ですか？」

ウッダラカは「一緒に来てほしい」と言い、息子を大きなニャグロダの木の根元へと連れて行った。ウッダラカは実を一つ摘み、息子に持たせ、「何が見える？」と尋ねた。息子はそっけなく「何も見えない。何も見えない」と答えた。父親は実を割るように言い、スヴェタケトゥは実を割ると、中の種が見えた。再び父親は「何が見える？」と尋ねた。息子は「何も見えない、父上。何も見えない！」と答えた。ウッダラカは中が空洞の種を取り、息子の顔に近づけて言った。「息子よ、汝はそれである。汝はその無である」

ウッダラカは息子をあるべき場所に導くだけでなく、目に見えない中心から私たちは皆存在するという偉大な真実を息子に感じさせる。私たちは皆、この巨大な無から成長する。巨大なニャグロダの木でさえも。だからこそ、ここで私たちが学ばなければならない修行とは、私たちが心の中で同じであることを尊重する、慈悲深い人生にどう向き合い、感じ取るかということなのだ。

哲学者マルティン・ブーバーが見出した「我と汝」という概念は、神は二つの生ける中心の間の、予行演習のない真摯な対話においてのみ現れると説く。私たちが自分自身を太陽、そしてこの世界で出会うすべての人を惑星と見なす時、私たちは「我とそれ」の関係に囚われ、出会うすべての人を客体化してしまう。しかし、他者をそれぞれが中心を持つ平等な生ける存在として受け入れる時、私たちは「我と汝」の関係を生き、その関係を通して神秘は私たちの間の生命力として顕現する。

ブーバーは、嵐が迫る夕暮れの野原を歩いている時に、「我」と「汝」という概念を発見しました。杖に寄りかかり、巨大な樫の木の近くで立ち止まりました。稲妻が現れ、周囲のすべてがはっきりと見えるようになりました。その後の暗闇の中で、彼は盲目的に杖を叩きながら進むしかありませんでした。杖が目の前の樫の木の厚い樹皮に触れるまで。その瞬間、彼は杖を通して木を感じ取ることができましたが、直接触れてはいませんでした。杖は、私たちが持つ正直な言葉の中に生命を感じさせる、真の対話の象徴となりました。この世界観から生まれる実践とは、正直な会話の人生に身を捧げ続けることです。

レバノン人の挨拶「ヤ・アユニ！」は、文字通り「ああ、私の目よ！」または「ああ、私の愛しい人よ！」という意味です。この古くからの挨拶には、私たちがお互いの存在なしには物事を見ることはできず、一つの視点だけでは不十分であるという認識が暗黙のうちに込められています。互いの存在に力づけられ、レバノンの人々は「ああ、私の目よ！あなたがここにいる！今、私たちは見ることができます！」と言います。この慣習は、ネイティブアメリカンの長老たちが円になって集まる様子を思い出させます。それは単に公平さのためだけでなく、各長老が中心を直接見ることができるためです。この世界観の根底にある信念は、中心と全体は一人では理解できないということです。だからこそ、人生の不変の真実を垣間見るには、皆の視点が必要なのです。だからこそ、私たちは意味を集めるのであって、選ぶのではないのです。

古代中国に伝わる、片目片翼の神話上の鳥、雁のように、私たちは見たり飛んだりするために、お互いを見つけなければなりません。 「ヤ・アユニ！」 「ああ、私の目よ！あなたがここにいる！これで見えるわ！」この喜びに満ちた習慣は、私たちが今こそ活気づくべきものです。それは、私たちが互いを必要とし、完全であると信じ、異なる視点を受け入れることです。

ユダヤ人の花嫁（部分）、レンブラント、1667年頃。
キャンバスに油彩。アムステルダム国立美術館

つながりという次の概念は、初期キリスト教神秘主義者、3世紀の砂漠の父祖たちから来ています。彼らは私たちに「大スポークの車輪」という比喩を与えました。地球上のすべての魂が無限の車輪のスポークであり、同じスポークは二つとして存在しないと想像してみてください。その車輪の縁は私たちの生きた共同体意識であり、それぞれのスポークは縁を支える役割を果たしています。しかし、すべてのスポークが繋がる共通のハブは、すべての魂が由来する唯一の中心です。

外の世界で自分自身になるにつれ、私は自分独自の才能を発見し、大輪の縁にある、私が守るべき唯一の場所を見つける。そして、外の世界に出て行くにつれ、私は自分の独自性を生きる。しかし、愛と苦しみが私を内面へと誘う時、私たちは皆同じである共通の中心を発見する。勇気を出して自分の核心を見つめると、すべての生命が出会う唯一の共通の核に辿り着く。外へと成長する「生成」と、内へと成長する「存在」の中で、私たちは独自でありながら同じであるというパラドックスを生きている。

大スポークの車輪のイメージは、私たちがいかに互いに必要としているかを示しています。これらの部品のどれか一つでも欠ければ、車輪は壊れてしまいます。生命を構成する個々の魂であるスポークのどれか一つでも欠ければ、車輪は回転しません。中心である神を失えば、車輪は存在しません。ここで提示される実践は、人類の大車輪が回転する、私たちの独自性と共通性のパラドックスを体現することです。

デンマーク語の「ヒュッゲ」 （発音：ヒューガ）は、「幸福」を意味するノルウェー語に由来します。この言葉は18世紀のデンマーク語の文献に初めて登場しました。デンマーク語で「居心地の良さ」を意味する言葉です。コミュニティの実践として、ヒュッゲは私たちが互いに作り出す雰囲気を指します。デンマークにおけるヒュッゲの実践は、幸福感、つながり、温かさ、そして帰属意識を育むことを促します。デンマークとノルウェーでは、「日常的な一体感の形」、「安全、平等、個人の完全性、そして自然な社交の流れという、心地よく、そして高く評価される日常の経験」を指します。

最後の世界観は、アフリカのブッシュマンの挨拶から来ています。何世紀にもわたり、ブッシュマンたちは決意をもって互いを肯定してきました。狩猟や採集を終えた兄弟姉妹が茂みから出てくるのに気づくと、家にいた者は「見えたぞ！」と叫び、帰ってきた者は「ここにいる！」と喜びます。

この時代を超えた証しの行為は、シンプルでありながら深い意味を持っています。私たちは皆、見てもらい、耳を傾けてもらい、認められ、認めてもらう必要があります。これはあらゆる人間関係における感情的な生命線であり、忙しさや苦しみの中で忘れてしまいがちです。互いの歩みを心から認め合うことは、あらゆるセラピーの核心です。ここで求められているのは、共に存在し、互いと他の生命に証しすることです。レストランで誰かがあなたのグラスに水を入れてくれる時でも、ガソリンスタンドでお釣りを受け取ってくれる時でも、誰も見えません。生きていることで、私たちはできる限りの方法で「私はあなたのことを分かっている！」と言い、お互いを肯定するよう促されているのです。

要約すると、8 つの世界観とその実践は次のとおりです。

ネイティブアメリカンの伝統から生まれた「All My Relations」 。
実践: すべてのものの間に存在するつながりを発見し、名前を付け、修復します。

アフリカの伝統からのUbuntu 。
実践：私たち全員が成長する共通の根に水をやり、参加したいという強い欲求を尊重すること。

ヒンズー教の伝統から生まれた「汝はそれである」 。
実践：私たちは心は同じであるということを尊重する思いやりのある人生に直面し、感じること。

ユダヤの伝統における「私」と「汝」の関係。
実践：誠実な会話の生活に専念すること。

やあアユニ！レバノンの伝統から。
実践: 完全であるためにはお互いが必要であるという信念のもと、他の意見を歓迎すること。

初期キリスト教の神秘主義の伝統に由来する大スポークホイール。
実践：人類の大輪が回転する私たちの独自性と共通性のパラドックスを体現すること。

デンマークの伝統から生まれたヒュッゲ。
実践：幸福感、つながり、温かさ、帰属意識を創り出す。

「あなたを見ています！私はここにいます！」アフリカのブッシュマンの伝統より。
実践：お互いに、そして他の生命の存在を証しすること。

こうした古代の世界観とその活気ある実践を、どのように自分らしく捉えていくかは、私たち一人ひとりが見つけ出すことです。あなたにとって、それは何を意味するのでしょうか。繋がりを修復すること、共通のルーツに水を注ぐこと、思いやりのある人生を送ること、誠実な対話を続けること、異なる視点を受け入れること、私たちの独自性と共通性を尊重し、帰属意識を育み、互いに証しをすること。これらは概念ではなく、地球上で人類の成長を支えてきた部族や文化が用いてきた生きたツールです。今日、あなたはこれらのツールをどのように活用できるでしょうか。日々の生活の中でこれらの実践をどのように実践していくかを考えることで、一つ一つの関係を通して、人類社会を強くしていくことができるのです。

すべてのコミュニティの健全性は、私たちがお互いをどのように扱うかによって決まります。♦

著作権 © Mark Nepo、S More Together than Aloneより、Simon & Schuster, Inc. の一部門である Atria Books 発行。