8 Verdensanskuelser Og Praksisser Af Mark Nepo

Jeg vil gerne udforske otte verdensbilleder og de praksisser, de tilbyder. Hvert af dem kan hjælpe os med at forblive helhjertede, autentiske og i et sandt forhold til livet og hinanden.

Den indfødte amerikanske opfattelse af "All My Relations" ser hele virkeligheden og livet som værende relateret og sammenkoblet. Alle aspekter af livet ses som en del af én indre familie. I Blackfoot-stammen, når folk mødes, siger de ikke "Hvordan har du det", men "Tza Nee Da Bee Wah?" , hvilket betyder "Hvordan har vi forbindelserne?". Hvis forbindelserne er på plads, må vi være i orden. Hvis forbindelserne ikke er på plads, skal vi først pleje dem. Iboende i den indfødte amerikanske opfattelse er det, at vores velbefindende er baseret på, hvordan alting hænger sammen. Der kan ikke være nogen varig individuel sundhed, medmindre der er en fungerende harmoni mellem alle levende ting. Den praksis, der vokser fra dette verdensbillede, er behovet for at opdage, navngive og reparere de forbindelser, der eksisterer mellem alle ting. Dette betragtes som helligt og nødvendigt arbejde.

Sortfodssamling, det sydlige Alberta, Canada, 1973. Fotografi af John Hill

Den afrikanske etik ubuntu oversættes ofte til "jeg er, fordi du er", "du er, fordi jeg er" . Det antyder, at vi finder vores menneskelighed i hinanden. Ubuntu betyder bogstaveligt talt, at en person er en person gennem andre personer . Denne dybfølte tradition fokuserer på den uigenkaldelige forbindelse, der eksisterer mellem mennesker. Baseret på denne grundlæggende forpligtelse til menneskeligt slægtskab findes der ikke et ord for forældreløs på det afrikanske kontinent, fordi hver stamme automatisk antager et mistet barn som en del af sin større familie.

Her er den overbevisning, at vi i vores natur er afhængige af hinanden for at vokse, på spil. Når kvarker kombineres og danner protoner og neutroner, som derefter danner atomer, som derefter danner molekyler, danner individer medfødt familier, som derefter danner stammer, som derefter danner nationer. Vores stærke behov for at interagere stammer fra kærlighedens irreducerbare natur. Faktisk er alle de verdensbilleder, jeg diskuterer, manifestationer af vores medfødte behov for at være sammen. Den praksis, der stammer fra forestillingen om ubuntu, er løftet om at vande de fælles rødder, hvormed vi alle vokser, og at ære vores stærke behov for at være sammen.

Det hinduistiske syn fører os gennem os selv og ud over os selv ind i det indbyrdes afhængige mysterium, hvor vi befinder os i hver eneste levende ting. Dette er, hvad den hellige sætning "Du er det" betyder. Begrebet stammer fra historien i Chandogya Upanishad om en ydmyg far Uddalaka og hans tidlige søn Svetaketu, som i en tidlig alder bliver valgt til at studere med de hellige brahminer, præsteklassen i Indien, der studerer åndelig viden. Så snart han begynder at studere, har Svetaketu ikke brug for sin far. Han ser ned på sin enfoldige far og stiller ham aldrig et spørgsmål. En dag afbryder hans far ham, og Svetaketu spørger utålmodigt: "Hvad vil du, far?"

Uddalaka siger: "Jeg vil have dig med mig." Han fører sin søn til foden af ​​det store Nyagrodha-træ. Han plukker en frugt og beder sin søn om at holde den, hvorefter han spørger ham: "Hvad ser du?" Hans søn svarer kort: "Intet. Jeg ser ingenting." Hans far beder ham om at åbne frugten, hvilket Svetaketu gør, og de kan se kernerne indeni. Igen spørger hans far ham: "Hvad ser du?" Igen siger hans søn: "Jeg ser ingenting, far. Intet!" Uddalaka tager et frø, som er hult i midten, og lægger det tæt på sin søns ansigt og siger: "Du Er Det, min søn, du er det ingenting."

Uddalaka sætter ikke bare sin søn på plads, men han får ham til at føle den store sandhed, at det er ud af dette usynlige centrum, at vi alle bliver til. Vi vokser alle fra dette store intethed, selv det massive Nyagrodha-træ. Og derfor er den praksis, vi er tvunget til at lære her, hvordan man møder og føler et liv i medfølelse, der ærer, at vi i hjertet er de samme.

Forestillingen om jeg og du, som filosoffen Martin Buber udpegede, går ud på, at Gud kun optræder i den uøvede, autentiske dialog mellem to levende centre. Når vi ser os selv som solen og alle, vi møder, som planeter i vores verden, er vi fanget i jeg-det-forholdet og objektiviserer alle, vi møder. Men når vi kan møde andre som ligeværdige levende væsener, hver med deres eget center, så lever vi jeg-du-forholdet ud, hvorigennem Mysteriet manifesterer sig som en vital livskraft mellem os.

Buber opdagede begrebet "jeg" og "du", mens han gik på en mark i skumringen, da en storm nærmede sig. Lænende sig op ad en stok stoppede han nær et enormt egetræ. Lynet viste sig, og han kunne se alt omkring sig tydeligt. I det efterfølgende mørke kunne han kun banke sig blindt frem, indtil hans stok rørte den tykke bark af egetræet foran ham. I det øjeblik kunne han mærke træet gennem sin stok, selvom han ikke rørte ved det direkte. Stokken blev et symbol på den autentiske dialog, der lader os føle livet i den ærlige tale, vi tilbyder. Den praksis, der udspringer af dette verdensbillede, er at forblive engageret i et liv i ærlig samtale.

Den libanesiske hilsen "Ya Ayuni!" betyder bogstaveligt talt "Åh, mine øjne!" eller "Åh, min skat!" Implicit i denne gamle hilsen ligger erkendelsen af, at vi har brug for hinanden for at se, at ét synspunkt er utilstrækkeligt. Styrket af hinandens tilstedeværelse siger det libanesiske folk: "Åh, mine øjne! I er her! Nu kan vi se!" Denne skik minder mig om, hvordan indfødte amerikanske ældre mødes i en cirkel, ikke kun for lighed, men så hver ældre har et direkte udsyn til centrum. Troen i hjertet af dette verdenssyn er, at centrum og helheden ikke kan forstås af én person alene. Derfor har vi brug for alles synspunkt for at få et glimt af livets varige sandheder. Og således samler vi mening, vi vælger den ikke.

Ligesom Chien, den mytiske fugl fra det gamle Kina, der kun har ét øje og én vinge, må vi finde hinanden for at kunne se og flyve. "Ya Ayuni!" "Åh, mine øjne! Du er her! Nu kan vi se!" Den glædelige praksis ved denne skik – som vi i dag har hårdt brug for at genoplive – er at byde andre synspunkter velkommen i den tro, at vi har brug for hinanden for at være fuldkomne.

Den jødiske brud (detalje), Rembrandt, ca. 1667.
Olie på lærred. Rijksmuseum, Amsterdam

Den næste idé om forbindelse kommer fra de tidlige kristne mystikere, ørkenfædrene fra det tredje århundrede, som gav os metaforen om det store egerhjul . Forestil dig, at hver sjæl på Jorden er en eger i det uendelige hjul, og at ingen to eger er ens. Hjulets kant er vores levende følelse af fællesskab, og hver eger gør sin del for at holde kanten oppe. Men det fælles knudepunkt, hvor alle eger mødes, er det ene center, hvor alle sjæle kommer fra.

Når jeg bliver mig selv ude i verden, opdager jeg mine unikke gaver og finder det ene særlige sted på kanten af ​​det Store Hjul, som er mit at opretholde. Og således, når jeg bevæger mig ud i verden, lever jeg min unikhed ud. Men når kærlighed og lidelse får mig til at gå indad, opdager jeg det fælles Center, hvor vi alle er ens. Når jeg vover at se ind i min egen kerne, støder jeg på den ene fælles kerne, hvor alle liv mødes. I vores tilblivelse, som vokser udad, og vores væren, som vokser indad, lever vi paradokset ved at være både unikke og ens.

Billedet af det Store Egerhjul viser os, hvordan vi har brug for hinanden. Hvis nogen af ​​disse dele fjernes, falder hjulet fra hinanden. Fjern alle egerne, som er de individuelle sjæle, der udgør livet, og hjulet drejer ikke. Fjern Centrum, som er Gud, og der er intet hjul. Den praksis, der tilbydes her, er at legemliggøre paradokset af vores unikke og fælles lighed, hvorved Menneskehedens Store Hjul drejer.

Det danske begreb Hygge (udtales hue-gah ) stammer fra et norsk ord, der betyder "velvære". Ordet optrådte første gang i dansk litteratur i det attende århundrede. Det danske ord antyder hygge. Som en praksis for fællesskab refererer Hygge til den atmosfære, vi skaber mellem os. Den danske praksis med Hygge inviterer os til at skabe velvære, forbindelse, varme og en følelse af tilhørsforhold. I Danmark og Norge refererer Hygge til "en form for hverdagslig samvær", "en behagelig og højt værdsat hverdagsoplevelse af tryghed, lighed, personlig helhed og et spontant socialt flow".

Det endelige verdensbillede stammer fra en hilsen fra afrikanske buskmænd. I århundreder har buskmændene bekræftet hinanden med beslutsomhed. Når man bliver opmærksom på sin bror eller søster, der kommer ud af krattet efter jagt eller indsamling, udbryder den hjemmeværende: "Jeg ser dig!" og så jubler den, der vender tilbage: "Jeg er her!"

Denne tidløse gestus af at være vidne er både enkel og dybsindig. Vi har alle brug for at blive set og hørt, anerkendt og bekræftet. Dette er den følelsesmæssige livsnerve i alle forhold, som vi ofte glemmer i vores travlhed og smerte. Den helhjertede anerkendelse af hinandens rejse er kernen i al terapi. Den praksis, der påbydes her, er at være til stede og være vidne til hinanden og andet liv. Uanset om nogen fylder dit glas med vand på en restaurant eller tager dine byttepenge på en tankstation, er ingen usynlige. Ved at være i live bliver vi forpligtet til at bekræfte hinanden ved at sige: "Jeg ser dig!" på enhver måde, vi kan.

Kort sagt er de otte verdensbilleder og deres praksisser:

Alle mine slægtninge fra den indianske tradition.
Praksis : At opdage, navngive og reparere de forbindelser, der findes mellem alle ting.

Ubuntu fra den afrikanske tradition.
Praksis : At vande de fælles rødder, som vi alle vokser ved, og at ære vores stærke behov for at være sammen.

Du er det fra den hinduistiske tradition.
Øvelsen : At møde og føle et liv i medfølelse, der ærer, at vi inderst inde er ens.

Jeg og du-forholdet fra den jødiske tradition.
Praksis : At forblive engageret i et liv med ærlig samtale.

Ja Ayuni! fra den libanesiske tradition.
Praksis : At byde andre synspunkter velkommen i den tro, at vi har brug for hinanden for at være fuldkomne.

Det store egerhjul fra den tidlige kristne mystiske tradition.
Praksisen : At legemliggøre paradokset ved vores unikke og fællesnævner, som Menneskehedens Store Hjul drejer sig om.

Hygge fra den danske tradition.
Praksis : At skabe velvære, forbindelse, varme og en følelse af tilhørsforhold.

Jeg ser dig! Jeg er her! fra den afrikanske buskmændstradition.
Praksis : At være nærværende og vidne om hinanden og andet liv.

Hvordan vi personliggør disse ældgamle verdensbilleder og deres levende praksisser, er op til os hver især at opdage. Hvad betyder det for dig: at reparere forbindelserne, at vande vores fælles rødder, at leve et liv i medfølelse, at forblive i ærlig samtale, at byde andre synspunkter velkommen, at ære vores unikke karakter og fællesskab, at skabe en følelse af tilhørsforhold og at vidne om hinanden? Disse er ikke begreber, men levende værktøjer, hvormed stammer og kulturer har opretholdt menneskelig vækst på Jorden. Hvordan kan du gøre god brug af disse værktøjer i dag? Ved at finde ud af, hvordan vi kan implementere disse praksisser i vores dagligdag, kan vi styrke det menneskelige fællesskab, ét forhold ad gangen.

Hele samfundets sundhed afhænger af, hvordan vi behandler hinanden.♦

Copyright © af Mark Nepo fra S More Together than Alone , udgivet af Atria Books, en afdeling af Simon & Schuster, Inc.