8 светогледа и практики от Марк Непо

Бих искал да разгледам осем светогледа и практиките, които те предлагат. Всеки от тях може да ни помогне да останем искрени, автентични и в истинска връзка с живота и един с друг.

Според индианското схващане за „ Всички мои роднини“ цялата реалност и живот са свързани и взаимосвързани. Всеки аспект от живота се разглежда като част от едно неразделно семейство. В племето Чернокраки, когато хората се срещат, те не казват „Как си?“, а „Ца Ни Да Бий Уа?“ , което означава „Как са връзките?“. Ако връзките са налице, значи сме добре. Ако връзките не са налице, тогава първо трябва да се погрижим за тях. Присъщо на индианското схващане е, че нашето благополучие се основава на това как всичко върви заедно. Не може да има трайно индивидуално здраве, освен ако няма работеща хармония между всички живи същества. Практиката, която произтича от този мироглед, е необходимостта да се откриват, назовават и поправят връзките, които съществуват между всички неща. Това се счита за свещена и необходима работа.

Събиране на чернокраки, южна Алберта, Канада, 1973 г. Снимка от Джон Хил

Африканската етика на ubuntu често се превежда като „Аз съм, защото ти си, ти си, защото аз съм“ . Това предполага, че ние откриваме своята човечност един в друг. Ubuntu буквално означава, че човек е човек чрез други хора . Тази искрена традиция се концентрира върху неотменимата свързаност, която съществува между хората. Въз основа на този фундаментален ангажимент към човешкото родство, няма дума за сираче на африканския континент, защото всяко племе автоматично приема изгубено дете като част от по-голямото си семейство.

Тук действа убеждението, че в самата си природа ние разчитаме един на друг, за да растем. Докато кварките се комбинират, за да образуват протони и неутрони, които след това образуват атоми, които след това образуват молекули, индивидите вродено образуват семейства, които след това образуват племена, които след това образуват нации. Силната ни нужда от взаимодействие произтича от нередуцируемата природа на любовта. Всъщност всички светогледи, които обсъждам, са проявления на нашата вродена нужда от обединяване. Практиката, която произтича от идеята за ubuntu, е обетът да поливаме общите корени, чрез които всички ние растем, и да почитаме силната си нужда от обединяване.

Индуисткият възглед ни отвежда през нашето аз и отвъд него, във взаимозависимата мистерия, където се намираме във всяко живо същество. Това е значението на свещената фраза „Ти си това“ . Идеята идва от историята в Чандогя Упанишад за смирения баща Удалака и неговия преждевременно развит син Светакету, който в ранна възраст е избран да учи при светите брамини, жреческата класа в Индия, които изучават духовно знание. Веднага щом започва да учи, Светакету не се интересува от баща си. Той гледа отвисоко на простия си баща и никога не му задава въпрос. Един ден баща му го прекъсва и Светакету нетърпеливо пита: „Какво искаш, отче?“

Удалака казва: „Искам да дойдеш с мен.“ Той отвежда сина си до подножието на голямото дърво Нягродха. Той бере плод и моли сина си да го държи, след което го пита: „Какво виждаш?“ Синът му отговаря рязко: „Нищо. Не виждам нищо.“ Баща му го моли да счупи плода, което Светакету прави, и те могат да видят семената вътре в него. Отново баща му го пита: „Какво виждаш?“ Отново синът му казва: „Не виждам нищо, татко. Нищо!“ Удалака взема семе, което е кухо в средата, и го слага близо до лицето на сина си и казва: „Ти си Това, сине мой, ти си това нищо.“

Повече от това да постави сина си на мястото му, Удалака го кара да почувства великата истина, че от този невидим център всички ние произлизаме. Всички ние израстваме от това велико нищо, дори масивното дърво Нягродха. И така, практиката, която сме принудени да научим тук, е как да се изправим пред и да почувстваме живот на състрадание, който почита факта, че в сърцето си сме еднакви.

Идеята за Аз и Ти, разбрана от философа Мартин Бубер, твърди, че Бог се появява само в нерепетирания, автентичен диалог между два живи центъра. Когато виждаме себе си като слънцето, а всеки, когото срещаме, като планети в нашия свят, ние сме в капан в отношенията Аз-То, обективирайки всеки, когото срещаме. Но когато можем да срещнем другите като равноправни живи същества, всяко със собствен център, тогава ние живеем връзката Аз и Ти, чрез която Мистерията се проявява като жизнена сила между нас.

Бубер открил понятието за „аз“ и „Ти“, докато се разхождал по полето по здрач, когато наближавала буря. Опирайки се на бастун, той спрял близо до огромен дъб. Появила се светкавица и той можел да вижда ясно всичко около себе си. В последвалия мрак той можел само да почуква на сляпо, докато бастунът му не докоснал дебелата кора на дъба пред него. В този момент той можел да усети дървото през бастуна си, въпреки че не го докосвал директно. Бастунът се превърнал в символ на автентичния диалог, който ни позволява да усещаме живота в честната реч, която предлагаме. Практиката, която произтича от този мироглед, е да останем отдадени на живота на честния разговор.

Ливанският поздрав „Я Аюни!“ буквално означава „О, очи мои!“ или „О, скъпа моя!“. В този древен поздрав се съдържа осъзнаването, че имаме нужда един от друг да се виждаме, че един поглед е недостатъчен. Овластени от присъствието си един на друг, ливанците казват: „О, очи мои! Тук си! Сега можем да видим!“ Този обичай ми напомня за това как старейшините на индианците се срещат в кръг, не само за равенство, но и за да може всеки старейшина да има директен поглед към Центъра. Вярата в основата на този мироглед е, че Центърът и Цялото не са разбираеми само за един човек. Следователно, ние се нуждаем от погледа на всеки, за да зърнем трайните истини на живота. И така, ние събираме смисъл, а не го избираме.

Подобно на Чиен, митичната птица от древен Китай, която има само едно око и едно крило, ние трябва да се намерим, за да виждаме и летим. „Я Аюни!“ „О, очи мои! Тук си! Сега можем да виждаме!“ Радостната практика на този обичай – който днес отчаяно трябва да съживим – е да приветстваме други гледни точки с убеждението, че се нуждаем един от друг, за да бъдем пълноценни.

Еврейската булка (детайл), Рембранд, около 1667 г.
масло върху платно. Rijksmuseum, Амстердам

Следващата идея за връзка идва от ранните християнски мистици, пустинните отци от трети век, които ни дават метафората на Великото колело със спици . Представете си, че всяка душа на Земята е спица в Безкрайното колело и че няма две еднакви спици. Ръбът на това колело е нашето живо чувство за общност и всяка спица играе своята роля, за да държи ръба. Но общият център, където всички спици се съединяват, е единственият Център, откъдето идват всички души.

Докато се превръщам в себе си в света, откривам своите уникални дарби и намирам единственото място на ръба на Великото колело, което е мое, за да поддържам. И така, докато се движа в света, аз живея своята уникалност. Но когато любовта и страданието ме карат да се обърна навътре, откривам общия Център, където всички сме еднакви. Когато се осмеля да погледна в собствената си сърцевина, попадам на единственото общо ядро, където се срещат всички животи. В нашето ставане, което расте навън, и в нашето битие, което расте навътре, ние живеем парадокса да бъдем едновременно уникални и еднакви.

Образът на Голямото колело със спици ни показва как се нуждаем един от друг. Ако някоя от тези части бъде премахната, колелото се разпада. Премахнете някоя от спиците, които са индивидуалните души, изграждащи живота, и колелото няма да се върти. Премахнете Центъра, който е Бог, и няма да има колело. Практиката, предлагана тук, е да въплъти парадокса на нашата уникалност и общност, чрез които се върти Великото колело на човечеството.

Датската идея за Hygge (произнася се хуе-га ) произлиза от норвежка дума, означаваща „благополучие“. Думата се появява за първи път в датската писменост през осемнадесети век. Датската дума предполага уют. Като практика на общност, Hygge се отнася до атмосферата, която създаваме помежду си. Датската практика Hygge ни кани да създаваме благополучие, връзка, топлина и чувство за принадлежност. В Дания и Норвегия Hygge се отнася до „форма на ежедневна заедност“, „приятно и високо ценено ежедневно преживяване на безопасност, равенство, лична цялост и спонтанен социален поток“.

Окончателният мироглед идва от поздрав, отправен от африканските бушмени. Векове наред бушмените са се подкрепяли взаимно с решителност. Когато човек забележи, че брат или сестра му излиза от храстите след лов или събиране, този, който е у дома, възкликва: „Виждам те!“ , а след това този, който се връща, се радва: „Тук съм!“

Този вечен жест на свидетелство е едновременно прост и дълбок. Всички ние имаме нужда да бъдем видени и чути, разпознати и потвърдени. Това е емоционалната жизнена сила на всяка връзка, която в заетостта и болката си често забравяме. Всеотдайното признание за пътя на другия е в основата на всяка терапия. Практиката, която се препоръчва тук, е да бъдем присъстващи и да бъдем свидетели един на друг и на другия живот. Независимо дали някой ви пълни чашата с вода в ресторант или ви взема ресто на бензиностанция, никой не е невидим. Като сме живи, ние сме призовани да се утвърждаваме взаимно, като казваме „Виждам те!“ по какъвто и да е начин.

В обобщение, осемте светогледа и техните практики са:

Всички мои роднини от индианската традиция.
Практиката : Да се ​​открият, назоват и поправят връзките, които съществуват между всички неща.

Убунту от африканската традиция.
Практиката : Да поливаме общите корени, чрез които всички ние растем, и да уважаваме силната си нужда да се обединим.

Ти си това от индуистката традиция.
Практиката : Да се ​​изправим пред и да почувстваме живот на състрадание, който почита факта, че в сърцето си сме еднакви.

Връзката „аз“ и „ти“ от еврейската традиция.
Практиката : Да останем отдадени на живота на честни разговори.

Я Аюни! от ливанската традиция.
Практиката : Да приветстваме други гледни точки с убеждението, че се нуждаем един от друг, за да бъдем пълноценни.

Голямото колело със спици от раннохристиянската мистична традиция.
Практиката : Да въплътим парадокса на нашата уникалност и общост, чрез който се върти Великото колело на човечеството.

Хюге от датската традиция.
Практиката : Да се ​​създаде благополучие, връзка, топлина и чувство за принадлежност.

„Виждам те! Тук съм!“ от традицията на африканските бушмени.
Практиката : Да бъдем присъстващи и да бъдем свидетели един на друг и на другия живот.

Как персонализираме тези древни светогледи и техните жизнени практики е въпрос, който всеки от нас трябва да открие. Какво означава това за вас: да поправим връзките, да напоим общите си корени, да се изправим пред живот, изпълнен със състрадание, да поддържаме честен разговор, да приветстваме други възгледи, да почитаме нашата уникалност и общност, да създаваме чувство за принадлежност и да свидетелстваме един за друг? Това не са концепции, а живи инструменти, чрез които племената и културите са поддържали човешкия растеж на Земята. Как можете да използвате добре тези инструменти днес? Като разберем как да прилагаме тези практики в ежедневието си, можем да укрепим човешката общност, една връзка в даден момент.

Здравето на цялата общност зависи от това как се отнасяме един към друг.♦

Авторско право © на Марк Непо от „S More Together than Alone“ , издадено от Atria Books, подразделение на Simon & Schuster, Inc.