8 Visions Du Monde Et Pratiques De Mark Nepo

J'aimerais explorer huit visions du monde et les pratiques qu'elles proposent. Chacune peut nous aider à rester authentiques, sincères et en relation véritable avec la vie et avec les autres.

La notion amérindienne de « Toutes mes relations » perçoit la réalité et la vie comme un tout interconnecté. Chaque aspect de la vie est vu comme faisant partie d'une seule et même famille. Chez les Pieds-Noirs, lorsqu'on se rencontre, on ne dit pas « Comment allez-vous ? » mais « Tza Nee Da Bee Wah ? » , ce qui signifie « Comment vont les liens ? ». Si les liens sont présents, tout va bien. S'ils sont rompus, il faut d'abord les rétablir. Selon cette vision amérindienne, notre bien-être repose sur l'harmonie de toute chose. Il ne peut y avoir de santé individuelle durable sans une harmonie entre tous les êtres vivants. De cette vision découle la pratique consistant à découvrir, nommer et réparer les liens qui unissent toute chose. Ce travail est considéré comme sacré et essentiel.

Rassemblement des Pieds-Noirs, sud de l'Alberta, Canada, 1973. Photographie de John Hill

L'éthique africaine de l'ubuntu est souvent traduite par « Je suis parce que tu es, tu es parce que je suis » . Elle implique que notre humanité se trouve dans l'autre. Ubuntu signifie littéralement qu'une personne est une personne grâce aux autres . Cette tradition profonde met l'accent sur le lien indissoluble qui existe entre les êtres humains. Fondée sur cet engagement fondamental envers la parenté humaine, il n'existe pas de mot pour désigner un orphelin sur le continent africain, car chaque tribu considère automatiquement un enfant perdu comme un membre de sa famille élargie.

Ce qui est à l'œuvre ici, c'est la conviction que, par nature, nous dépendons les uns des autres pour évoluer. De même que les quarks s'assemblent pour former des protons et des neutrons, qui forment ensuite des atomes, puis des molécules, les individus forment instinctivement des familles, qui forment ensuite des tribus, puis des nations. Notre besoin profond d'interaction découle de la nature irréductible de l'amour. En réalité, toutes les visions du monde que j'évoque sont des manifestations de notre besoin inné de nous unir. La pratique issue de la notion d'ubuntu consiste à s'engager à nourrir les racines communes qui nous permettent à tous de grandir et à honorer notre besoin fondamental de nous unir.

La vision hindoue nous conduit à travers nous-mêmes et au-delà de nous-mêmes, vers le mystère de l'interdépendance, où nous nous retrouvons présents en chaque être vivant. C'est le sens de la phrase sacrée « Tu es Cela » . Cette notion provient de l'histoire, tirée de la Chandogya Upanishad, d'un père humble, Uddalaka, et de son fils précoce, Svetaketu, choisi très jeune pour étudier auprès des brahmanes, la caste sacerdotale indienne consacrée à la connaissance spirituelle. Dès le début de ses études, Svetaketu méprise son père. Il le regarde avec condescendance et ne lui pose jamais de questions. Un jour, son père l'interrompt, et Svetaketu, impatient, lui demande : « Que voulez-vous, Père ? »

Uddalaka dit : « Je veux que tu viennes avec moi. » Il conduit son fils au pied du grand arbre Nyagrodha. Il cueille un fruit et demande à son fils de le tenir, puis lui demande : « Que vois-tu ? » Son fils répond sèchement : « Rien. Je ne vois rien. » Son père lui demande d'ouvrir le fruit, ce que Svetaketu fait, et ils peuvent voir les graines à l'intérieur. De nouveau, son père lui demande : « Que vois-tu ? » De nouveau, son fils dit : « Je ne vois rien, Père. Rien ! » Uddalaka prend une graine, creuse en son centre, et la place près du visage de son fils, et dit : « Tu es Cela, mon fils, tu es ce néant. »

Plus qu'un simple rappel à l'ordre, Uddalaka amène son fils à prendre conscience de cette vérité fondamentale : de ce centre invisible, nous émergeons tous. Nous naissons tous de ce néant immense, même le gigantesque arbre Nyagrodha. Ainsi, la pratique qui nous est ici essentielle est celle de vivre une vie empreinte de compassion, reconnaissant notre humanité commune.

La notion de Je et Tu, perçue par le philosophe Martin Buber, affirme que Dieu n'apparaît que dans le dialogue authentique et spontané entre deux centres vivants. Lorsque nous nous percevons comme le soleil et chaque personne rencontrée comme une planète de notre monde, nous restons prisonniers de la relation Je-Ça, objectivant autrui. Mais lorsque nous pouvons accueillir les autres comme des êtres vivants égaux, chacun avec son propre centre, alors nous vivons pleinement la relation Je et Tu, à travers laquelle le Mystère se manifeste comme une force vitale entre nous.

Buber découvrit la notion de « Je » et « Tu » lors d'une promenade dans un champ au crépuscule, alors qu'un orage approchait. Appuyé sur sa canne, il s'arrêta près d'un chêne immense. Un éclair jaillit et sa vision devint limpide. Dans l'obscurité qui suivit, il ne put que tâtonner à l'aveuglette jusqu'à ce que sa canne effleure l'écorce épaisse du chêne. À cet instant, il ressentit l'arbre à travers sa canne, sans le toucher directement. La canne devint le symbole du dialogue authentique qui nous permet de ressentir la vie dans la sincérité de nos paroles. La pratique qui découle de cette vision du monde consiste à s'engager dans une vie de conversation authentique.

La salutation libanaise « Ya Ayuni ! » signifie littéralement « Oh, mes yeux ! » ou « Oh, mon amour ! ». Cette salutation ancestrale sous-entend que nous avons besoin les uns des autres pour voir, qu'une seule vision est insuffisante. Forts de leur présence mutuelle, les Libanais s'exclament : « Oh, mes yeux ! Tu es là ! Maintenant, nous pouvons voir ! » Cette coutume me rappelle la manière dont les aînés amérindiens se réunissent en cercle, non seulement par souci d'équité, mais aussi pour que chacun ait une vision directe du Centre. Au cœur de cette vision du monde se trouve la conviction que le Centre et le Tout ne sont pas compréhensibles par une seule personne. Par conséquent, nous avons besoin du point de vue de chacun pour entrevoir les vérités éternelles de la vie. Ainsi, nous percevons le sens, nous ne le choisissons pas.

À l'instar du Chien, oiseau mythique de la Chine ancienne doté d'un seul œil et d'une seule aile, nous devons nous retrouver pour voir et voler. « Ya Ayuni ! » « Oh, mes yeux ! Te voilà ! Maintenant nous pouvons voir ! » La joyeuse pratique de cette coutume – qu'il nous faut ardemment raviver aujourd'hui – consiste à accueillir les points de vue différents, convaincus que nous avons besoin les uns des autres pour être complets.

La Fiancée juive (détail), Rembrandt, vers 1667.
Huile sur toile. Rijksmuseum, Amsterdam

La notion suivante de connexion nous vient des premiers mystiques chrétiens, les Pères du désert du IIIe siècle, qui nous ont légué la métaphore de la Grande Roue à Rayons . Imaginons que chaque âme sur Terre soit un rayon de la Roue Infinie et qu'il n'existe pas deux rayons identiques. La jante de cette Roue représente notre sentiment vivant de communauté, et chaque rayon contribue à la maintenir. Mais le moyeu commun où convergent tous les rayons est le Centre unique d'où proviennent toutes les âmes.

En m'affirmant dans le monde, je découvre mes dons uniques et trouve la place particulière, sur le pourtour de la Grande Roue, qui m'incombe. Ainsi, en m'engageant dans le monde, je vis pleinement ma singularité. Mais lorsque l'amour et la souffrance me poussent à l'introspection, je découvre le Centre commun où nous sommes tous semblables. Lorsque j'ose sonder mon être profond, je découvre ce noyau commun où toutes les vies se rejoignent. Dans notre devenir, qui s'étend vers l'extérieur, et notre être, qui s'étend vers l'intérieur, nous vivons le paradoxe d'être à la fois uniques et semblables.

L'image de la Grande Roue à Rayons nous montre combien nous sommes interdépendants. Si l'un de ses éléments disparaît, la roue se brise. Retirez un seul rayon, symbolisant les âmes individuelles qui composent la vie, et la roue cesse de tourner. Retirez le Centre, qui est Dieu, et la roue disparaît. La pratique proposée ici vise à incarner le paradoxe de notre singularité et de notre humanité commune, moteur de la Grande Roue de l'Humanité.

Le concept danois de hygge (prononcé « hou-ga ») provient d'un mot norvégien signifiant « bien-être ». Ce terme apparaît pour la première fois dans les écrits danois au XVIIIe siècle. Le hygge évoque le confort et la convivialité. En tant que pratique communautaire, il désigne l'atmosphère que nous créons ensemble. La pratique danoise du hygge nous invite à cultiver le bien-être, le lien social, la chaleur et un sentiment d'appartenance. Au Danemark et en Norvège, le hygge se définit comme « une forme de convivialité quotidienne », « une expérience quotidienne agréable et précieuse de sécurité, d'égalité, d'épanouissement personnel et de fluidité sociale spontanée ».

La vision du monde finale provient d'une salutation offerte par les Bushmen africains. Depuis des siècles, les Bushmen s'affirment mutuellement avec détermination. Lorsqu'un homme aperçoit son frère ou sa sœur sortir des fourrés après la chasse ou la cueillette, celui qui est resté à la maison s'exclame : « Je te vois ! » et celui qui rentre se réjouit : « Me voilà ! »

Ce geste intemporel de témoigner est à la fois simple et profond. Nous avons tous besoin d'être vus et entendus, reconnus et validés. C'est le fondement émotionnel de toute relation, que nous oublions souvent dans le tourbillon de nos vies et de nos souffrances. La reconnaissance sincère du cheminement de chacun est au cœur de toute thérapie. La pratique proposée ici consiste à être présent et à témoigner les uns des autres et de la vie en général. Qu'on vous serve un verre d'eau au restaurant ou qu'on vous rende la monnaie à la station-service, personne n'est invisible. Par notre simple existence, nous sommes appelés à nous affirmer mutuellement en disant : « Je te vois ! », de quelque manière que ce soit.

En résumé, les huit visions du monde et leurs pratiques sont les suivantes :

Tous mes proches issus de la tradition amérindienne.
La pratique : Découvrir, nommer et réparer les liens qui existent entre toutes choses.

Ubuntu, issu de la tradition africaine.
La pratique : Arroser les racines communes qui nous font tous grandir et honorer notre besoin profond de nous unir.

Tu es Cela, selon la tradition hindoue.
La pratique : Faire face à une vie de compassion et la ressentir, une vie qui reconnaît que nous sommes tous, au fond, les mêmes.

La relation Je et Tu dans la tradition juive.
La pratique : Rester fidèle à une vie de conversation honnête.

Ouais Ayuni ! de la tradition libanaise.
La pratique : Accueillir les autres points de vue, convaincus que nous avons besoin les uns des autres pour être complets.

La Grande Roue à Rayons issue de la tradition mystique chrétienne primitive.
La pratique : incarner le paradoxe de notre singularité et de notre communauté, paradoxe qui fait tourner la Grande Roue de l'Humanité.

Le hygge, issu de la tradition danoise.
Notre mission : Créer du bien-être, du lien social, de la chaleur humaine et un sentiment d'appartenance.

Je te vois ! Je suis là ! (Extrait de la tradition des Bushmen africains)
La pratique : Être présent et témoigner les uns des autres et de la vie en général.

Il appartient à chacun de découvrir comment nous pouvons nous approprier ces visions du monde ancestrales et leurs pratiques vivantes. Qu'est-ce que cela signifie pour vous : réparer les liens, nourrir nos racines communes, vivre avec compassion, maintenir un dialogue sincère, accueillir les autres points de vue, honorer notre singularité et ce qui nous unit, créer un sentiment d'appartenance et témoigner les uns des autres ? Il ne s'agit pas de concepts, mais d'outils vivants grâce auxquels les peuples et les cultures ont permis le développement de l'humanité sur Terre. Comment pouvez-vous faire bon usage de ces outils aujourd'hui ? En apprenant à intégrer ces pratiques dans notre quotidien, nous pouvons renforcer la communauté humaine, une relation à la fois.

La santé de toute la communauté dépend de la façon dont nous nous traitons les uns les autres.♦

Copyright © par Mark Nepo de S More Together than Alone , publié par Atria Books, une division de Simon & Schuster, Inc.