8 Visiones Del Mundo Y prácticas De Mark Nepo

Me gustaría explorar ocho cosmovisiones y las prácticas que ofrecen. Cada una puede ayudarnos a mantenernos íntegros, auténticos y en una verdadera relación con la vida y con los demás.

La noción nativo americana de " Todas Mis Relaciones" considera que toda la realidad y la vida están relacionadas e interconectadas. Cada aspecto de la vida se considera parte de una familia intrínseca. En la tribu Blackfoot, cuando las personas se encuentran, no dicen "¿Cómo estás?", sino "Tza Nee Da Bee Wah?" , que significa "¿Cómo están las conexiones?". Si las conexiones están en su lugar, debemos estar bien. Si las conexiones no están en su lugar, entonces debemos cuidarlas primero. Inherente a la visión nativo americana es que nuestro bienestar se basa en cómo todo se integra. No puede haber salud individual duradera a menos que exista una armonía funcional entre todos los seres vivos. La práctica que surge de esta cosmovisión es la necesidad de descubrir, nombrar y reparar las conexiones que existen entre todas las cosas. Esto se considera un trabajo sagrado y necesario.

Reunión de Blackfoot, sur de Alberta, Canadá, 1973. Fotografía de John Hill.

La ética africana de Ubuntu se traduce a menudo como «Soy porque tú eres», «Tú eres porque yo soy» . Implica que encontramos nuestra humanidad en los demás. Ubuntu significa literalmente que una persona es una persona a través de otras personas . Esta profunda tradición se centra en la conexión irrevocable que existe entre las personas. Basándose en este compromiso fundamental con el parentesco humano, no existe una palabra para «huérfano» en el continente africano, ya que cada tribu asume automáticamente al niño perdido como parte de su familia.

Aquí opera la creencia de que, por naturaleza, dependemos unos de otros para crecer. Así como los quarks se combinan para formar protones y neutrones, que a su vez forman átomos, que a su vez forman moléculas, los individuos forman innatamente familias, que a su vez forman tribus, que a su vez forman naciones. Nuestra profunda necesidad de interactuar proviene de la naturaleza irreducible del amor. De hecho, todas las cosmovisiones que analizo son manifestaciones de nuestra necesidad innata de unirnos. La práctica que surge de la noción de ubuntu es el compromiso de regar las raíces comunes mediante las cuales todos crecemos y honrar nuestra profunda necesidad de unirnos.

La perspectiva hindú nos lleva a través de nuestro ser y más allá de él, hacia el misterio interdependiente, donde nos encontramos en cada ser vivo. Esto es lo que significa la sagrada frase "Tú Eres Eso" . La noción proviene de la historia del Chandogya Upanishad de un humilde padre, Uddalaka, y su precoz hijo Svetaketu, quien a temprana edad es elegido para estudiar con los santos brahmanes, la clase sacerdotal de la India que estudia el conocimiento espiritual. En cuanto comienza a estudiar, Svetaketu no le hace ningún favor a su padre. Lo menosprecia y nunca le pregunta nada. Un día, su padre lo interrumpe, y Svetaketu, impaciente, pregunta: "¿Qué quieres, padre?".

Uddalaka dice: «Quiero que vengas conmigo». Lleva a su hijo al pie del gran árbol Nyagrodha. Coge una fruta y le pide a su hijo que la sostenga, luego le pregunta: «¿Qué ves?». Su hijo responde secamente: «Nada. No veo nada». Su padre le pide que abra la fruta, lo cual hace Svetaketu, y pueden ver las semillas dentro. De nuevo, su padre le pregunta: «¿Qué ves?». De nuevo, su hijo dice: «No veo nada, padre. ¡Nada!». Uddalaka toma una semilla, que está hueca por dentro, y la pone cerca del rostro de su hijo, y dice: «Tú eres Eso, hijo mío, tú eres esa nada».

Más que poner a su hijo en su lugar, Uddalaka lo sacude para que sienta la gran verdad de que, de ese centro invisible, todos nacemos. Todos crecemos de esta gran nada, incluso del enorme árbol Nyagrodha. Y así, la práctica que nos vemos obligados a aprender aquí es cómo afrontar y sentir una vida de compasión que honre que, en el fondo, somos iguales.

La noción del Yo y el Tú, discernida por el filósofo Martin Buber, sostiene que Dios solo aparece en el diálogo auténtico e improvisado entre dos centros vivos. Cuando nos vemos como el sol y a todos los que conocemos como planetas de nuestro mundo, estamos atrapados en la relación Yo-Ello, objetivando a todos los que conocemos. Pero cuando podemos ver a los demás como seres vivos iguales, cada uno con su propio centro, entonces vivimos la relación Yo y el Tú, mediante la cual el Misterio se manifiesta como una fuerza vital entre nosotros.

Buber descubrió la noción del Yo y del Tú mientras caminaba por un campo al anochecer, mientras se avecinaba una tormenta. Apoyándose en un bastón, se detuvo cerca de un enorme roble. Apareció un relámpago y pudo ver todo a su alrededor con claridad. En la oscuridad que siguió, solo pudo avanzar a ciegas hasta que su bastón tocó la gruesa corteza del roble que tenía delante. En ese momento, pudo sentir el árbol a través de su bastón, aunque no lo tocaba directamente. El bastón se convirtió en un símbolo del diálogo auténtico que nos permite sentir la vida en el habla honesta que ofrecemos. La práctica que surge de esta cosmovisión es mantenernos comprometidos con la vida de la conversación honesta.

El saludo libanés, "¡Ya Ayuni!", significa literalmente "¡Oh, mis ojos!" o "¡Oh, mi querido!". Implícito en este antiguo saludo está el reconocimiento de que nos necesitamos mutuamente para ver, que una sola perspectiva es insuficiente. Fortalecidos por la presencia mutua, los libaneses dicen: "¡Oh, mis ojos! ¡Estás aquí! ¡Ahora podemos ver!". Esta costumbre me recuerda a cómo los ancianos nativos americanos se reúnen en círculo, no solo por equidad, sino para que cada anciano tenga una visión directa del Centro. La creencia fundamental de esta cosmovisión es que el Centro y el Todo no son comprensibles para una sola persona. Por lo tanto, necesitamos la visión de todos para vislumbrar las verdades perdurables de la vida. Y así, adquirimos significado, no lo elegimos.

Como el Chien, el pájaro mítico de la antigua China con un solo ojo y una sola ala, debemos encontrarnos para ver y volar. "¡Ya Ayuni!" "¡Oh, mis ojos! ¡Estás aquí! ¡Ahora podemos ver!" La alegre práctica de esta costumbre —que tanto necesitamos revivir hoy— consiste en acoger otras perspectivas con la convicción de que nos necesitamos mutuamente para sentirnos completos.

La novia judía (detalle), Rembrandt, c. 1667.
Óleo sobre lienzo. Rijksmuseum, Ámsterdam

La siguiente noción de conexión proviene de los primeros místicos cristianos, los Padres del Desierto del siglo III, quienes nos dieron la metáfora de la Gran Rueda de Radios . Imaginemos que cada alma en la Tierra es un radio de la Rueda Infinita y que no hay dos radios iguales. El aro de esa Rueda es nuestro sentido viviente de comunidad, y cada radio cumple su función de sostenerlo. Pero el eje común donde se unen todos los radios es el único Centro del que provienen todas las almas.

Al convertirme en mí mismo en el mundo, descubro mis dones únicos y encuentro el lugar particular en el borde de la Gran Rueda que me corresponde sostener. Y así, al adentrarme en el mundo, vivo mi singularidad. Pero cuando el amor y el sufrimiento me impulsan a mirar hacia dentro, descubro el Centro común donde todos somos iguales. Cuando me atrevo a mirar hacia mi interior, encuentro el núcleo común donde todas las vidas se encuentran. En nuestro devenir, que crece hacia afuera, y nuestro ser, que crece hacia adentro, vivimos la paradoja de ser a la vez únicos e iguales.

La imagen de la Gran Rueda de Radios nos muestra cómo nos necesitamos unos a otros. Si se elimina alguna de estas partes, la rueda se desmorona. Si se elimina cualquiera de los radios, que son las almas individuales que conforman la vida, la rueda no gira. Si se elimina el Centro, que es Dios, no hay rueda. La práctica que se ofrece aquí consiste en encarnar la paradoja de nuestra singularidad y comunidad, mediante la cual gira la Gran Rueda de la Humanidad.

El concepto danés de Hygge (pronunciado hué-gah ) proviene de una palabra noruega que significa "bienestar". Apareció por primera vez en la escritura danesa en el siglo XVIII. Sugiere comodidad. Como práctica comunitaria, Hygge se refiere a la atmósfera que creamos entre nosotros. La práctica danesa de Hygge nos invita a crear bienestar, conexión, calidez y un sentido de pertenencia. En Dinamarca y Noruega, Hygge se refiere a "una forma de convivencia cotidiana", "una experiencia cotidiana placentera y muy valorada de seguridad, igualdad, plenitud personal y un flujo social espontáneo".

La última cosmovisión proviene de un saludo ofrecido por los bosquimanos africanos. Durante siglos, los bosquimanos se han afirmado mutuamente con determinación. Cuando uno se da cuenta de que su hermano o hermana sale de entre la maleza después de cazar o recolectar, el que está en casa exclama: "¡Te veo!" , y el que regresa exclama con regocijo: "¡Estoy aquí!".

Este gesto atemporal de dar testimonio es simple y profundo. Todos necesitamos ser vistos y escuchados, reconocidos y verificados. Este es el alma emocional de toda relación, algo que en nuestras ocupaciones y dolor a menudo olvidamos. El reconocimiento sincero del camino del otro es la esencia de toda terapia. La práctica que se recomienda aquí es estar presente y dar testimonio el uno del otro y de la vida de los demás. Ya sea que alguien te llene un vaso de agua en un restaurante o te dé el cambio en una gasolinera, nadie es invisible. Al estar vivos, nos alistamos para afirmarnos mutuamente diciendo "¡Te veo!" de cualquier manera posible.

En resumen, las ocho visiones del mundo y sus prácticas son:

Todas mis relaciones de la tradición nativa americana.
La Práctica : Descubrir, nombrar y reparar las conexiones que existen entre todas las cosas.

Ubuntu de la tradición africana.
La Práctica : Regar las raíces comunes por las cuales todos crecemos y honrar nuestra fuerte necesidad de unirnos.

Tú eres Eso de la tradición hindú.
La Práctica : Enfrentar y sentir una vida de compasión que honre que en el fondo somos iguales.

La relación yo y tú según la tradición judía.
La Práctica : Mantenerse comprometido con la vida de conversación honesta.

¡Ya Ayuni! de la tradición libanesa.
La práctica : Dar la bienvenida a otros puntos de vista con la creencia de que nos necesitamos unos a otros para estar completos.

La Gran Rueda de Radios de la tradición mística cristiana primitiva.
La Práctica : Encarnar la paradoja de nuestra singularidad y comunidad mediante la cual gira la Gran Rueda de la Humanidad.

Hygge de la tradición danesa.
La práctica : Crear bienestar, conexión, calidez y sentido de pertenencia.

¡Te veo! ¡Estoy aquí! de la tradición bosquimana africana.
La práctica : Estar presente y dar testimonio de los demás y de otras vidas.

Cómo personalizamos estas antiguas cosmovisiones y sus vibrantes prácticas es algo que cada uno debe descubrir. ¿Qué significa para ti: reparar las conexiones, regar nuestras raíces comunes, vivir una vida de compasión, mantener una conversación honesta, acoger otras perspectivas, honrar nuestra singularidad y pertenencia, crear un sentido de pertenencia y dar testimonio mutuo? Estos no son conceptos, sino herramientas vivas mediante las cuales las tribus y culturas han sustentado el crecimiento humano en la Tierra. ¿Cómo puedes aprovechar estas herramientas hoy? Al descubrir cómo implementar estas prácticas en nuestra vida diaria, podemos fortalecer la comunidad humana, una relación a la vez.

La salud de toda la comunidad depende de cómo nos tratamos unos a otros.♦

Copyright © de Mark Nepo de S More Together than Alone , publicado por Atria Books, una división de Simon & Schuster, Inc.