马克·尼波著《8种世界观与实践》

我想探讨八种世界观及其所提供的实践方法。每一种都能帮助我们保持全心全意、真诚待人，并与生活和彼此建立真正的关系。

美洲原住民的“万物皆亲”观念认为，现实和生命中的一切都是相互关联、彼此依存的。生活的方方面面都被视为一个内在大家庭的一部分。在黑脚族，人们见面时不说“你好吗？”，而是说“Tza Nee Da Bee Wah?” ，意思是“关系如何？”如果关系良好，我们就一定安好。如果关系出现问题，我们就需要先去维护它们。美洲原住民的观点认为，我们的福祉取决于万物之间的和谐共存。除非所有生物之间和谐共处，否则就不可能有持久的个人健康。基于这种世界观而生的实践，便是去发现、命名并修复万物之间的联系。这被视为神圣而必要的工作。

1973年，加拿大艾伯塔省南部，黑脚族人聚会。约翰·希尔摄

非洲的“乌班图” （Ubuntu）伦理常被翻译为“我为人人，人人为我” 。它蕴含着我们在彼此身上找到人性的意义。“乌班图”的字面意思是“人因他人而为人” 。这一真挚的传统强调人与人之间不可分割的联系。基于这种对人类亲缘关系的根本承诺，非洲大陆上没有“孤儿”一词，因为每个部落都会自然而然地将走失的孩子视为自己大家庭的一员。

这里所体现的信念是，我们生来就依赖彼此才能成长。正如夸克结合形成质子和中子，质子和中子构成原子，原子构成分子一样，个体天生就会组成家庭，家庭组成部落，部落组成国家。我们强烈的互动需求源于爱的不可化约的本质。事实上，我所讨论的所有世界观都是我们与生俱来的联合需求的体现。“乌班图”（ubuntu）理念所衍生的实践，正是我们誓言要滋养我们共同成长的根基，并尊重我们强烈的联合需求。

印度教的观点引领我们超越自我，进入相互依存的奥秘世界，在那里，我们发现自己存在于每一个生命之中。这就是神圣的“汝即彼”（Thou Art That）的含义。这一概念源自《歌者奥义书》（Chandogya Upanishad）中一个关于谦逊的父亲乌达拉卡（Uddalaka）和他早慧的儿子斯韦塔凯图（Svetaketu）的故事。斯韦塔凯图自幼便被选中跟随印度的婆罗门——印度的祭司阶层——学习灵性知识。然而，斯韦塔凯图一开始学习，就对父亲不屑一顾。他瞧不起自己朴实的父亲，从不向他提问。有一天，父亲打断了他，斯韦塔凯图不耐烦地问道：“父亲，您想要什么？”

乌达拉卡说：“我想让你跟我来。”他领着儿子来到巨大的尼亚格罗达树下。他摘下一个果实，让儿子拿着，然后问他：“你看到了什么？”儿子简短地回答：“什么也没看到。我什么也没看到。”父亲让他掰开果实，斯韦塔凯图照做了，他们看到了里面的种子。父亲又问他：“你看到了什么？”儿子再次回答：“我什么也没看到，父亲。什么也没看到！”乌达拉卡拿起一颗中间空心的种子，放在儿子脸旁，说：“你就是那虚无，我的孩子，你就是那虚无。”

乌达拉卡并非只是让儿子安顿下来，而是让他深刻体会到那不可见的根本——我们所有人都源于此。我们都从这片虚无中生长而出，就连巨大的尼亚格罗达树也不例外。因此，我们在此被迫学习的修行，是如何面对并感受一种充满慈悲的生活，这种慈悲尊重我们内心深处的本性。

哲学家马丁·布伯提出的“我与你”概念认为，上帝只在两个鲜活的生命中心之间未经排练、真诚的对话中显现。当我们把自己视为太阳，把遇到的每个人都视为我们世界中的行星时，我们就陷入了“我-它”的关系中，将遇到的每个人都物化了。但当我们能够将他人视为平等的生命体，每个人都有自己的中心时，我们便活出了“我与你”的关系，通过这种关系，奥秘便会显现为我们之间充满活力的生命力。

布伯是在黄昏时分，暴风雨即将来临之际，在田野里散步时，领悟到“我”与“你”的概念的。他拄着拐杖，走到一棵巨大的橡树旁停了下来。闪电划破夜空，他周围的一切都清晰可见。随后的黑暗中，他只能摸索着前进，直到拐杖触碰到眼前橡树厚厚的树皮。那一刻，他透过拐杖感受到了这棵树的存在，尽管他并没有直接接触它。这根拐杖成为了真诚对话的象征，它让我们在坦诚的言语中感受到生命。由此而生的实践，便是始终致力于真诚的对话。

黎巴嫩人的问候语“Ya Ayuni!”字面意思是“哦，我的眼睛！”或“哦，我的爱人！”。这句古老的问候语蕴含着一种认知：我们需要彼此才能看清，因为单凭一己之力是不够的。黎巴嫩人因彼此的存在而充满力量，他们会说：“哦，我的眼睛！你在这里！现在我们能看清了！”这种习俗让我想起美洲原住民长老们围坐成圈的场景，这不仅是为了公平，更是为了让每位长老都能直接看到中心。这种世界观的核心信念是：中心和整体并非任何一个人能够独自理解。因此，我们需要每个人的视角才能瞥见生命永恒的真理。所以，我们是在积累意义，而不是选择意义。

就像中国古代神话中只有一只眼睛和一只翅膀的神鸟“乾”一样，我们必须彼此相遇才能看见、才能飞翔。 “呀，阿尤尼！” “哦，我的眼睛！你在这里！现在我们能看见了！”这种习俗的乐趣在于——也是我们今天迫切需要重振的——它鼓励我们接纳不同的观点，因为我们相信彼此的需要才能完整。

犹太新娘（局部），伦勃朗，约 1667 年。
布面油画。阿姆斯特丹国立博物馆

下一个关于联结的概念源自早期基督教神秘主义者，即三世纪的沙漠教父们，他们为我们提供了“大辐轮”的比喻。想象一下，地球上的每一个灵魂都是这无限之轮上的一根辐条，而且没有两根辐条是相同的。轮缘是我们鲜活的社群意识，每根辐条都各司其职，共同支撑着轮缘。而所有辐条汇聚的共同轮毂，则是所有灵魂的源头。

当我融入世界，成为真正的自己时，我发现了自己独特的才能，并在这轮回的边缘找到了属于我的那一个位置，需要我去守护。于是，当我走向世界，我活出了我的独特性。但当爱与苦难促使我向内探索时，我发现了共同的中心，在那里我们都是一体的。当我敢于审视自己的内心深处时，我便触及了所有生命交汇的共同核心。在我们向外成长的“成为”和我们向内成长的“存在”中，我们活出了既独特又相同的悖论。

大轮的意象向我们展示了我们彼此的需要。如果缺少任何一个部件，轮子就会散架。移除任何一根辐条——它们象征着构成生命的个体灵魂——轮子就无法转动。移除中心——象征着上帝——轮子也就不复存在了。这里提供的修行方法，旨在让我们体悟到人类这颗伟大车轮运转的悖论：我们既独特又共通。

丹麦语中的“ Hygge ”（发音为“hue-gah ”）一词源于挪威语，意为“幸福感”。该词最早出现在十八世纪的丹麦文献中。丹麦语本身就蕴含着舒适惬意之意。作为一种社群实践，“Hygge”指的是我们彼此之间营造的氛围。丹麦的“Hygge”实践鼓励我们创造幸福感、联结感、温暖感和归属感。在丹麦和挪威，“Hygge”指的是“一种日常的团聚方式”，“一种令人愉悦且备受珍视的日常体验，它带来安全感、平等感、个人完整性和自发的社交互动”。

最后一种世界观源自非洲布须曼人的一种问候方式。几个世纪以来，布须曼人一直用这种方式互相确认彼此的身份。当有人看到自己的兄弟姐妹狩猎或采集后从灌木丛中出来时，在家的人会喊道： “我看到你了！”然后回来的人会高兴地说： “我回来了！”

这种见证的永恒姿态既简单又深刻。我们都需要被看见、被倾听、被认可、被肯定。这是所有关系的情感命脉，而我们常常在忙碌和痛苦中忘记这一点。全心全意地认可彼此的人生旅程是所有疗愈的核心。这里所倡导的实践是：活在当下，见证彼此和他人的生命。无论是在餐厅里有人为你斟水，还是在加油站有人帮你找零，没有人是隐形的。活着本身就意味着我们有责任用各种方式肯定彼此，说“我看见你了！”

总而言之，这八种世界观及其实践如下：

《我的所有亲属》源自美洲原住民传统。
实践：发现、命名和修复万物之间存在的联系。

Ubuntu源自非洲传统。
实践：浇灌我们共同成长的根基，并尊重我们紧密相连的强烈需求。

源自印度教传统，即“汝即彼” 。
实践：面对并感受充满慈悲的生活，尊重我们内心深处都是一样的。

犹太传统中的“我与你”关系。
实践：坚持真诚对话的生活。

呀阿尤尼！源自黎巴嫩的传统。
实践：欢迎不同的观点，因为我们相信彼此需要才能完整。

源自早期基督教神秘主义传统的大辐条轮。
实践：体现我们独特性和共同性之间的悖论，正是这种悖论推动着人类伟大车轮的运转。

Hygge源自丹麦传统。
实践：创造幸福感、联结感、温暖感和归属感。

我看见你了！我在这里！源自非洲布须曼人的传统。
实践：彼此陪伴，见证彼此和他人的生命。

如何将这些古老的世界观及其充满活力的实践融入我们每个人的生活中，这需要我们自己去探索。对你而言，这意味着什么：修复彼此间的联系，滋养我们共同的根基，以慈悲之心面对生活，保持真诚的对话，接纳不同的观点，尊重彼此的独特性和共通性，创造归属感，以及彼此见证？这些并非空洞的概念，而是鲜活的工具，部落和文化正是依靠这些工具在地球上维系着人类的成长。今天，你如何才能善用这些工具？通过思考如何在日常生活中践行这些理念，我们可以一次又一次地加强人际关系，从而巩固人类社群。

整个社区的健康取决于我们如何对待彼此。♦

版权所有 © Mark Nepo，摘自《S More Together than Alone》 ，由 Atria Books（西蒙与舒斯特公司旗下部门）出版。