8 השקפות עולם ופרקטיקות מאת מארק נפו

אני רוצה לחקור שמונה השקפות עולם ואת הפרקטיקות שהן מציעות. כל אחת מהן יכולה לעזור לנו להישאר שלמים, אותנטיים ובקשר אמיתי לחיים ואחד עם השני.

התפיסה האינדיאנית " כל קשרי משפחתי" רואה את כל המציאות והחיים כקשורים ומחוברים זה לזה. כל היבט בחיים נתפס כחלק ממשפחה פנימית אחת. בשבט שבט הבלאקפוט, כאשר אנשים נפגשים, הם לא אומרים "מה שלומך" אלא "צא ני דה בי ואה?" שפירושו "מה שלומך הקשרים?". אם הקשרים קיימים, אנחנו חייבים להיות בסדר. אם הקשרים אינם קיימים, אז עלינו לטפל בהם תחילה. טבוע בתפיסה האינדיאנית שרווחתנו מבוססת על האופן שבו הכל משתלב יחד. לא יכולה להיות בריאות אישית מתמשכת אלא אם כן קיימת הרמוניה פועלת בין כל היצורים החיים. הנוהג שצומח מתפיסת עולם זו הוא הצורך לגלות, לתת שם ולתקן את הקשרים הקיימים בין כל הדברים. זה נחשב לעבודה קדושה והכרחית.

איסוף בלאקפוט, דרום אלברטה, קנדה, 1973. צילום: ג'ון היל

האתיקה האפריקאית של אובונטו מתורגמת לעתים קרובות כ"אני קיים כי אתה קיים", "אתה קיים כי אני קיים" . משמעות הדבר היא שאנו מוצאים את האנושיות שלנו זה בזה. אובונטו פירושה המילולי הוא שאדם הוא אדם דרך אנשים אחרים . מסורת נוגעת ללב זו מתמקדת בקשר הבלתי הפיך הקיים בין אנשים. בהתבסס על מחויבות בסיסית זו לקרבה אנושית, אין מילה ליתום ביבשת אפריקה, משום שכל שבט מקבל אוטומטית ילד אבוד כחלק ממשפחתו הגדולה יותר.

כאן פועלת האמונה שבטבענו אנו תלויים זה בזה כדי לצמוח. כאשר קווארקים מתאחדים ויוצרים פרוטונים ונייטרונים, אשר לאחר מכן יוצרים אטומים, אשר לאחר מכן יוצרים מולקולות, פרטים יוצרים באופן טבעי משפחות, אשר לאחר מכן יוצרים שבטים, אשר לאחר מכן יוצרים אומות. הצורך העז שלנו לתקשר נובע מהטבע הבלתי ניתן לצמצום של האהבה. למעשה, כל תפיסות העולם שאני דן בהן הן ביטויים של הצורך המולד שלנו להצטרף. הפרקטיקה הנובעת מרעיון האובונטו היא הנדר להשקות את השורשים המשותפים שבאמצעותם כולנו גדלים ולכבד את הצורך העז שלנו להצטרף.

התפיסה ההינדית לוקחת אותנו דרך עצמנו ומעבר לעצמנו אל תוך המסתורין התלוי ההדדי, שבו אנו מוצאים את עצמנו בכל יצור חי. זוהי משמעות הביטוי הקדוש "אתה הוא זה" . הרעיון מגיע מהסיפור באופנישד צ'אנדוגיה על האב הצנוע אודלאקה ובנו המוקדם סבטאקטו, אשר בגיל צעיר נבחר ללמוד עם הברהמינים הקדושים, מעמד הכוהנים בהודו הלומדים ידע רוחני. ברגע שהוא מתחיל ללמוד, סבטאקטו אינו זקוק לאביו. הוא מביט מלמעלה על אביו הפשוט ומעולם לא שואל אותו שאלה. יום אחד, אביו קוטע אותו, וסבטאקטו שואל בחוסר סבלנות, "מה אתה רוצה, אבא?"

אודלקה אומר, "אני רוצה שתבוא איתי." הוא מוביל את בנו למרגלות עץ הניאגרודה הגדול. הוא קוטף פרי ומבקש מבנו להחזיק אותו, ואז שואל אותו, "מה אתה רואה?" בנו עונה בקצרה, "כלום. אני לא רואה כלום." אביו מבקש ממנו לפתוח את הפרי, מה שסבטאקטו עושה, והם יכולים לראות את הזרעים שבתוכו. שוב, אביו שואל אותו, "מה אתה רואה?" שוב, בנו אומר, "אני לא רואה כלום, אבי. כלום!" אודלקה לוקח זרע, שהוא חלול במרכז, מקרב אותו לפניו של בנו, ואומר, "אתה הוא זה, בני, אתה הוא כלום."

יותר מאשר להעמיד את בנו במקומו, אודלקה מטלטל אותו כדי לחוש את האמת הגדולה שמתוך אותו מרכז בלתי נראה, כולנו מתהווים. כולנו צומחים מהאין הגדול הזה, אפילו מעץ הניאגרודה העצום. ולכן, התרגול שאנו נאלצים ללמוד כאן הוא כיצד להתמודד ולהרגיש חיים של חמלה המכבדים את העובדה שאנחנו בלב זהים ולבסוף.

התפיסה של "אני ואתה", כפי שגילה הפילוסוף מרטין בובר, גורסת שאלוהים מופיע רק בדיאלוג האותנטי והלא מתורגל בין שני מרכזי חיים. כאשר אנו רואים את עצמנו כשמש ואת כל מי שאנו פוגשים ככוכבי לכת בעולמנו, אנו לכודים ביחסי "אני-זה", ומחפצים את כל מי שאנו פוגשים. אך כאשר אנו יכולים לפגוש אחרים כיצורים חיים שווים, לכל אחד מרכז משלו, אנו חיים את יחסי "אני ואתה", שדרכם המסתורין מתבטא ככוח חיים חיוני בינינו.

בובר גילה את מושג ה"אני" וה"אתה" בזמן שהלך בשדה עם רדת החשיכה, כאשר סערה התקרבה. הוא נשען על מקל הליכה ועצר ליד עץ אלון ענק. ברק הופיע, והוא יכל לראות הכל סביבו בבירור. בחושך שבא לאחר מכן, הוא יכל רק לדפדף בדרכו בעיוורון עד שמקל ההליכה שלו נגע בקליפת האלון העבה שלפניו. באותו רגע, הוא יכל להרגיש את העץ דרך מקל ההליכה שלו, אף על פי שלא נגע בו ישירות. מקל ההליכה הפך לסמל לדיאלוג האותנטי המאפשר לנו להרגיש את החיים בדיבור הכנה שאנו מציעים. הנוהג הנובע מתפיסת עולם זו הוא להישאר מחויבים לחיי שיחה כנה.

הברכה הלבנונית, "יא עיוני!", פירושה המילולי הוא "הו, עיניי!" או "הו, יקירי!". בברכה עתיקה זו טמונה ההכרה שאנו זקוקים זה לזה כדי לראות, שנקודת מבט אחת אינה מספיקה. בהעצמתם של אלה, העם הלבנוני אומר "הו, עיניי! הגעת! עכשיו אנחנו יכולים לראות!" מנהג זה מזכיר לי כיצד זקני ילידים אמריקאים נפגשים במעגל, לא רק למען שוויון, אלא כדי שלכל זקן תהיה נקודת מבט ישירה על המרכז. האמונה בלב תפיסת עולם זו היא שהמרכז והשלם אינם ניתנים להבנה על ידי אדם אחד בלבד. לכן, אנו זקוקים לנקודת המבט של כולם כדי להציץ באמיתות המתמשכות של החיים. וכך, אנו אוספים משמעות, איננו בוחרים אותה.

כמו הצ'יאן, הציפור המיתולוגית מסין העתיקה שיש לה רק עין אחת וכנף אחת, עלינו למצוא זה את זה כדי לראות ולעוף. "יא איוני!" "הו, עיניי! הגעת! עכשיו אנחנו יכולים לראות!" הנוהג המשמח של מנהג זה - שאנו זקוקים נואשות להחיות היום - הוא לקבל בברכה השקפות אחרות מתוך אמונה שאנו זקוקים זה לזה כדי להיות שלמים.

הכלה היהודייה (פרט), רמברנדט, בערך 1667.
שמן על קנבס. רייקסמוזיאום, אמסטרדם

הרעיון הבא של קשר מגיע מהמיסטיקנים הנוצרים המוקדמים, אבות המדבר של המאה השלישית, שנתנו לנו את המטאפורה של גלגל החישורים הגדול . דמיינו שכל נשמה על פני כדור הארץ היא חישור בגלגל האינסופי ושאין שני חישורים זהים. שפת הגלגל הזה היא תחושת הקהילה החיה שלנו, וכל חישור עושה את חלקו כדי להחזיק את החישור. אבל המרכז המשותף שבו כל החישורים מצטרפים הוא המרכז האחד שממנו מגיעות כל הנשמות.

כשאני הופך להיות עצמי בעולם, אני מגלה את הכישרונות הייחודיים שלי ומוצא את המקום המסוים היחיד על שפת הגלגל הגדול ששייך לי לתמוך בו. וכך, כשאני נע אל העולם, אני חי את הייחודיות שלי. אבל כשאהבה וסבל גורמים לי להתקרב פנימה, אני מגלה את המרכז המשותף שבו כולנו אותו דבר. כשאני מעז להסתכל לתוך הליבה שלי, אני נתקל בליבה המשותפת היחידה שבה כל החיים נפגשים. בהתהוות שלנו, שצומחת החוצה, ובהוויה שלנו, שצומחת פנימה, אנו חיים את הפרדוקס של היותנו גם ייחודיים וגם זהים.

תמונת הגלגל הגדול בעל החישורים מראה לנו עד כמה אנו זקוקים זה לזה. אם אחד מהחלקים הללו מוסר, הגלגל מתפרק. הסירו כל אחד מהחישורים, שהם הנשמות האינדיבידואליות המרכיבות את החיים, והגלגל לא יסתובב. הסירו את המרכז, שהוא אלוהים, ולא יהיה גלגל. הפרקטיקה המוצעת כאן היא לגלם את הפרדוקס של הייחודיות והמשותף שלנו, שבאמצעותה מסתובב הגלגל הגדול של האנושות.

המושג הדני Hygge (מבוטא hue-gah ) מגיע ממילה נורווגית שמשמעותה "רווחה". המילה הופיעה לראשונה בכתיבה דנית במאה השמונה עשרה. המילה הדנית מרמזת על חמימות. כפרקטיקה של קהילה, Hygge מתייחסת לאווירה שאנו יוצרים בינינו. הפרקטיקה הדנית של Hygge מזמינה אותנו ליצור רווחה, קשר, חמימות ותחושת שייכות. בדנמרק ובנורבגיה, Hygge מתייחס ל"צורה של ביחד יומיומי", "חוויה יומיומית נעימה ומוערכת מאוד של ביטחון, שוויון, שלמות אישית וזרימה חברתית ספונטנית".

השקפת העולם הסופית נובעת מברכה שנועדה על ידי בושמנים אפריקאים. במשך מאות שנים, הבושמנים אישרו זה את זה בנחישות. כאשר אדם מודע לאחיו או לאחותו היוצאים מהסבך לאחר ציד או ליקוט, זה שנמצא בבית קורא, "אני רואה אותך!" ואז זה שחוזר שמח, "אני כאן!"

מחווה נצחית זו של עדות היא פשוטה ועמוקה כאחד. כולנו צריכים להיראות ולהישמע, להכיר ולאמת. זהו עורק החיים הרגשי של כל מערכת יחסים, אשר בעיסוקנו ובכאבנו אנו שוכחים לעתים קרובות. ההכרה הכנה במסע של כל אחד מהם היא בלב כל טיפול. התרגול המיוחל כאן הוא להיות נוכחים ולהיות עדים זה לזה ולחיים אחרים. בין אם מישהו ממלא את הכוס שלך במים במסעדה או לוקח את העודף שלך בתחנת דלק, אף אחד לא בלתי נראה. בכך שאנו חיים, אנו מגויסים לאשר זה את זה באמירה "אני רואה אותך!" בכל דרך שאנו יכולים.

לסיכום, שמונה תפיסות העולם והפרקטיקות שלהן הן:

כל קרובי משפחתי מהמסורת האינדיאנית.
התרגול : לגלות, לתת שם ולתקן את הקשרים הקיימים בין כל הדברים.

אובונטו מהמסורת האפריקאית.
הנוהג : להשקות את השורשים המשותפים שבאמצעותם כולנו גדלים ולכבד את הצורך העז שלנו להצטרף.

אתה הוא זה מהמסורת ההינדית.
התרגול : להתמודד ולהרגיש חיים של חמלה שמכבדים את העובדה שאנחנו אותו הדבר בלב.

הקשר בין אני ואתה מהמסורת היהודית.
הנוהג : להישאר מחויב לחיי שיחה כנה.

יא עיוני! מהמסורת הלבנונית.
הנוהג : לקבל בברכה השקפות אחרות מתוך אמונה שאנחנו צריכים אחד את השני כדי להיות שלמים.

גלגל החישורים הגדול מהמסורת המיסטית הנוצרית הקדומה.
התרגול : לגלם את הפרדוקס של הייחודיות והמשותף שלנו, שבאמצעותו מסתובב הגלגל הגדול של האנושות.

Hygge מהמסורת הדנית.
התרגול : ליצור רווחה, קשר, חום ותחושת שייכות.

אני רואה אותך! אני כאן! מהמסורת הבושמנים האפריקאית.
התרגול : להיות נוכחים ולהיות עדים זה לזה ולחיים אחרים.

כיצד אנו מתאימים אישית את תפיסות העולם העתיקות הללו ואת המנהגים התוססים שלהן, נתון לכל אחד מאיתנו לגלות. מה המשמעות של זה עבורכם: לתקן את הקשרים, להשקות את השורשים המשותפים שלנו, להתמודד עם חיים של חמלה, להישאר בשיח כנה, לקבל בברכה השקפות אחרות, לכבד את הייחודיות והמשותף שלנו, ליצור תחושת שייכות ולהעיד זה על זה? אלה אינם מושגים אלא כלים חיים שבאמצעותם שבטים ותרבויות קימו צמיחה אנושית על פני כדור הארץ. כיצד תוכלו לעשות שימוש טוב בכלים אלה כיום? על ידי גילוי כיצד ליישם את המנהגים הללו בחיי היומיום שלנו, נוכל לחזק את הקהילה האנושית, מערכת יחסים אחת בכל פעם.

בריאותה של כל הקהילה תלויה באופן שבו אנו מתייחסים זה לזה.♦

זכויות יוצרים © מארק נפו מתוך S More Together than Alone , הוצאת Atria Books, חטיבה של Simon & Schuster, Inc.