8 Visioni E Pratiche Del Mondo Di Mark Nepo

Vorrei esplorare otto visioni del mondo e le pratiche che offrono. Ognuna di esse può aiutarci a rimanere sinceri, autentici e in una relazione autentica con la vita e con gli altri.

La nozione nativa americana di " Tutte le mie relazioni" vede tutta la realtà e la vita come correlate e interconnesse. Ogni aspetto della vita è visto come parte di un'unica famiglia intrinseca. Nella tribù dei Piedi Neri, quando le persone si incontrano, non dicono "Come stai?", ma "Tza Nee Da Bee Wah?" , che significa "Come vanno le connessioni?". Se le connessioni sono presenti, dobbiamo stare bene. Se le connessioni non sono presenti, allora dobbiamo prima prendercene cura. Insito nella visione dei nativi americani è che il nostro benessere si basa su come tutto funziona insieme. Non può esserci salute individuale duratura senza un'armonia funzionale tra tutti gli esseri viventi. La pratica che nasce da questa visione del mondo è la necessità di scoprire, nominare e riparare le connessioni che esistono tra tutte le cose. Questo è considerato un lavoro sacro e necessario.

Raduno dei Piedi Neri, Alberta meridionale, Canada, 1973. Fotografia di John Hill

L'etica africana dell'ubuntu è spesso tradotta come "io sono perché tu sei, tu sei perché io sono" . Implica che troviamo la nostra umanità gli uni negli altri. Ubuntu significa letteralmente che una persona è una persona attraverso altre persone . Questa tradizione sentita si concentra sull'irrevocabile connessione che esiste tra le persone. Sulla base di questo impegno fondamentale per la parentela umana, non esiste una parola per "orfano" nel continente africano, perché ogni tribù considera automaticamente un bambino perduto come parte della propria famiglia più ampia.

Qui è all'opera la convinzione che, nella nostra stessa natura, dipendiamo gli uni dagli altri per crescere. Come i quark si combinano per formare protoni e neutroni, che poi formano atomi, che poi formano molecole, così gli individui formano innatamente famiglie, che poi formano tribù, che poi formano nazioni. Il nostro forte bisogno di interagire deriva dalla natura irriducibile dell'amore. In effetti, tutte le visioni del mondo di cui parlo sono manifestazioni del nostro innato bisogno di unione. La pratica che deriva dal concetto di Ubuntu è il voto di annaffiare le radici comuni attraverso le quali tutti cresciamo e di onorare il nostro forte bisogno di unione.

La visione indù ci conduce attraverso il nostro sé e oltre il nostro sé, nel mistero interdipendente, dove ritroviamo noi stessi in ogni essere vivente. Questo è il significato della sacra frase "Tu sei Quello" . Il concetto deriva dalla storia narrata nella Chandogya Upanishad di un umile padre, Uddalaka, e del suo precoce figlio Svetaketu, che in tenera età viene scelto per studiare con i santi Brahmini, la classe sacerdotale indiana che studia la conoscenza spirituale. Non appena inizia a studiare, Svetaketu non ha più alcun interesse per suo padre. Disprezza il suo semplice padre e non gli fa mai una domanda. Un giorno, suo padre lo interrompe e Svetaketu chiede impazientemente: "Cosa vuoi, padre?"

Uddalaka dice: "Voglio che tu venga con me". Conduce il figlio ai piedi del grande albero Nyagrodha. Coglie un frutto e chiede al figlio di tenerlo, poi gli chiede: "Cosa vedi?". Il figlio risponde bruscamente: "Niente. Non vedo niente". Il padre gli chiede di rompere il frutto, cosa che Svetaketu fa, e possono vedere i semi al suo interno. Di nuovo, il padre gli chiede: "Cosa vedi?". Di nuovo, il figlio risponde: "Non vedo niente, padre. Niente!". Uddalaka prende un seme, che è cavo al centro, e lo avvicina al viso del figlio, dicendo: "Tu sei Quello, figlio mio, tu sei quel niente".

Più che rimettere suo figlio al suo posto, Uddalaka lo scuote, facendogli percepire la grande verità che da quel centro invisibile nasciamo tutti. Cresciamo tutti da questo grande nulla, persino dall'imponente albero di Nyagrodha. E quindi, la pratica che siamo costretti a imparare qui è come affrontare e provare una vita di compassione che onora il fatto che siamo tutti uguali nel profondo.

La nozione di Io e Tu, elaborata dal filosofo Martin Buber, sostiene che Dio appare solo nel dialogo autentico e spontaneo tra due centri viventi. Quando vediamo noi stessi come il sole e tutti coloro che incontriamo come pianeti del nostro mondo, siamo intrappolati nella relazione Io-Esso, oggettivando chiunque incontriamo. Ma quando possiamo incontrare gli altri come esseri viventi uguali, ognuno con il proprio centro, allora viviamo la relazione Io e Tu, attraverso la quale il Mistero si manifesta come una forza vitale tra di noi.

Buber scoprì il concetto di Io e Tu mentre camminava in un campo al crepuscolo, mentre si avvicinava un temporale. Appoggiato a un bastone da passeggio, si fermò vicino a un'enorme quercia. Apparve un lampo e poté vedere chiaramente tutto intorno a sé. Nell'oscurità che seguì, poté solo battere alla cieca finché il suo bastone non toccò la spessa corteccia della quercia davanti a lui. In quel momento, poté sentire l'albero attraverso il bastone, sebbene non lo stesse toccando direttamente. Il bastone divenne il simbolo del dialogo autentico che ci permette di percepire la vita nel discorso onesto che offriamo. La pratica che nasce da questa visione del mondo è quella di rimanere impegnati nella vita di una conversazione onesta.

Il saluto libanese "Ya Ayuni!" significa letteralmente "Oh, i miei occhi!" o "Oh, tesoro mio!". Implicito in questo antico saluto è il riconoscimento che abbiamo bisogno l'uno dell'altro per vedere, che una sola visione non è sufficiente. Rafforzati dalla reciproca presenza, i libanesi dicono: "Oh, i miei occhi! Siete qui! Ora possiamo vedere!". Questa usanza mi ricorda come gli anziani nativi americani si riuniscano in cerchio, non solo per equità, ma affinché ogni anziano abbia una visione diretta del Centro. La convinzione al centro di questa visione del mondo è che il Centro e il Tutto non siano comprensibili da una sola persona. Pertanto, abbiamo bisogno della visione di tutti per intravedere le verità durature della vita. E così, raccogliamo il significato, non lo scegliamo.

Come il Chien, il mitico uccello dell'antica Cina che ha un solo occhio e un'ala, dobbiamo trovarci per vedere e volare. "Ya Ayuni!" "Oh, i miei occhi! Siete qui! Ora possiamo vedere!" La pratica gioiosa di questa usanza – che abbiamo urgente bisogno di ravvivare oggi – consiste nell'accogliere altri punti di vista, nella convinzione che abbiamo bisogno gli uni degli altri per essere completi.

La sposa ebrea (particolare), Rembrandt, c. 1667.
Olio su tela. Rijksmuseum, Amsterdam

Il successivo concetto di connessione ci viene dai primi mistici cristiani, i padri del deserto del III secolo, che ci hanno dato la metafora della Grande Ruota a Raggi . Immaginate che ogni anima sulla Terra sia un raggio della Ruota Infinita e che non ci siano due raggi uguali. Il cerchio di quella Ruota è il nostro senso vivente di comunità, e ogni raggio fa la sua parte per sostenere il cerchio. Ma il centro comune in cui si uniscono tutti i raggi è l'unico Centro da cui provengono tutte le anime.

Quando divento me stesso nel mondo, scopro i miei doni unici e trovo l'unico posto particolare sul bordo della Grande Ruota che è mio da custodire. E così, mentre mi muovo nel mondo, vivo la mia unicità. Ma quando l'amore e la sofferenza mi spingono ad andare verso l'interno, scopro il Centro comune dove siamo tutti uguali. Quando oso guardare nel mio profondo, mi imbatto nell'unico nucleo comune dove tutte le vite si incontrano. Nel nostro divenire, che cresce verso l'esterno, e nel nostro essere, che cresce verso l'interno, viviamo il paradosso di essere allo stesso tempo unici e uguali.

L'immagine della Grande Ruota a Raggi ci mostra quanto abbiamo bisogno gli uni degli altri. Se una qualsiasi di queste parti viene rimossa, la ruota si sgretola. Rimuovi uno qualsiasi dei raggi, che sono le anime individuali che compongono la vita, e la ruota non gira. Rimuovi il Centro, che è Dio, e non c'è ruota. La pratica qui offerta mira a incarnare il paradosso della nostra unicità e comunanza attraverso cui gira la Grande Ruota dell'Umanità.

Il concetto danese di Hygge (pronunciato hue-gah ) deriva da una parola norvegese che significa "benessere". La parola apparve per la prima volta in scritti danesi nel XVIII secolo. Il termine danese suggerisce intimità. Come pratica comunitaria, Hygge si riferisce all'atmosfera che creiamo tra di noi. La pratica danese di Hygge ci invita a creare benessere, connessione, calore e senso di appartenenza. In Danimarca e Norvegia, Hygge si riferisce a "una forma di unione quotidiana", "un'esperienza quotidiana piacevole e molto apprezzata di sicurezza, uguaglianza, completezza personale e un flusso sociale spontaneo".

L'ultima visione del mondo deriva da un saluto offerto dai Boscimani africani. Per secoli, i Boscimani si sono sostenuti a vicenda con determinazione. Quando uno si accorge che il proprio fratello o sorella esce dalla boscaglia dopo la caccia o la raccolta, quello rimasto a casa esclama: "Ti vedo!" e poi quello che torna esulta: "Sono qui!".

Questo gesto senza tempo di testimonianza è semplice e profondo. Abbiamo tutti bisogno di essere visti e ascoltati, riconosciuti e verificati. Questa è la linfa vitale emotiva di ogni relazione, che nella nostra frenesia e nel dolore spesso dimentichiamo. Il riconoscimento sincero del percorso reciproco è al centro di ogni terapia. La pratica qui richiesta è quella di essere presenti e testimoniare l'uno dell'altro e dell'altra vita. Che qualcuno ti riempia un bicchiere d'acqua al ristorante o ti prenda il resto al distributore di benzina, nessuno è invisibile. Essendo vivi, siamo chiamati ad affermarci a vicenda dicendo "Ti vedo!" in qualsiasi modo possibile.

In sintesi, le otto visioni del mondo e le loro pratiche sono:

Tutti i miei parenti provengono dalla tradizione dei nativi americani.
La pratica : scoprire, nominare e riparare le connessioni che esistono tra tutte le cose.

Ubuntu della tradizione africana.
La pratica : annaffiare le radici comuni attraverso le quali tutti cresciamo e onorare il nostro forte bisogno di unirci.

Tu sei quello della tradizione indù.
La pratica : affrontare e provare una vita di compassione che onora il fatto che nel profondo siamo tutti uguali.

La relazione Io e Tu nella tradizione ebraica.
La pratica : impegnarsi in una vita di conversazione onesta.

Ya Ayuni! dalla tradizione libanese.
La pratica : accogliere altri punti di vista nella convinzione che abbiamo bisogno gli uni degli altri per essere completi.

La Grande Ruota a Raggi della prima tradizione mistica cristiana.
La pratica : incarnare il paradosso della nostra unicità e comunanza attraverso cui gira la Grande Ruota dell'Umanità.

Hygge dalla tradizione danese.
La pratica : creare benessere, connessione, calore e senso di appartenenza.

Ti vedo! Sono qui! dalla tradizione dei Boscimani africani.
La pratica : essere presenti e testimoniare gli uni agli altri e alle altre vite.

Il modo in cui personalizziamo queste antiche visioni del mondo e le loro pratiche vibranti è qualcosa che ognuno di noi deve scoprire. Cosa significa per te: ricucire i legami, irrigare le nostre radici comuni, affrontare una vita di compassione, mantenere un dialogo onesto, accogliere altri punti di vista, onorare la nostra unicità e comunanza, creare un senso di appartenenza e testimoniare gli uni agli altri? Questi non sono concetti, ma strumenti viventi con cui tribù e culture hanno sostenuto la crescita umana sulla Terra. Come puoi fare buon uso di questi strumenti oggi? Scoprire come mettere in pratica queste pratiche nella nostra vita quotidiana può rafforzare la comunità umana, una relazione alla volta.

La salute di tutta la comunità dipende da come ci trattiamo a vicenda.♦

Copyright © di Mark Nepo da S More Together than Alone , pubblicato da Atria Books, una divisione di Simon & Schuster, Inc.