8 Viziuni și Practici Asupra Lumii De Mark Nepo

Aș dori să explorez opt viziuni asupra lumii și practicile pe care le oferă. Fiecare ne poate ajuta să rămânem sinceri, autentici și într-o relație adevărată cu viața și unii cu alții.

Noțiunea nativilor americani de „ Toate relațiile mele” privește întreaga realitate și viață ca fiind corelate și interconectate. Fiecare aspect al vieții este văzut ca parte a unei familii intrinseci. În tribul Blackfoot, când oamenii se întâlnesc, nu spun „Ce mai faci?”, ci „Tza Nee Da Bee Wah?” , ceea ce înseamnă „Cum sunt conexiunile?”. Dacă există conexiuni, trebuie să fim bine. Dacă nu există conexiuni, atunci trebuie să ne ocupăm mai întâi de ele. Inerentă viziunii nativilor americani este că bunăstarea noastră se bazează pe modul în care totul merge împreună. Nu poate exista sănătate individuală durabilă decât dacă există o armonie funcțională între toate ființele vii. Practica care se naște din această viziune asupra lumii este nevoia de a descoperi, denumi și repara conexiunile care există între toate lucrurile. Aceasta este considerată o muncă sacră și necesară.

Adunare Blackfoot, sudul Albertei, Canada, 1973. Fotografie de John Hill

Etica africană a Ubuntu este adesea tradusă prin „eu sunt pentru că tu ești, tu ești pentru că eu sunt” . Aceasta implică faptul că ne găsim umanitatea unii în alții. Ubuntu înseamnă literalmente că o persoană este o persoană prin alte persoane . Această tradiție sinceră se concentrează pe legătura irevocabilă care există între oameni. Pe baza acestui angajament fundamental față de rudenia umană, nu există un cuvânt pentru orfan pe continentul african, deoarece fiecare trib își asumă automat un copil pierdut ca parte a familiei sale mai mari.

La lucru este convingerea că, în însăși natura noastră, ne bazăm unii pe alții pentru a crește. Pe măsură ce quarcii se combină pentru a forma protoni și neutroni, care apoi formează atomi, care apoi formează molecule, indivizii formează în mod înnăscut familii, care apoi formează triburi, care apoi formează națiuni. Nevoia noastră puternică de a interacționa provine din natura ireductibilă a iubirii. De fapt, toate viziunile despre lume despre care vorbesc sunt manifestări ale nevoii noastre înnăscute de a ne uni. Practica care provine din noțiunea de ubuntu este jurământul de a uda rădăcinile comune prin care creștem cu toții și de a onora nevoia noastră puternică de a ne uni.

Perspectiva hindusă ne poartă prin sinele nostru și dincolo de sine, în misterul interdependent, unde ne regăsim în fiecare ființă vie. Aceasta este semnificația expresiei sfinte „Tu Ești Acela” . Noțiunea provine din povestea din Chandogya Upanishad a unui tată umil, Uddalaka, și a fiului său precoce, Svetaketu, care, la o vârstă fragedă, este ales să studieze cu sfinții brahmani, clasa preoților din India care studiază cunoașterea spirituală. De îndată ce începe să studieze, Svetaketu nu are nicio nevoie de tatăl său. Îl privește de sus pe tatăl său simplu și nu-i pune niciodată o întrebare. Într-o zi, tatăl său îl întrerupe, iar Svetaketu îl întreabă nerăbdător: „Ce vrei, tată?”

Uddalaka spune: „Vreau să vii cu mine.” Își conduce fiul la poalele marelui copac Nyagrodha. Culege un fruct și îi cere fiului său să-l țină, apoi îl întreabă: „Ce vezi?” Fiul său răspunde scurt: „Nimic. Nu văd nimic.” Tatăl său îi cere să deschidă fructul, ceea ce Svetaketu face, și ei pot vedea semințele din interiorul lui. Din nou, tatăl său îl întreabă: „Ce vezi?” Din nou, fiul său spune: „Nu văd nimic, tată. Nimic!” Uddalaka ia o sămânță, care este goală în centru, o pune aproape de fața fiului său și spune: „Tu Ești Acela, fiul meu, tu ești acel nimic.”

Mai mult decât să-și pună fiul la punct, Uddalaka îl face să simtă marele adevăr că din acel centru invizibili, venim cu toții la existență. Cu toții creștem din acest mare nimic, chiar și din masivul arbore Nyagrodha. Așadar, practica pe care suntem obligați să o învățăm aici este cum să înfruntăm și să simțim o viață plină de compasiune care onorează faptul că în esență suntem la fel.

Noțiunea de Eu și Tu, deslușită de filosoful Martin Buber, susține că Dumnezeu apare doar în dialogul autentic, nerepetat, dintre două centre vii. Când ne vedem pe noi înșine ca soarele și pe toți cei pe care îi întâlnim ca planete în lumea noastră, suntem prinși în relația Eu-Aceasta, obiectivându-i pe toți cei pe care îi întâlnim. Dar când îi putem întâlni pe ceilalți ca ființe vii egale, fiecare cu propriul centru, atunci trăim relația Eu și Tu, prin care Misterul se manifestă ca o forță vitală între noi.

Buber a descoperit noțiunea de Eu și Tu în timp ce mergea pe un câmp la amurg, în timp ce se apropia o furtună. Sprijinindu-se într-un baston, s-a oprit lângă un stejar imens. A apărut un fulger și a putut vedea clar totul în jurul său. În întunericul care a urmat, nu a putut decât să-și croiască drum orbește, până când bastonul său a atins scoarța groasă a stejarului din fața lui. În acel moment, a putut simți copacul prin baston, deși nu îl atingea direct. Bastonul a devenit un simbol al dialogului autentic care ne permite să simțim viața în discursul sincer pe care îl oferim. Practica care izvorăște din această viziune asupra lumii este de a rămâne dedicați vieții de conversație sinceră.

Salutul libanez „Ya Ayuni!” înseamnă literalmente „O, ochii mei!” sau „O, dragul meu!”. Implicit în acest salut străvechi este recunoașterea faptului că avem nevoie unii de alții să vedem, că o singură perspectivă este insuficientă. Împuterniciți de prezența reciprocă, libanezii spun: „O, ochii mei! Sunteți aici! Acum putem vedea!”. Acest obicei îmi amintește de modul în care bătrânii amerindieni se întâlnesc în cerc, nu doar pentru echitate, ci pentru ca fiecare bătrân să aibă o vedere directă asupra Centrului. Convingerea din centrul acestei viziuni asupra lumii este că Centrul și Întregul nu sunt de înțeles de nicio persoană singură. Prin urmare, avem nevoie de perspectiva fiecăruia pentru a întrezări adevărurile persistente ale vieții. Și astfel, dobândim sens, nu îl alegem.

Asemenea lui Chien, pasărea mitică a Chinei antice care are un singur ochi și o singură aripă, trebuie să ne găsim unii pe alții pentru a putea vedea și a zbura. „Ya Ayuni!” „O, ochii mei! Ești aici! Acum putem vedea!” Practica plină de bucurie a acestui obicei – pe care avem nevoie stringentă să-l reînviem astăzi – este de a primi cu bucurie alte perspective, în convingerea că avem nevoie unii de alții pentru a fi compleți.

Mireasa evreică (detaliu), Rembrandt, cca. 1667.
Ulei pe pânză. Rijksmuseum, Amsterdam

Următoarea noțiune de conexiune provine de la primii mistici creștini, părinții deșertului din secolul al III-lea, care ne-au oferit metafora Marii Roți cu Spițe . Imaginați-vă că fiecare suflet de pe Pământ este o spiță în Roata Infinită și că nu există două spițe la fel. Marginea acelei Roți este sentimentul nostru viu de comunitate, iar fiecare spiță își face partea pentru a susține marginea. Dar centrul comun unde se unesc toate spițele este unicul Centru de unde provin toate sufletele.

Pe măsură ce devin eu însumi în lume, îmi descopăr darurile unice și găsesc acel loc anume pe marginea Marii Roți pe care trebuie să-l susțin. Și astfel, pe măsură ce pășesc în lume, îmi trăiesc unicitatea. Dar când dragostea și suferința mă fac să mă întorc în interior, descopăr Centrul comun unde suntem cu toții la fel. Când îndrăznesc să privesc în propria mea esență, dau peste nucleul comun unde toate viețile se întâlnesc. În devenirea noastră, care crește spre exterior, și în ființa noastră, care crește spre interior, trăim paradoxul de a fi atât unici, cât și la fel.

Imaginea Marii Roți cu Spițe ne arată cât de mult avem nevoie unii de alții. Dacă oricare dintre aceste părți este îndepărtată, roata se destramă. Dacă îndepărtați oricare dintre spițe, care sunt sufletele individuale care alcătuiesc viața, roata nu se va mai întoarce. Dacă îndepărtați Centrul, care este Dumnezeu, nu va mai exista roată. Practica oferită aici este de a întruchipa paradoxul unicității și banalității noastre prin care se rotește Marea Roată a Umanității.

Noțiunea daneză de Hygge (pronunțată hue-gah ) provine dintr-un cuvânt norvegian care înseamnă „bunăstare”. Cuvântul a apărut pentru prima dată în scrierile daneze în secolul al XVIII-lea. Cuvântul danez sugerează confort. Ca practică a comunității, Hygge se referă la atmosfera pe care o creăm între noi. Practica daneză Hygge ne invită să creăm bunăstare, conexiune, căldură și un sentiment de apartenență. În Danemarca și Norvegia, Hygge se referă la „o formă de comuniune cotidiană”, „o experiență cotidiană plăcută și foarte apreciată de siguranță, egalitate, integritate personală și un flux social spontan”.

Viziunea finală asupra lumii provine dintr-un salut oferit de boșimanii africani. Timp de secole, boșimanii s-au afirmat reciproc cu hotărâre. Când cineva își dă seama că fratele sau sora sa iese din tufișuri după vânătoare sau cules, cel de acasă exclamă: „Te văd!” , iar apoi cel care se întoarce se bucură: „Sunt aici!”.

Acest gest atemporal de a fi martor este atât simplu, cât și profund. Cu toții avem nevoie să fim văzuți și auziți, recunoscuți și verificați. Aceasta este forța vitală emoțională a oricărei relații, pe care, în agitația și durerea noastră, o uităm adesea. Recunoașterea sinceră a călătoriei celuilalt este în centrul oricărei terapii. Practica recomandată aici este de a fi prezenți și de a fi martori unul la celălalt și la alte vieți. Fie că cineva îți umple paharul cu apă la un restaurant sau îți ia restul la o benzinărie, nimeni nu este invizibil. Fiind vii, suntem invitați să ne afirmăm unii pe alții spunând: „Te văd!” în orice mod putem.

În concluzie, cele opt viziuni asupra lumii și practicile lor sunt:

Toate rudele mele din tradiția nativ americană.
Practica : Să descoperi, să denumești și să repari legăturile care există între toate lucrurile.

Ubuntu din tradiția africană.
Practica : Să udăm rădăcinile comune prin care creștem cu toții și să onorăm nevoia noastră puternică de a ne uni.

Tu Ești Acela din tradiția hindusă.
Practica : Să înfruntăm și să simțim o viață plină de compasiune care onorează faptul că în adâncul sufletului suntem la fel.

Relația eu și tu din tradiția evreiască.
Practica : Să rămâi dedicat vieții de conversație sinceră.

Ya Ayuni! din tradiţia libaneză.
Practica : Să primim cu bucurie alte opinii, în convingerea că avem nevoie unii de alții pentru a fi compleți.

Marea Roată cu Spițe din tradiția mistică creștină timpurie.
Practica : Să întruchipăm paradoxul unicității și banalității noastre prin care se învârte Marea Roată a Umanității.

Hygge din tradiția daneză.
Practica : Pentru a crea bunăstare, conexiune, căldură și un sentiment de apartenență.

Te văd! Sunt aici! din tradiția boșimanilor africani.
Practica : Să fim prezenți și să fim martori unii la alții și la alte vieți.

Modul în care personalizăm aceste viziuni antice despre lume și practicile lor vibrante este responsabilitatea fiecăruia dintre noi să descopere. Ce înseamnă pentru tine: să reparăm conexiunile, să ne udăm rădăcinile comune, să înfruntăm o viață plină de compasiune, să menținem o conversație sinceră, să primim alte opinii, să ne onorăm unicitatea și caracterul comun, să creăm un sentiment de apartenență și să fim martori unii altora? Acestea nu sunt concepte, ci instrumente vii prin care triburile și culturile au susținut creșterea umană pe Pământ. Cum poți folosi în mod eficient aceste instrumente astăzi? Prin descoperirea modului în care să punem în aplicare aceste practici în viața noastră de zi cu zi, putem consolida comunitatea umană, câte o relație pe rând.

Sănătatea întregii comunități depinde de modul în care ne tratăm unii pe alții.♦

Drepturi de autor © de Mark Nepo din cartea S Mai împreună decât singuri , publicată de Atria Books, o divizie a Simon & Schuster, Inc.