8 κοσμοθεωρίες και πρακτικές από τον Mark Nepo

Θα ήθελα να εξερευνήσω οκτώ κοσμοθεωρίες και τις πρακτικές που προσφέρουν. Καθεμία μπορεί να μας βοηθήσει να παραμείνουμε ολόψυχοι, αυθεντικοί και σε αληθινή σχέση με τη ζωή και ο ένας τον άλλον.

Η έννοια των ιθαγενών Αμερικανών « Όλες οι σχέσεις μου» θεωρεί όλη την πραγματικότητα και τη ζωή ως σχετικές και αλληλένδετες. Κάθε πτυχή της ζωής θεωρείται μέρος μιας εγγενούς οικογένειας. Στη φυλή Blackfoot, όταν οι άνθρωποι συναντιούνται, δεν λένε «Πώς είσαι;» αλλά «Tza Nee Da Bee Wah;» που σημαίνει «Πώς είναι οι συνδέσεις;» Αν οι συνδέσεις υπάρχουν, πρέπει να είμαστε καλά. Αν οι συνδέσεις δεν υπάρχουν, τότε πρέπει πρώτα να τις φροντίσουμε. Εγγενές στην άποψη των ιθαγενών Αμερικανών είναι ότι η ευημερία μας βασίζεται στο πώς όλα πάνε μαζί. Δεν μπορεί να υπάρξει διαρκής ατομική υγεία εκτός αν υπάρχει μια λειτουργική αρμονία μεταξύ όλων των ζωντανών όντων. Η πρακτική που προκύπτει από αυτή την κοσμοθεωρία είναι η ανάγκη να ανακαλύπτουμε, να ονομάζουμε και να επιδιορθώνουμε τις συνδέσεις που υπάρχουν μεταξύ όλων των πραγμάτων. Αυτό θεωρείται ιερό και απαραίτητο έργο.

Συγκέντρωση Blackfoot, νότια Αλμπέρτα, Καναδάς, 1973. Φωτογραφία από τον John Hill

Η αφρικανική ηθική του ubuntu συχνά μεταφράζεται ως «είμαι επειδή είσαι εσύ», «είσαι επειδή εγώ είμαι» . Υπονοεί ότι βρίσκουμε την ανθρώπινη υπόστασή μας ο ένας στον άλλον. Ubuntu σημαίνει κυριολεκτικά ότι ένα άτομο είναι άτομο μέσω άλλων προσώπων . Αυτή η εγκάρδια παράδοση επικεντρώνεται στην αμετάκλητη σύνδεση που υπάρχει μεταξύ των ανθρώπων. Με βάση αυτή τη θεμελιώδη δέσμευση στην ανθρώπινη συγγένεια, δεν υπάρχει λέξη για το ορφανό στην αφρικανική ήπειρο, επειδή κάθε φυλή αυτομάτως υποθέτει ένα χαμένο παιδί ως μέρος της μεγαλύτερης οικογένειάς της.

Εδώ εν δράσει η πεποίθηση ότι, στην ίδια μας τη φύση, βασιζόμαστε ο ένας στον άλλον για να αναπτυχθούμε. Καθώς τα κουάρκ συνδυάζονται για να σχηματίσουν πρωτόνια και νετρόνια, τα οποία στη συνέχεια σχηματίζουν άτομα, τα οποία στη συνέχεια σχηματίζουν μόρια, τα άτομα σχηματίζουν εγγενώς οικογένειες, οι οποίες στη συνέχεια σχηματίζουν φυλές και στη συνέχεια έθνη. Η έντονη ανάγκη μας για αλληλεπίδραση πηγάζει από την αμείωτη φύση της αγάπης. Στην πραγματικότητα, όλες οι κοσμοθεωρίες που συζητώ είναι εκδηλώσεις της έμφυτης ανάγκης μας να ενωθούμε. Η πρακτική που προέρχεται από την έννοια του ubuntu είναι ο όρκος να ποτίσουμε τις κοινές ρίζες με τις οποίες όλοι αναπτυσσόμαστε και να τιμήσουμε την ισχυρή μας ανάγκη να ενωθούμε.

Η ινδουιστική άποψη μας οδηγεί μέσα από τον εαυτό μας και πέρα ​​από τον εαυτό μας, στο αλληλεξαρτώμενο μυστήριο, όπου βρισκόμαστε σε κάθε ζωντανό ον. Αυτό σημαίνει η ιερή φράση «Εσύ είσαι αυτό» . Η ιδέα προέρχεται από την ιστορία στην Τσαντόγκια Ουπανισάδ για έναν ταπεινό πατέρα Ουνταλάκα και τον πρόωρα ανεπτυγμένο γιο του Σβετακέτου, ο οποίος σε νεαρή ηλικία επιλέγεται να σπουδάσει με τους αγίους Βραχμάνους, την τάξη των ιερέων στην Ινδία που μελετούν την πνευματική γνώση. Μόλις αρχίζει να σπουδάζει, ο Σβετακέτου δεν έχει καμία ανάγκη τον πατέρα του. Κοιτάζει αφηρημένα τον απλό πατέρα του και δεν του κάνει ποτέ καμία ερώτηση. Μια μέρα, ο πατέρας του τον διακόπτει και ο Σβετακέτου ρωτάει ανυπόμονα: «Τι θέλεις, πατέρα;»

Ο Ουνταλάκα λέει: «Θέλω να έρθεις μαζί μου». Οδηγεί τον γιο του στους πρόποδες του μεγάλου δέντρου Νιαγκρόντα. Μαζεύει έναν καρπό και ζητάει από τον γιο του να τον κρατήσει, και μετά τον ρωτάει: «Τι βλέπεις;» Ο γιος του απαντάει απότομα: «Τίποτα. Δεν βλέπω τίποτα». Ο πατέρας του τον ζητάει να σπάσει τον καρπό, κάτι που κάνει ο Σβετακετού, και μπορούν να δουν τους σπόρους μέσα σε αυτόν. Ξανά, ο πατέρας του τον ρωτάει: «Τι βλέπεις;» Ξανά, ο γιος του λέει: «Δεν βλέπω τίποτα, πατέρα. Τίποτα!» Ο Ουνταλάκα παίρνει έναν σπόρο, που είναι κούφιος στο κέντρο, και τον βάζει κοντά στο πρόσωπο του γιου του, και λέει: «Εσύ είσαι Αυτό, γιε μου, εσύ είσαι αυτό το τίποτα».

Περισσότερο από το να βάλει τον γιο του στη θέση του, ο Uddalaka τον ταράζει για να νιώσει τη μεγάλη αλήθεια ότι από αυτό το αόρατο κέντρο, όλοι γεννιόμαστε. Όλοι μεγαλώνουμε από αυτό το μεγάλο τίποτα, ακόμα και από το τεράστιο δέντρο Nyagrodha. Έτσι, η πρακτική που είμαστε υποχρεωμένοι να μάθουμε εδώ είναι πώς να αντιμετωπίζουμε και να νιώθουμε μια ζωή συμπόνιας που τιμά το γεγονός ότι στην καρδιά είμαστε ίδιοι.

Η έννοια του Εγώ και του Εσύ, όπως την διατύπωσε ο φιλόσοφος Μάρτιν Μπούμπερ, υποστηρίζει ότι ο Θεός εμφανίζεται μόνο στον άπειρο, αυθεντικό διάλογο μεταξύ δύο ζωντανών κέντρων. Όταν βλέπουμε τους εαυτούς μας ως τον ήλιο και όλους όσους συναντάμε ως πλανήτες στον κόσμο μας, είμαστε παγιδευμένοι στη σχέση Εγώ-Αυτό, αντικειμενοποιώντας όλους όσους συναντάμε. Αλλά όταν μπορούμε να συναντήσουμε τους άλλους ως ίσα ζωντανά όντα, το καθένα με το δικό του κέντρο, τότε βιώνουμε τη σχέση Εγώ και Εσύ, μέσω της οποίας το Μυστήριο εκδηλώνεται ως μια ζωτική δύναμη ζωής μεταξύ μας.

Ο Μπούμπερ ανακάλυψε την έννοια του Εγώ και του Εσύ ενώ περπατούσε σε ένα χωράφι το σούρουπο, καθώς πλησίαζε μια καταιγίδα. Στηριζόμενος σε ένα μπαστούνι, σταμάτησε κοντά σε μια τεράστια βελανιδιά. Εμφανίστηκε κεραυνός και μπορούσε να δει τα πάντα γύρω του καθαρά. Στο σκοτάδι που ακολούθησε, μπορούσε μόνο να χτυπήσει τυφλά μέχρι που το μπαστούνι του άγγιξε τον παχύ φλοιό της βελανιδιάς μπροστά του. Εκείνη τη στιγμή, μπορούσε να νιώσει το δέντρο μέσα από το μπαστούνι του, αν και δεν το άγγιζε απευθείας. Το μπαστούνι έγινε σύμβολο του αυθεντικού διαλόγου που μας επιτρέπει να νιώθουμε τη ζωή στον ειλικρινή λόγο που προσφέρουμε. Η πρακτική που προκύπτει από αυτή την κοσμοθεωρία είναι να παραμένουμε αφοσιωμένοι στη ζωή της ειλικρινούς συζήτησης.

Ο λιβανέζικος χαιρετισμός, «Ya Ayuni!» σημαίνει κυριολεκτικά «Ω, μάτια μου!» ή «Ω, αγάπη μου!» Σε αυτόν τον αρχαίο χαιρετισμό υπονοείται η αναγνώριση ότι χρειαζόμαστε ο ένας τον άλλον για να δούμε, ότι η μία όψη είναι ανεπαρκής. Ενδυναμωμένοι από την παρουσία ο ένας του άλλου, οι Λιβανέζοι λένε: «Ω, μάτια μου! Είστε εδώ! Τώρα μπορούμε να δούμε!» Αυτό το έθιμο μου θυμίζει πώς οι πρεσβύτεροι των ιθαγενών Αμερικανών συναντώνται σε κύκλο, όχι μόνο για ισότητα, αλλά και για να έχει κάθε πρεσβύτερος μια άμεση θέα του Κέντρου. Η πεποίθηση στην καρδιά αυτής της κοσμοθεωρίας είναι ότι το Κέντρο και το Όλο δεν είναι κατανοητά από κανέναν μόνο του. Επομένως, χρειαζόμαστε την άποψη όλων για να δούμε τις διαχρονικές αλήθειες της ζωής. Και έτσι, συλλέγουμε νόημα, δεν το επιλέγουμε εμείς.

Όπως το Τσιέν, το μυθικό πουλί της αρχαίας Κίνας που έχει μόνο ένα μάτι και ένα φτερό, πρέπει να βρούμε ο ένας τον άλλον για να δούμε και να πετάξουμε. «Για Αγιούνι!» «Ω, μάτια μου! Είσαι εδώ! Τώρα μπορούμε να δούμε!» Η χαρούμενη πρακτική αυτού του εθίμου —που έχουμε μεγάλη ανάγκη να ζωντανέψουμε σήμερα— είναι να καλωσορίζουμε άλλες απόψεις με την πεποίθηση ότι χρειαζόμαστε ο ένας τον άλλον για να είμαστε ολοκληρωμένοι.

Η Εβραία Νύφη (λεπτομέρεια), Ρέμπραντ, περ. 1667.
Λάδι σε καμβά. Rijksmuseum, Άμστερνταμ

Η επόμενη έννοια της σύνδεσης προέρχεται από τους πρώτους Χριστιανούς μυστικιστές, τους πατέρες της ερήμου του τρίτου αιώνα, οι οποίοι μας έδωσαν τη μεταφορά του Μεγάλου Ακτινωτού Τροχού . Φανταστείτε ότι κάθε ψυχή στη Γη είναι μια ακτίνα στον Άπειρο Τροχό και ότι δεν υπάρχουν δύο ίδιες ακτίνες. Το χείλος αυτού του Τροχού είναι η ζωντανή μας αίσθηση κοινότητας και κάθε ακτίνα συμβάλλει στη συγκράτηση του χείλους. Αλλά ο κοινός κόμβος όπου ενώνονται όλες οι ακτίνες είναι το ένα Κέντρο από όπου προέρχονται όλες οι ψυχές.

Καθώς γίνομαι ο εαυτός μου στον κόσμο, ανακαλύπτω τα μοναδικά μου χαρίσματα και βρίσκω το ένα συγκεκριμένο μέρος στο χείλος του Μεγάλου Τροχού που μου ανήκει να διατηρήσω. Έτσι, καθώς προχωράω στον κόσμο, ζω τη μοναδικότητά μου. Αλλά όταν η αγάπη και η ταλαιπωρία με κάνουν να κινούμαι προς τα μέσα, ανακαλύπτω το κοινό Κέντρο όπου είμαστε όλοι ίδιοι. Όταν τολμώ να κοιτάξω στον πυρήνα μου, βρίσκομαι στον έναν κοινό πυρήνα όπου συναντώνται όλες οι ζωές. Στο γίγνεσθαι μας, που αναπτύσσεται προς τα έξω, και στην ύπαρξή μας, που αναπτύσσεται προς τα μέσα, ζούμε το παράδοξο του να είμαστε ταυτόχρονα μοναδικοί και ίδιοι.

Η εικόνα του Μεγάλου Ακτινωτού Τροχού μας δείχνει πόσο χρειαζόμαστε ο ένας τον άλλον. Αν αφαιρεθεί οποιοδήποτε από αυτά τα μέρη, ο τροχός διαλύεται. Αφαιρέστε οποιεσδήποτε από τις ακτίνες, που είναι οι ατομικές ψυχές που αποτελούν τη ζωή, και ο τροχός δεν θα γυρίζει. Αφαιρέστε το Κέντρο, που είναι ο Θεός, και δεν θα υπάρχει τροχός. Η πρακτική που προσφέρεται εδώ είναι να ενσαρκώσει το παράδοξο της μοναδικότητας και της κοινότητάς μας με την οποία περιστρέφεται ο Μεγάλος Τροχός της Ανθρωπότητας.

Η δανική έννοια του Hygge (προφέρεται hue-gah ) προέρχεται από μια νορβηγική λέξη που σημαίνει «ευεξία». Η λέξη εμφανίστηκε για πρώτη φορά στη δανική γραφή τον δέκατο όγδοο αιώνα. Η δανική λέξη υποδηλώνει ζεστασιά. Ως πρακτική κοινότητας, το Hygge αναφέρεται στην ατμόσφαιρα που δημιουργούμε μεταξύ μας. Η δανική πρακτική του Hygge μας προσκαλεί να δημιουργήσουμε ευεξία, σύνδεση, ζεστασιά και ένα αίσθημα ότι ανήκουμε κάπου. Στη Δανία και τη Νορβηγία, το Hygge αναφέρεται σε «μια μορφή καθημερινής συνύπαρξης», «μια ευχάριστη και πολύτιμη καθημερινή εμπειρία ασφάλειας, ισότητας, προσωπικής ολότητας και αυθόρμητης κοινωνικής ροής».

Η τελική κοσμοθεωρία προέρχεται από έναν χαιρετισμό που προσφέρουν οι Αφρικανοί Βουσμάνοι. Για αιώνες, οι Βουσμάνοι έχουν επιβεβαιώσει ο ένας τον άλλον με αποφασιστικότητα. Όταν κάποιος αντιλαμβάνεται τον αδελφό ή την αδελφή του να βγαίνει από τους θάμνους μετά από κυνήγι ή τροφοσυλλογή, αυτός που είναι στο σπίτι αναφωνεί: «Σε βλέπω!» και στη συνέχεια αυτός που επιστρέφει χαίρεται: «Είμαι εδώ!»

Αυτή η διαχρονική χειρονομία μαρτυρίας είναι απλή και βαθιά. Όλοι χρειαζόμαστε να μας βλέπουν και να μας ακούν, να μας αναγνωρίζουν και να μας επαληθεύουν. Αυτή είναι η συναισθηματική πηγή ζωής κάθε σχέσης, την οποία συχνά ξεχνάμε μέσα στην ενασχόλησή μας και τον πόνο μας. Η ολόψυχη αναγνώριση του ταξιδιού του καθενός βρίσκεται στην καρδιά κάθε θεραπείας. Η πρακτική που επιβάλλεται εδώ είναι να είμαστε παρόντες και να μαρτυρούμε ο ένας τον άλλον και την άλλη ζωή. Είτε κάποιος γεμίζει το ποτήρι σας με νερό σε ένα εστιατόριο είτε παίρνει τα ρέστα σας σε ένα βενζινάδικο, κανείς δεν είναι αόρατος. Όντας ζωντανοί, είμαστε υποχρεωμένοι να επιβεβαιώσουμε ο ένας τον άλλον λέγοντας, «Σε βλέπω!» με όποιον τρόπο μπορούμε.

Συνοπτικά, οι οκτώ κοσμοθεωρίες και οι πρακτικές τους είναι:

Όλες οι σχέσεις μου από την παράδοση των ιθαγενών Αμερικανών.
Η Πρακτική : Να ανακαλύπτουμε, να ονομάζουμε και να επιδιορθώνουμε τις συνδέσεις που υπάρχουν μεταξύ όλων των πραγμάτων.

Ubuntu από την αφρικανική παράδοση.
Η Πρακτική : Να ποτίζουμε τις κοινές ρίζες με τις οποίες όλοι αναπτυσσόμαστε και να τιμούμε την ισχυρή μας ανάγκη να ενωθούμε.

Εσύ Είσαι Αυτό από την Ινδουιστική παράδοση.
Η Πρακτική : Να αντιμετωπίζουμε και να νιώθουμε μια ζωή γεμάτη συμπόνια που τιμά το γεγονός ότι στην καρδιά μας είμαστε ίδιοι.

Η σχέση Εγώ και Εσύ από την εβραϊκή παράδοση.
Η Πρακτική : Να παραμένετε αφοσιωμένοι στη ζωή της ειλικρινούς συζήτησης.

Ya Ayuni! από τη λιβανέζικη παράδοση.
Η Πρακτική : Να καλωσορίζουμε άλλες απόψεις με την πεποίθηση ότι χρειαζόμαστε ο ένας τον άλλον για να είμαστε ολοκληρωμένοι.

Ο Μεγάλος Ακτινωτός Τροχός από την πρώιμη χριστιανική μυστικιστική παράδοση.
Η Πρακτική : Να ενσαρκώσουμε το παράδοξο της μοναδικότητας και της κοινότητάς μας, μέσω της οποίας περιστρέφεται ο Μεγάλος Τροχός της Ανθρωπότητας.

Hygge από τη δανική παράδοση.
Η Πρακτική : Να δημιουργήσουμε ευεξία, σύνδεση, ζεστασιά και ένα αίσθημα ότι ανήκουμε κάπου.

Σε βλέπω! Είμαι εδώ! από την παράδοση των Αφρικανών Βουσμάνων.
Η Πρακτική : Να είμαστε παρόντες και να μαρτυρούμε ο ένας τον άλλον και την άλλη ζωή.

Το πώς εξατομικεύουμε αυτές τις αρχαίες κοσμοθεωρίες και τις ζωντανές πρακτικές τους είναι δουλειά του καθενός μας να το ανακαλύψει. Τι σημαίνει για εσάς: να επιδιορθώνετε τις συνδέσεις, να ποτίζετε τις κοινές μας ρίζες, να αντιμετωπίζετε μια ζωή συμπόνιας, να διατηρείτε μια ειλικρινή συζήτηση, να καλωσορίζετε άλλες απόψεις, να τιμάτε τη μοναδικότητα και την κοινότητά μας, να δημιουργείτε ένα αίσθημα ότι ανήκουμε κάπου και να δίνετε μαρτυρία ο ένας στον άλλον; Αυτές δεν είναι έννοιες αλλά ζωντανά εργαλεία με τα οποία φυλές και πολιτισμοί έχουν στηρίξει την ανθρώπινη ανάπτυξη στη Γη. Πώς μπορείτε να αξιοποιήσετε σωστά αυτά τα εργαλεία σήμερα; Κατανοώντας πώς να εφαρμόσουμε αυτές τις πρακτικές στην καθημερινότητά μας, μπορούμε να ενισχύσουμε την ανθρώπινη κοινότητα, μία σχέση τη φορά.

Η υγεία ολόκληρης της κοινότητας εξαρτάται από το πώς φερόμαστε ο ένας στον άλλον.♦

Πνευματικά δικαιώματα © του Mark Nepo από το S More Together than Alone , έκδοση Atria Books, τμήμα της Simon & Schuster, Inc.