ചന്ദ്രൻ: യഥാർത്ഥത്തിൽ ഞാൻ പരാമർശിച്ചത് നമ്മുടെ - അമേരിക്കക്കാരുടെ - മറ്റുള്ളവരിൽ മരണം വരുത്തിവയ്ക്കാനുള്ള പ്രവണതയെക്കുറിച്ചാണ്. സ്വന്തം മരണത്തെ നേരിടാനുള്ള നമ്മുടെ കഴിവില്ലായ്മ, വിക്ടോറിയൻ കാലഘട്ടത്തിലെ ലൈംഗിക അടിച്ചമർത്തൽ എല്ലാത്തരം വിചിത്രമായ ലൈംഗികാഭിലാഷങ്ങളിലും ഉയർന്നുവന്നതുപോലെ, അത് മറ്റുള്ളവരിലേക്ക് നാം അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നുണ്ടോ എന്ന് ഞാൻ ചിന്തിച്ചു.
ജെങ്കിൻസൺ: കൊലപാതകത്തേക്കാൾ അക്രമം വളരെ വ്യാപകമാണ്. എല്ലാ നഗരങ്ങളിലും പതിവായി പരസ്യമായി അവതാരമെടുക്കുന്ന മാനസിക അക്രമത്തിന്റെ അളവ്, ജോലിസ്ഥലത്തേക്ക് പോകുമ്പോൾ അതിലൂടെ കടന്നുപോകാൻ ആവശ്യമായ സെൻസിറ്റൈസേഷൻ കുറയ്ക്കൽ, പല ആളുകളുടെയും ജോലികൾ അതിക്രമ സംസ്കാരത്തിന് എത്രത്തോളം സംഭാവന നൽകുന്നു എന്നത്... ഇവ ദൈനംദിന കാര്യമാണ്. മിക്ക ആളുകളും ദിവസവും കൊണ്ടുപോകുന്ന വ്യക്തിഗത ഉപകരണങ്ങളാൽ അവ സഹായിക്കപ്പെടുകയും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. പൊതു കുഴപ്പങ്ങൾക്ക് നമ്മൾ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ ഇരയാകുന്നു. ഇവ ആത്മാവിനെ വിട്ടുവീഴ്ച ചെയ്യുന്നതും ആത്മാവിനെ തകർക്കുന്നതുമായ കാര്യങ്ങളാണ്, അവ സ്ഥിരമാണ്. നിങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്ന സൈക്കോഡൈനാമിക് പദങ്ങളിൽ ഞാൻ ഇതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിച്ചിട്ടില്ല, പക്ഷേ നിങ്ങൾ അവിടെ എന്തെങ്കിലും ചെയ്യുന്നുണ്ടാകാം.
ചന്ദ്രൻ: "പരസ്പരബന്ധം" എന്ന വാക്ക് നിങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നതായി എനിക്ക് കേൾക്കാൻ കഴിയുന്നില്ല, പക്ഷേ മിക്ക തദ്ദേശീയ സംസ്കാരങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള എന്റെ ധാരണയിലെ ഒരു അടിസ്ഥാന തത്വമാണിത്. എന്നിരുന്നാലും, മരണമാണ് ജീവിതത്തെ പുതുക്കുന്നതെന്ന് നിങ്ങൾ പറയുന്നത് ഞാൻ കേട്ടിട്ടുണ്ട് . അതിനെക്കുറിച്ച് കുറച്ചുകൂടി സംസാരിക്കാമോ?
ജെങ്കിൻസൺ: തീർച്ചയായും. ഒന്നാമതായി, ഞാൻ ഉപയോഗിക്കുന്നത് നിങ്ങൾ കേട്ടിട്ടില്ലാത്ത ഒരുപാട് വാക്കുകളുണ്ട്, ശരിയാണോ? വാസ്തവത്തിൽ, ഇംഗ്ലീഷ് ഭാഷയിലെ മിക്ക വാക്കുകളും ഞാൻ ഉപയോഗിച്ചിട്ടില്ല, അതിനാൽ അതിനർത്ഥം ഒന്നും തന്നെയില്ല, ശരിയാണോ? [ചിരി]
"പരസ്പര ഉപജീവനം" അല്ലെങ്കിൽ ഉപജീവനത്തിന്റെ പരസ്പരബന്ധം എന്നതിന് സമാനമായ ഒരു പദപ്രയോഗം ഞാൻ ഉപയോഗിക്കും. ഉപജീവനം എന്നത് പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ നമ്മുടെ മൂലയെ ഒരുമിച്ച് നിർത്തുന്ന പശയായിരിക്കാം. അത് ഒരു വൈകാരിക യാഥാർത്ഥ്യമോ ഒരുതരം അവ്യക്തമായ വികാരമോ അല്ല; അത് നിരീക്ഷിക്കാവുന്നതാണ്. ഞാൻ കൃഷി ചെയ്യുന്നു, കൃഷിസ്ഥലം ഇത് എല്ലാ ദിവസവും നിങ്ങളെ പഠിപ്പിക്കുന്നു. വളരെ ലളിതമായി പറഞ്ഞാൽ ഇത് ഇങ്ങനെയാണ്: ജീവനുള്ള എന്തും "ആരംഭത്തിലാണ്", അത് ഒരു സസ്യമായാലും മൃഗമായാലും മനുഷ്യനായാലും, നാമെല്ലാവരും അത് സ്വീകരിക്കുന്നു. നമ്മൾ എല്ലാ ദിവസവും ഭക്ഷണം കഴിക്കണം. വഴിയിൽ എവിടെയോ അത് നിങ്ങളെ ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നു, നിങ്ങൾ എടുക്കുന്നതെല്ലാം നിങ്ങൾ എടുക്കുന്നതിനാൽ മരിക്കുന്നു. മരണം നിങ്ങളെ പോഷിപ്പിക്കുന്നു. ജീവൻ നിങ്ങളെ പോഷിപ്പിച്ചിരുന്നെങ്കിൽ, അത് ഇപ്പോഴും നിലത്തോ വയലിലോ ജീവിച്ചിരിക്കുമായിരുന്നു. പകരം, അത് നിങ്ങളുടെ ദഹനവ്യവസ്ഥയിലാണ്. നിങ്ങളെ ജീവനോടെ നിലനിർത്താൻ അത് മരിച്ചു. വ്യക്തമായും, അതാണ് ക്രിസ്തുവിന്റെ അടിസ്ഥാന മാതൃക. നിരീക്ഷിക്കാവുന്ന യാഥാർത്ഥ്യം ഇതാണ്: ജീവൻ നിലനിർത്തുന്നത് മരണമാണ്. നിങ്ങളുടെ മരണമാണ് നിങ്ങൾ മുന്നോട്ട് പോകുന്നതിന്റെ അവസാനം, അല്ലെങ്കിൽ അങ്ങനെ ആയിരിക്കേണ്ടതിന്റെ അവസാനം. മരണം എന്നത് നിങ്ങൾ ഒടുവിൽ തിരിച്ചുകൊടുക്കുമ്പോഴാണ്. നിങ്ങളുടെ മരണത്തിന് മുമ്പുള്ള ഓരോ മരണവും ഒരുപക്ഷേ നിങ്ങളുടെ നിലനിൽപ്പിന് ഒരു തരത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു തരത്തിൽ സംഭാവന നൽകിയ മരണമായിരിക്കാം. യുദ്ധകാലങ്ങളെക്കുറിച്ചോ ദുരന്തങ്ങളെക്കുറിച്ചോ ഞാൻ സംസാരിക്കുന്നില്ല; ഞാൻ സാധാരണ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചാണ് സംസാരിക്കുന്നത്; ഞാൻ സംസാരിക്കുന്നത് ഭക്ഷണത്തെക്കുറിച്ചാണ്.
എന്നിരുന്നാലും, ഭക്ഷണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ ധാരണ പ്രയോഗിക്കുകയും പാശ്ചാത്യർക്ക് നമ്മുടെ ജീവിതരീതി അസാധാരണമാംവിധം "ആക്രമണത്തിലാണ്" എന്ന് തിരിച്ചറിയാൻ അൽപ്പം വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുക. നമ്മളിൽ ചിലർ ആ വസ്തുതയിലേക്ക് ഉണരുകയാണ്, നമ്മളിൽ കൂടുതൽ പേർ അങ്ങനെ ചെയ്താൽ നന്നായിരിക്കും.
ഇതാണ് കാര്യം: ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ നിങ്ങൾ "ആരംഭത്തിൽ" ആയിരിക്കണമെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു. നിങ്ങൾ ആംഭിച്ചിരിക്കുന്നത് ഒരു ധാർമ്മിക പരാജയമല്ല. പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിൽ നമ്മൾ ചെയ്യുന്നതുപോലെ നമ്മൾ വളരെയധികം കാര്യങ്ങൾ ചെയ്തില്ലെങ്കിൽ നന്നായിരിക്കും, അത് ഉറപ്പാണ്. എന്നാൽ നിങ്ങൾ ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ ആംഭിച്ചിരിക്കുന്നത് ഒരു ധാർമ്മിക പരാജയമല്ല. എന്നിരുന്നാലും, മരിക്കുകയും ആംഭിച്ചിരിക്കുന്നത് തുടരുകയും ചെയ്യുന്നതിന്റെ ഒരു ധാർമ്മിക പരാജയമാണിത്, നിങ്ങളെ സേവിക്കണമെന്ന് നിർബന്ധിക്കുന്നത് തുടരുക, അത് നിങ്ങളുടെ രീതിയിൽ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് തുടരുക, എന്റെ അനുഭവത്തിൽ മിക്ക പാശ്ചാത്യരും മരിക്കുന്നത് അങ്ങനെയാണ്. നിങ്ങളുടെ മരണം നമ്മുടെ ജീവിതത്തിന്റെ മഹത്തായ സുസ്ഥിര സാന്നിധ്യമായ ഭൂമിയിൽ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ ചേരാനുള്ള നിങ്ങളുടെ അവസരമാണ്. ജീവൻ നിലനിർത്താനുള്ള അതിന്റെ ശേഷിക്ക് സംഭാവന നൽകാനുള്ള നിങ്ങളുടെ അവസരമാണിത്. അതാണ് കാര്യം. നിങ്ങൾ അതിൽ നിന്ന് ഒഴിവാകുമ്പോൾ, ആ ടൈറ്റാനിയം പെട്ടികളിൽ ഒന്നിൽ നിങ്ങൾ ഭയങ്കരമായി കുഴിച്ചിടപ്പെടുമ്പോൾ, അങ്ങനെ പലതും, ആഴത്തിലുള്ള അനന്തരഫലങ്ങളിലൊന്ന് നിങ്ങൾ സർക്യൂട്ടറിയിൽ നിന്ന് ഒഴിവാകുക എന്നതാണ്. പരസ്പരവിരുദ്ധതയില്ല. നിങ്ങൾ മരിക്കുകയാണെന്ന വസ്തുത നിങ്ങൾ വെറുക്കുന്നു. നീ നീരസത്തിലാണ്. നീ ദേഷ്യത്തിലാണ്. ഒടുവിൽ, നീ ശാന്തയായി, നീ വിഷാദരോഗത്തിനെതിരെ. ഇനി പരസ്പരബന്ധമില്ല, അല്ലേ? അത് പരേഡിൽ ചേരാൻ വിസമ്മതിക്കുകയാണ്, ഒടുവിൽ പട്ടണത്തിന് പുറത്തേക്ക് പോകുന്ന പരേഡ്; നിങ്ങളെ രസിപ്പിക്കാൻ പട്ടണത്തിലേക്ക് പോകുന്ന പരേഡ് അല്ല. ഞാൻ ഉന്നയിക്കുന്ന കേസ്, അപേക്ഷ, നമ്മുടെ മരണം നമ്മുടെ അവസരമാണെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കുക എന്നതാണ് - തിരിച്ചടയ്ക്കാനോ നഷ്ടപരിഹാരം നൽകാനോ അല്ല - മറിച്ച് ജീവിതത്തിന്റെ അവസാനത്തേക്കാൾ അല്പം കൂടുതൽ കൊടുക്കൽ ലക്ഷ്യത്തിൽ വീണ്ടും ചേരുക എന്നതാണ്.
ചന്ദ്രൻ: പല തദ്ദേശീയ സംസ്കാരങ്ങളും പറയുന്നത്, ചടങ്ങുകളിലും കൃതജ്ഞത പ്രകടിപ്പിക്കുമ്പോഴും നമ്മൾ തിരികെ നൽകുന്നു എന്നാണ്. ചില സാങ്കേതികവിദ്യകൾ വളരെ ചെലവേറിയതാണെന്നും, എത്ര ചടങ്ങുകൾ നടത്തേണ്ടിവരുമെന്നതിന്റെ കാര്യത്തിൽ അവ വളരെ ചെലവേറിയതാണെന്നും. അതിനെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾക്ക് എന്തു തോന്നുന്നു?
ജെങ്കിൻസൺ: എന്റെ വികാരങ്ങൾ അപ്രസക്തമാണ്, പക്ഷേ ഞാൻ തീർച്ചയായും സമ്മതിക്കുന്നു. നമ്മുടെ ജീവിതരീതിയുടെ മാനസികവും, പാരിസ്ഥിതികവും, ആത്മീയവുമായ ഉയർന്ന ഭാരം പൂർണ്ണമായും സുസ്ഥിരമല്ല. തീർച്ചയായും, അതിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങൾ ഇപ്പോൾ നമ്മെ സന്ദർശിക്കുന്നു. മുൻ തലമുറകൾ ഭാവിയിൽ നിന്ന് മോഷ്ടിച്ചു. അത് പറയാൻ മറ്റൊരു മാർഗവുമില്ല. അവർ ചെയ്യുന്നത് ഇതാണെന്ന് അവർക്ക് തീർച്ചയായും അറിയാമായിരുന്നു എന്ന് ഞാൻ പറയുന്നില്ല, പക്ഷേ പ്ലേറ്റോ പറഞ്ഞതായി റിപ്പോർട്ടുണ്ട്, "നിയമത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അജ്ഞത ഒരു പ്രതിരോധമല്ല, കാരണം അങ്ങനെയാണെങ്കിൽ, എല്ലാവരും അത് വാദിക്കും."
നമ്മുടെ മോഷണത്തിന്റെ സത്യം മറ്റുള്ളവർക്ക് കാണാൻ കഴിയും, നമ്മൾ അത് പഠിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചിരുന്നെങ്കിൽ അത് നമുക്ക് കാണാൻ കഴിയും. പക്ഷേ നമ്മൾ അത് പഠിക്കാൻ ശ്രദ്ധിച്ചിരുന്നു എന്നതിന് വലിയ തെളിവുകളൊന്നുമില്ല. ഇപ്പോൾ, നമ്മൾ അത് പഠിക്കാൻ തയ്യാറാണോ അല്ലയോ എന്ന് നോക്കാൻ നിർബന്ധിതരാകുന്നു. പാരിസ്ഥിതികമായും, ആത്മീയമായും, സാങ്കേതികവിദ്യ തന്നെ വളരെ ചെലവേറിയതാണ്. പ്രാന്തപ്രദേശങ്ങൾ വളരെ ചെലവേറിയതാണ്. ഞാൻ നിങ്ങളോട് സംസാരിക്കുന്ന യന്ത്രങ്ങൾ വളരെ ചെലവേറിയതാണ്. കമ്പ്യൂട്ടറുകൾ, സെൽ ഫോണുകൾ, ബ്ലോഗുകൾ, ഇന്റർനെറ്റ്; ഇതെല്ലാം വളരെ ചെലവേറിയതാണ്.
ദി മൂൺ: നമ്മുടെ സംസ്കാരം വ്യക്തിവാദത്തിനും വീരവാദത്തിനും നൽകുന്ന ഊന്നലിനെ നിങ്ങൾ ചോദ്യം ചെയ്യുന്നു - നമ്മുടെ "യുദ്ധത്തെ" മരണവുമായി വിവരിക്കുന്ന രീതിയെ അത് ബാധിച്ചിരിക്കുന്നു. അതിനെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ പറയാമോ?
ജെങ്കിൻസൺ: കാര്യങ്ങളെ കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാനുള്ള എന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട മാർഗങ്ങളിലൊന്ന്, പ്രഖ്യാപനങ്ങൾ നടത്തുന്നതിനുപകരം ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കുക എന്നതാണ്. അപ്പോൾ ഞാൻ വീരത്വത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു ലളിതമായ ചോദ്യം ചോദിക്കാം. ഏത് സംസ്കാരത്തിനാണ് നായകന്മാരെ വേണ്ടത്? ഏത് ആളുകൾക്ക് നായകന്മാരെയാണ് വേണ്ടത്? നായകന്മാരെ ആവശ്യമാണെന്ന ആശയം എവിടെ നിന്നാണ് വന്നത് - ഒരിക്കലും ചെയ്യാത്തത് ചെയ്യാൻ, ഒരിക്കലും കാണാത്തത് കാണാൻ, ഒരിക്കലും നേടാത്തത് നേടാൻ മറ്റെല്ലാവരെയും മറികടക്കാൻ ഒരാൾക്ക് കഴിയുമെന്ന ധാരണ?
എല്ലാവർക്കും ഹീറോകളെ ആവശ്യമാണെന്ന അനുമാനം, അതിന്റെ ആഘാതമേറ്റ സ്വയം തിരിച്ചറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കാത്ത ഒരുതരം ട്രോമയാണ്. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, സാധാരണക്കാരനാകുന്നതിൽ എന്താണ് തെറ്റ്? കഴിഞ്ഞ തവണ ഞാൻ പരിശോധിച്ചപ്പോൾ, പർവതശിഖരം പോലെ തന്നെ ദൈവങ്ങളുടെയോ ദൈവത്തിന്റെയോ സൃഷ്ടിയായിരുന്നു സാധാരണക്കാരനും. എന്നിട്ടും സാധാരണക്കാരന് മഷി ഒട്ടും ലഭിക്കില്ല. സ്കൂളിൽ നിങ്ങളുടെ കുട്ടിയെ സാധാരണക്കാരനാണെന്ന് വിശേഷിപ്പിച്ചാൽ അത് നല്ലതല്ല. നിങ്ങൾ എഴുതിയ അവസാന പുസ്തകത്തെ സാധാരണക്കാരനാണെന്ന് വിശേഷിപ്പിച്ചാൽ, അതിനേക്കാൾ വലിയ അപവാദമില്ല. പക്ഷേ എന്റെ ചിന്താഗതിയിൽ, നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് സാധാരണക്കാരനാണ്, കാരണം അതിനർത്ഥം നിങ്ങളുടെ രണ്ട് കാലുകളും നിലത്താണ്, നിങ്ങൾക്ക് നിലം അറിയാം എന്നാണ്. ഇതിനെക്കുറിച്ച് സ്തബ്ധരാകാൻ ഒന്നുമില്ല, അല്ലെങ്കിൽ അതിനെക്കുറിച്ച് മറ്റൊരു ലോകവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതല്ല. ലോകത്തിന്റെ ഒരു ചെറിയ കോണിൽ കുറച്ചുനേരം ഇരിക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് അവസരം ലഭിക്കുന്നു. അത് ലഭിക്കുന്നത് പോലെ സാധാരണമാണ്. അത് ചെയ്യാൻ കഴിയുന്നത് ഒരു വലിയ പദവിയാണ്. അത് എന്ത് തരത്തിലുള്ള പദവിയാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ വേണ്ടത്ര കാലം ജീവിക്കുക. അതിന് നിങ്ങൾക്ക് ഹീറോകളെ ആവശ്യമില്ല. ഒരു സാധാരണ ജീവിതം നയിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് വീരന്മാർ നിങ്ങളെ വ്യതിചലിപ്പിക്കുന്നു, എനിക്ക് പറയാൻ കഴിയുന്നതിൽ നിന്ന്. വീരന്മാർ സാധാരണക്കാരനെ ലജ്ജിപ്പിക്കുന്നു.
വ്യക്തിവാദം എന്നത് പാശ്ചാത്യ മനസ്സിന്മേലുള്ള ഒരുതരം മുറിവാണ്. അങ്ങനെയാണ് ഞാൻ അതിനെ വിശേഷിപ്പിക്കുന്നത്. ഒരുകാലത്ത് ഒരു സജീവ സംസ്കാരമായിരുന്ന കീറിപ്പറിഞ്ഞ വസ്ത്രത്തിൽ നിന്ന് നമുക്ക് അവശേഷിക്കുന്നത് വ്യക്തിവാദമാണ്. ലോകത്തിലെ മറ്റ് മനുഷ്യരോടൊപ്പം ഒരേ സമയം ജീവിക്കുക എന്നതിന്റെ അർത്ഥത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നിങ്ങളുടെ ധാരണ നഷ്ടപ്പെട്ടുകഴിഞ്ഞാൽ, വ്യക്തിവാദം എന്നത് നിങ്ങൾക്കുള്ളതാണ്. ഒരു സംസ്കാരമായി സ്വയം അംഗീകരിക്കാത്ത ഒരു സംസ്കാരത്തിന്റെ മരണഗീതമാണ് വ്യക്തിവാദം. അതിനെക്കുറിച്ച് ഞാൻ പറയുന്നത് അതാണ്.
മരണത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ, വീരത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ സംസാരം നമ്മുടെ ഒഴിവാക്കൽ തന്ത്രത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്. മരണത്തിനെതിരായ പോരാട്ടത്തിൽ നിങ്ങൾ വിജയിച്ചാൽ, അടുത്ത ദിവസം എന്ത് സംഭവിക്കും? ഉത്തരം, നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ മരണത്തോട് ഒരു പടി അടുത്താണ് [ചിരി]. ദൈവത്തിനു വേണ്ടി, മരണത്തെ നിങ്ങളുടെ ശത്രുവാക്കി മാറ്റിയാൽ വിജയം എങ്ങനെയായിരിക്കണം? നിങ്ങൾ അങ്ങനെയാണ് കാണാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതെങ്കിൽ, മരണം എല്ലായ്പ്പോഴും വിജയിക്കും. അത് കൂടുതൽ വഷളാകുന്നു. നിങ്ങൾ ഇപ്പോൾ ഇരിക്കുന്ന മുറിയിലേക്ക് നോക്കുക. നിങ്ങൾക്ക് പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു ചെറിയ ഓർമ്മക്കുറിപ്പ് തിരഞ്ഞെടുക്കുക. ഒന്ന് കാണാൻ കഴിയുമോ?
ദി മൂൺ: അതെ, എന്റെ ആൺമക്കളുടെ രണ്ട് ചിത്രങ്ങൾ എന്റെ കൈവശമുണ്ട്.
ജെങ്കിൻസൺ: ശരി, കാര്യം ഇതാണ്. ആ ചിത്രങ്ങൾ നിങ്ങളേക്കാൾ കൂടുതൽ കാലം നിലനിൽക്കും, നിങ്ങളുടെ മക്കളേക്കാൾ കൂടുതൽ കാലം അവ നിലനിൽക്കും. അത് സഹിക്കാൻ ഏതാണ്ട് അസാധ്യമാണോ? മഷി പുരട്ടിയ ഒരു കടലാസ് കഷണം നിങ്ങളേക്കാൾ കൂടുതൽ കാലം നിലനിൽക്കും? പക്ഷേ അത് സംഭവിക്കും. ആരാണ് വിജയിക്കേണ്ടത് എന്നതാണ് എപ്പോഴും പ്രധാനമെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നുവെങ്കിൽ നിങ്ങൾ എല്ലായ്പ്പോഴും തോൽക്കും. എന്നാൽ നിങ്ങളുടെ ദൈനംദിന ആശങ്കകളിൽ നിന്ന് മുകളിലേക്ക് നോക്കാനും നിങ്ങളെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള മിക്കവാറും എല്ലാ കാര്യങ്ങളും നിങ്ങളേക്കാൾ കൂടുതൽ കാലം നിലനിൽക്കുമെന്ന് മനസ്സിലാക്കാനും നിങ്ങൾ ദീർഘകാലം ജീവിച്ചാൽ, കുറഞ്ഞത് അത് മനസ്സിലാക്കാൻ നിങ്ങൾ ദീർഘകാലം ജീവിച്ചു. ആ തിരിച്ചറിവിൽ നിന്ന്, രംഗത്ത് നിന്ന് നിങ്ങളുടെ വ്യക്തിപരമായ വേർപാടിനെക്കുറിച്ച് വിലപിക്കേണ്ട ബാധ്യത നിങ്ങൾക്കില്ല. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, നിങ്ങൾ പ്രിയപ്പെട്ടതിന്റെ അവസാനം കാണാനുള്ള നിങ്ങളുടെ സന്നദ്ധതയും കഴിവുമാണ് നിങ്ങൾക്ക് അതിനെ പ്രിയപ്പെട്ടതായി നിലനിർത്താനുള്ള കഴിവും ധൈര്യവും നൽകുന്നത്. നിങ്ങൾ പ്രിയപ്പെട്ടതിന്റെ അവസാനം കാണുന്നതുവരെ, നിങ്ങൾ അത് പ്രിയപ്പെട്ടതായി നിലനിർത്തുന്നുവെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നില്ല. നിങ്ങൾ അത് പ്രിയപ്പെട്ടതായി നിലനിർത്തുന്നുണ്ടാകാം, പക്ഷേ നിങ്ങൾ അത് പ്രിയപ്പെട്ടതായി നിലനിർത്തുന്നില്ല. നിങ്ങൾ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നതിന്റെ അവസാനം കാണുന്നത് വരെ, നിങ്ങൾ അതിനെ സ്നേഹിക്കുന്നില്ലായിരിക്കാം. ഇന്നത്തെ എന്റെ സഹായകരമായ നിർദ്ദേശം അതാണ്.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
We know one thing, and one thing only for absolute certain in this life: we will die. And we don't know when or how. So I am thinking that the one great omniscient, omnipresent, omnipotent intelligence that is everything, including us, knows that our essence does not die -
If we can accept that, we won't fear death.