LUNA: La ce mă refeream de fapt este înclinația noastră – a americanilor – de a provoca moartea altora. Mă întrebam dacă incapacitatea noastră de a ne înfrunta propria moarte ne face să o proiectăm asupra altora – cam așa cum reprimarea sexului din epoca victoriană a ieșit la suprafață în tot felul de fetișuri ciudate.
Jenkinson: Violența este mult mai răspândită decât crima. Gradul de violență psihică încarnată public, aplicat în mod curent în fiecare oraș de orice dimensiune, desensibilizarea necesară pentru a trece prin aceste lucruri în drum spre serviciu, gradul în care locurile de muncă ale multor oameni contribuie, nu foarte subtil, la cultura transgresiunii... acestea sunt lucruri cotidiene. Sunt ajutate și stimulate de dispozitivele personale pe care majoritatea oamenilor le poartă cu ei în fiecare zi. Suntem literalmente de gardă pentru haos public. Acestea sunt lucruri care compromit sufletul, care sfâșie sufletul și sunt constante. Nu m-am gândit la asta în termenii psihodinamici pe care îi folosești, dar s-ar putea să fii pe o listă bună.
LUNA: Nu te aud folosind cuvântul „reciprocitate”, dar acesta este un principiu fundamental în înțelegerea mea asupra majorității culturilor native. Totuși, te- am auzit spunând că moartea este cea care reînnoiește viața. Poți vorbi puțin mai mult despre asta?
Jenkinson: Sigur. În primul rând, sunt o mulțime de cuvinte pe care nu le-ați auzit folosind, bine? De fapt, nu am folosit majoritatea cuvintelor din limba engleză, așa că asta nu înseamnă nimic în sine, bine? [râsete]
Probabil aș folosi o expresie mai apropiată de „hrană reciprocă” sau de reciprocitatea hranei. Hrana este probabil liantul care ține laolaltă colțul nostru de univers. Nu este doar o realitate emoțională sau un fel de sentiment neclar; este observabilă. Eu cultiv, iar ferma te învață asta în fiecare zi. Foarte simplu spus, sună cam așa: orice este viu este „de luat”, fie că este o plantă, un animal sau un om, cu toții suntem de luat. Trebuie să mâncăm în fiecare zi. La un moment dat, pe parcurs, îți dai seama, sperăm, că tot ce iei moare pentru că tu îl iei. Moartea este ceea ce te hrănește. Dacă viața ar fi ceea ce te-ar hrăni, ar fi încă vie în pământ sau pe câmp. Dar, în schimb, este în sistemul tău digestiv. A murit pentru a te menține în viață. Acesta este exemplul fundamental al lui Hristos, evident. Realitatea observabilă este aceasta: moartea este cea care menține viața în mișcare. Și moartea ta este sfârșitul faptului că ești de luat, sau ar trebui să fii. Moartea este momentul în care, în sfârșit, dai înapoi. Fiecare moarte dinaintea ta a fost probabil o moarte care a contribuit într-un fel sau altul la existența ta. Nu vorbesc despre vremuri de război sau catastrofe; vorbesc despre viața obișnuită; vorbesc despre mâncare.
Totuși, aplică această înțelegere a hranei și extinde-o puțin pentru a recunoaște că, pentru occidentali, modul nostru de viață este extraordinar de „la îndemână”. Unii dintre noi încep să ne dăm seama de acest fapt și ar fi minunat dacă mai mulți dintre noi ar face-o.
Iată ideea: ar trebui să fii „pe calea luării” când ești în viață. Nu este un eșec moral faptul că ești pe calea luării. Ar fi bine dacă nu am lua atât de mult cum facem în Occident, asta e sigur. Dar nu este un eșec moral să fii pe calea luării când ești în viață. Este, totuși, un eșec moral să mori și să continui să fii pe calea luării, continuând să insisti că ar trebui să fii servit, continuând să vrei să faci cum vrei tu, așa cum mor majoritatea occidentalilor, din experiența mea. Moartea ta este șansa ta de a te alătura literalmente Pământului, marea prezență care susține viețile noastre. Este șansa ta de a contribui la capacitatea lui de a menține viața în viață. Asta e înțelegerea. Când renunți la el, când ești îngropat într-unul din acele sicrie de titan și așa mai departe, una dintre consecințele profunde este că ai renunțat la circuit. Nu există reciprocitate. Urăști faptul că mori. Ești plin de resentimente. Ești furios. Și în sfârșit, ești liniștit, ești antidepresiv. Nu mai există reciprocitate, nu-i așa? Este un refuz de a te alătura paradei, celei care pleacă în sfârșit din oraș; nu celei care merge în oraș ca să te distreze. Argumentul pe care îl prezint, pledoaria, este să ne imaginăm că moartea noastră este șansa noastră - nu de a ne răsplăti sau de a ajunge la pragul de rentabilitate - ci pur și simplu de a ne reîntoarce în luptă la capătul vieții, unde dăruim, puțin mai mult decât la cel unde luăm.
LUNA: Multe culturi indigene spun că oferim înapoi prin ceremonii și prin exprimarea recunoștinței și că există unele tehnologii care sunt pur și simplu prea scumpe în ceea ce privește durata ceremoniilor pe care ar trebui să le plătești. Ce părere ai despre asta?
Jenkinson: Părerile mele despre asta sunt irelevante, dar sunt cu siguranță de acord. Povertatea psihologică, ecologică și spirituală a modului nostru de viață este complet nesustenabilă. Desigur, consecințele se abat asupra noastră acum. Generațiile anterioare au furat din viitor. Nu există altă modalitate de a o spune. Nu spun că știau neapărat că asta făceau, dar, așa cum se spune că ar fi spus Platon, „Ignoranța legii nu este o apărare, căci dacă ar fi fost, toată lumea ar invoca-o.”
Adevărul furtului nostru este observabil pentru alții și a fost observabil și pentru noi dacă ne-a plăcut să-l aflăm. Dar nu există prea multe dovezi că ne-a interesat să-l aflăm. Acum, suntem forțați să-l vedem, indiferent dacă suntem dispuși să-l aflăm sau nu. Din punct de vedere ecologic, spiritual, tehnologia în sine este prea scumpă. Suburbiile sunt prea scumpe. Mașinăriile despre care vă vorbesc sunt prea scumpe. Calculatoare, telefoane mobile, bloguri, internet; toate sunt prea scumpe.
LUNA: Nu sunteți de acord cu accentul pus de cultura noastră pe individualism și eroism — care a infectat modul în care descriem „bătălia” noastră cu moartea. Ne veți spune mai multe despre asta?
Jenkinson: Una dintre modalitățile mele preferate de a mă întreba despre lucruri este să pun întrebări, în loc să fac declarații. Așadar, voi pune o întrebare simplă despre eroism. Ce cultură are nevoie de eroi? Care oameni au nevoie de eroi? De unde vine ideea că este nevoie de eroi - noțiunea că cineva se poate ridica deasupra tuturor celorlalți pentru a face ceea ce nu s-a mai făcut, a vedea ceea ce nu s-a mai văzut și a câștiga ceea ce nu s-a mai câștigat niciodată?
Presupunerea că toată lumea are nevoie de eroi este un fel de traumă care nu vrea să-și recunoască sinele traumatizat. Cu alte cuvinte, ce e rău în a fi obișnuit? Ultima dată când am verificat, obișnuitul era la fel de mult o creație a Zeilor sau a lui Dumnezeu ca și vârful muntelui. Totuși, obișnuitul nu primește absolut nicio cerneală. Dacă copilul tău este descris ca fiind obișnuit la școală, omule, nu e bine. Dacă ultima carte pe care ai scris-o este descrisă ca fiind obișnuită, nu există calomnie mai mare decât asta. Dar, după părerea mea, obișnuitul este locul unde ți-ar plăcea să fii, pentru că înseamnă că ai ambele picioare pe pământ și că știi pământul. Și nu este nimic stupefiant în asta, sau de altă lume. Ai ocazia să ocupi un mic colț de lume pentru puțin timp. Asta e cât se poate de obișnuit. Și este un mare privilegiu să poți face asta. Și să trăiești suficient de mult pentru a realiza ce fel de privilegiu este. Nu ai nevoie de eroi pentru asta. Eroii te distrag de la a putea trăi o viață obișnuită, din câte îmi dau seama. Eroii fac de rușine obișnuitul.
Și individualismul este un fel de vânătăie asupra psihicului occidental. Așa aș spune eu. Individualismul este tot ce ne-a mai rămas din haina zdrențuită care a fost odată o cultură vie. Individualismul este ceea ce ai atunci când înțelegerea ta despre ce înseamnă să fii viu alături de alți oameni din lume, în același timp, s-a pierdut. Individualismul este cântecul morții unei culturi care nu se mai recunoaște ca o cultură. Asta aș spune eu despre asta.
În ceea ce privește moartea, toată această discuție despre eroism face parte din strategia noastră de evitare. Dacă câștigi bătălia împotriva morții, ce se întâmplă a doua zi? Răspunsul este că ești cu un pas mai aproape de moartea ta [râsete]. Pentru numele lui Dumnezeu, cum ar trebui să arate victoria dacă transformi moartea în dușmanul tău? Moartea va câștiga de fiecare dată, dacă așa vrei să o vezi. Se înrăutățește. Uită-te în jurul camerei în care stai acum. Alege o mică amintire care este importantă pentru tine. Poți vedea una?
LUNA: Da, am două poze cu fiii mei.
Jenkinson: Bine, chestia e. Acele imagini vor rezista mai mult decât tine și probabil vor rezista și mai mult decât fiii tăi. E aproape imposibil de suportat? Cum poate o bucată de hârtie cu puțină cerneală pe ea să dăinuie mai mult decât tine? Dar va dăinui. Așa că pierzi de fiecare dată dacă crezi că este întotdeauna o chestiune de cine va câștiga. Dar dacă trăiești suficient de mult încât să-ți ridici privirea de la grijile zilnice și să realizezi că practic toate lucrurile de care ești înconjurat vor dăinui mai mult decât tine, cel puțin ai rezistat suficient de mult încât să-ți dai seama. Din această conștientizare, nu mai ai nicio obligație să-ți plângi plecarea personală de pe scenă. Cu alte cuvinte, dorința și capacitatea ta de a vedea sfârșitul a ceea ce îți este drag este ceea ce îți dă capacitatea și curajul de a-l prețui. Și până când nu vezi sfârșitul a ceea ce îți este drag, nu cred că îl prețuiești. Poate că te ții de el cu toată inima, dar nu-l prețuiești. Până când nu vezi sfârșitul a ceea ce iubești, probabil că nu-l iubești. Asta e sugestia mea utilă pentru ziua de azi.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
We know one thing, and one thing only for absolute certain in this life: we will die. And we don't know when or how. So I am thinking that the one great omniscient, omnipresent, omnipotent intelligence that is everything, including us, knows that our essence does not die -
If we can accept that, we won't fear death.