માહિતીના યુગમાં શાણપણ

જ્ઞાનના ખુલ્લા સમુદ્રમાં નેવિગેટ કરવા અંગેના વિચારો.

2014 ના ફ્યુચર ઓફ સ્ટોરીટેલિંગ સમિટમાં મારા ભાગ રૂપે, મને એનિમેટર ડ્રૂ ક્રિસ્ટી - માર્ક ટ્વેઇન અને મૌલિકતાના દંતકથા વિશેની તે અદ્ભુત ટૂંકી ફિલ્મ પાછળની પ્રતિભા - સાથે સહયોગ કરવાનો આનંદ મળ્યો, જે મેં એક એનિમેટેડ નિબંધ પર લખ્યો અને વર્ણવ્યો, જે મારા હૃદય અને મનની નજીક એક વિષયની શોધખોળ કરે છે: માહિતીના યુગમાં આપણે સાચું શાણપણ કેવી રીતે કેળવી શકીએ છીએ અને શા માટે મહાન વાર્તાકારો આપણને વધુને વધુ જટિલ વિશ્વને સમજવામાં મદદ કરવામાં પહેલા કરતાં વધુ મહત્વપૂર્ણ છે તે પ્રશ્ન. તે બ્રેઈન પિકિંગ્સના પ્રથમ સાત વર્ષોથી સાત સૌથી મહત્વપૂર્ણ જીવન-શિક્ષણના કાર્બનિક વિસ્તરણ તરીકે આવે છે. નીચે સંપૂર્ણ નિબંધ ટેક્સ્ટ - કૃપા કરીને આનંદ માણો.

આપણે એવી દુનિયામાં રહીએ છીએ જ્યાં માહિતીનો ભરાવો થાય છે, પણ આપણને શાણપણની વધતી જતી અછતનો સામનો કરવો પડે છે. અને સૌથી ખરાબ વાત એ છે કે આપણે બંનેને ગૂંચવીએ છીએ. આપણે માનીએ છીએ કે વધુ માહિતી મેળવવાથી વધુ જ્ઞાન ઉત્પન્ન થાય છે, જેના પરિણામે વધુ શાણપણ મળે છે. પરંતુ, જો કંઈ હોય તો, તેનાથી વિપરીત વાત સાચી છે - યોગ્ય સંદર્ભ અને અર્થઘટન વિના વધુને વધુ માહિતી વિશ્વની આપણી સમજને સમૃદ્ધ બનાવવાને બદલે તેને ગૂંચવે છે.

સરળતાથી ઉપલબ્ધ માહિતીના આ ધસારાએ એક એવું વાતાવરણ પણ બનાવ્યું છે જ્યાં સૌથી ખરાબ સામાજિક પાપોમાંનું એક એ છે કે આપણે અજાણ દેખાઈએ. આપણી સંસ્કૃતિ એવી છે જ્યાં કોઈ બાબત પર અભિપ્રાય ન રાખવો ખૂબ જ શરમજનક છે, અને જાણકાર દેખાવા માટે, આપણે સાચી સમજણને બદલે માહિતીના ટુકડાઓ અને ઉપરછલ્લી છાપના આધારે ઉતાવળમાં આપણા કહેવાતા મંતવ્યો બનાવીએ છીએ.

"જ્ઞાન," એમર્સને લખ્યું, "એવું જ્ઞાન છે જે આપણે જાણી શકતા નથી."

આનું મહત્વ સમજવા માટે, આપણે પહેલા આ ખ્યાલોને સમજણની સીડી તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરવાની જરૂર છે.

તેના પાયામાં માહિતીનો એક ભાગ છે, જે આપણને ફક્ત વિશ્વ વિશે કેટલીક મૂળભૂત હકીકતો જણાવે છે. તેનાથી ઉપર જ્ઞાન છે - માહિતીના વિવિધ ટુકડાઓ વિશ્વ વિશેના કેટલાક સત્યને ઉજાગર કરવા માટે કેવી રીતે એકસાથે ફિટ થાય છે તેની સમજ. જ્ઞાન સહસંબંધ અને અર્થઘટનની ક્રિયા પર આધારિત છે. ટોચ પર શાણપણ છે, જેમાં એક નૈતિક ઘટક છે - તે યાદ રાખવા યોગ્ય માહિતીનો ઉપયોગ છે અને જ્ઞાન છે જે ફક્ત વિશ્વ કેવી રીતે કાર્ય કરે છે તે સમજવા માટે જ નહીં, પણ તે કેવી રીતે કાર્ય કરવું જોઈએ તે પણ મહત્વપૂર્ણ છે. અને તેના માટે શું મહત્વનું હોવું જોઈએ અને શું ન હોવું જોઈએ તેનું નૈતિક માળખું, તેમજ તેની ઉચ્ચતમ સંભાવના પર વિશ્વનો આદર્શ જરૂરી છે.

આ જ કારણ છે કે આજે વાર્તાકાર વધુને વધુ મૂલ્યવાન બની ગયો છે.

એક મહાન વાર્તાકાર - પછી ભલે તે પત્રકાર હોય કે સંપાદક, ફિલ્મ નિર્માતા હોય કે ક્યુરેટર - લોકોને ફક્ત દુનિયામાં શું મહત્વનું છે તે જ નહીં, પણ તે શા માટે મહત્વનું છે તે પણ સમજવામાં મદદ કરે છે. એક મહાન વાર્તાકાર માહિતીથી જ્ઞાન અને શાણપણ સુધી સમજણની સીડી ઉપર નાચે છે. પ્રતીક, રૂપક અને સંગઠન દ્વારા, વાર્તાકાર આપણને માહિતીનું અર્થઘટન કરવામાં, તેને આપણા હાલના જ્ઞાન સાથે એકીકૃત કરવામાં અને તેને શાણપણમાં પરિવર્તિત કરવામાં મદદ કરે છે.

સુસાન સોન્ટાગે એક વાર કહ્યું હતું કે "વાંચન ધોરણો નક્કી કરે છે." વાર્તા કહેવાથી માત્ર ધોરણો જ નક્કી થતા નથી, પણ, શ્રેષ્ઠ રીતે, આપણને તેમના પર ખરા ઉતરવા, તેમને પાર કરવા માટે પ્રેરિત થાય છે.

તો પછી, એક મહાન વાર્તા માહિતી પૂરી પાડવા વિશે નથી, જોકે તે ચોક્કસપણે માહિતી આપી શકે છે - એક મહાન વાર્તા સમજણના વિસ્તરણ, સ્વ-અતિક્રમણને આમંત્રણ આપે છે. તેનાથી પણ વધુ, તે તેના માટે બીજ રોપે છે અને નવી સમજણ વિકસાવવા સિવાય કંઈ કરવાનું અશક્ય બનાવે છે - વિશ્વની, તેમાં આપણા સ્થાનની, આપણી જાતની, અસ્તિત્વના કોઈ સૂક્ષ્મ અથવા સ્મારક પાસાની.

એવા સમયે જ્યારે માહિતી વધુને વધુ સસ્તી અને શાણપણ વધુને વધુ મોંઘી થઈ રહી છે, આ અંતર એ છે જ્યાં આધુનિક વાર્તાકારનું મૂલ્ય જીવંત છે.

હું તેને આ રીતે વિચારું છું:

માહિતી એટલે જહાજ નિર્માણ પર પુસ્તકોનું પુસ્તકાલય હોવું. જ્ઞાન એ જ જ્ઞાન વહાણ બનાવવા માટે લાગુ પડે છે. માહિતી - પુસ્તકો - સુધી પહોંચ એ જ્ઞાન માટે પૂર્વશરત છે, પરંતુ તેની ગેરંટી નથી.

એકવાર તમે તમારું વહાણ બનાવી લો, પછી શાણપણ એ છે જે તમને ડૂબ્યા વિના તેને હંકારવા, રાત્રિના અંધારામાં ક્ષિતિજ પરથી આવતા તોફાનથી બચાવવા, તેને એવી રીતે દિશામાન કરવા કે પવન તેના સઢમાં જીવનનો શ્વાસ ભરે.

નૈતિક શાણપણ તમને વહાણ ચલાવવામાં સાચી દિશા અને ખોટી દિશા વચ્ચેનો તફાવત જણાવવામાં મદદ કરે છે.

એક મહાન વાર્તાકાર એ દયાળુ કપ્તાન છે જે પોતાના વહાણને પ્રચંડ શાણપણ અને અસીમ હિંમતથી ચલાવે છે; જે અવિશ્વસનીય આદર્શવાદ અને પ્રામાણિકતા સાથે પસંદ કરેલા ક્ષિતિજો અને વિશ્વોની દિશામાં પોતાનું નાક નિર્દેશ કરે છે; જે આપણને જવાબની, આપણા ચોક્કસ જવાબની, તે મહાન પ્રશ્નની કંઈક નજીક લાવે છે: આપણે અહીં કેમ છીએ?