Back to Stories

الثلاثاء 30 مايو 2017

لا يدعم متصفحك عنصر الصوت، ولكن يمكنك تشغيله هنا .

إقامة؟"

هناك طريقةٌ ما، فكلما ازدادت مسؤوليتنا الذاتية في التواصل، ازدادت حريتنا في التحدث عما يحدث، لأننا قادرون على تحمّل المسؤولية. وكما يقول لي ابني، الذي التقيتِ به سابقًا، والمصاب بمتلازمة داون، دائمًا: "ديان، لا نلعب لعبة اللوم". إنها إحدى تصرفاته - أقول: "ويلي، لماذا فعلت هذا؟" فيقول: "لا نلعب لعبة اللوم".

لذا، إذا كنت أكثر مسؤولية تجاه اتصالاتي، أصبح تلقائيًا أكثر حرية لأنني حررت الشخص الآخر من نوع من اللوم وأنا على استعداد لتحمل قدر أكبر من المسؤولية.

ثم، الأمر الثاني الذي أحرص عليه كثيرًا - أثناء تدريبي على التيسير والعمل مع الناس - هو أن لديّ قاعدة أساسية راسخة جدًا. إنها القاعدة الأساسية الأولى في التدريبات التي أقدمها، وهي - وأُنسب الفضل في ذلك إلى لويد فيكيت، صديقي ومستشاري - لكن القاعدة الأساسية الأولى هي أن نكون معًا.

أجد أنه إذا تمكنا من البقاء على اتصال بحسن نيتنا تجاه الآخرين حتى عندما نكون منزعجين أو حتى عندما يكون لدينا قضية صعبة للحديث عنها - إذا تمكنت من البقاء على اتصال بحسن النية، فسوف أجد حتمًا طريقة للتواصل تكون محترمة ومشرفة وشاملة لكلا منا.

ما يحدث هو أنه إذا كنتُ أعاني من رد فعل القتال أو الهروب - وخاصةً إذا كنتَ مقاتلاً مثلي قليلاً أو كنتَ تميل إلى المنافسة - تبدأ الأحاسيس في الجسم بالشعور - فالعدوان بحد ذاته لا يُشعرك بأنك تُحب شخصًا ما. بمجرد أن تشعر بالعدوان في جسمك، يصعب عليكَ تذكر أنك تُحب هذا الشخص حقًا. يبدو الأمر كما لو أننا مُضطرون للقيام بهذه المهمة المُعقدة المتمثلة في اعتبار العدوان تهديدًا مع تذكير أنفسنا بأننا نُحب الآخر. عندما نفعل ذلك، فإننا نُنشئ مسارات عصبية جديدة حيث يكون الجزء القديم من الدماغ والجزء الجديد منه في علاقة فعلية. يُمكنني أن أشعر بالعدوانية والغضب أو الغضب أو أي شيء آخر، ومع ذلك أُدرك أنني في صفك. هذا سيُغير طريقة تواصلي. هذه مجرد بعض الأمور التي أفكر فيها.

TS: الآن يا ديان، لنتحدث عنكِ للحظة. كيف أصبحتِ وسيطة؟ وكيف أصبح هذا المجال من التواصل الماهر والواعي محوريًا في شخصيتكِ وأسلوبكِ في التدريس؟

DMH: في مقدمتي لكتاب "كل شيء قابل للتنفيذ" ، خصصتُ بضع دقائق للحديث عن خلفيتي. أنا من أولئك الأشخاص الذين ينحدرون من عائلة ديناميكية وقوية ومثيرة ومجنونة إلى حد ما. كان لدينا وفرة من المشاعر ووفرة من التواصل، ولكن كان لدينا أيضًا وفرة من الشجار لأن كل شيء كان مهمًا بالنسبة لنا وكان كل شيء واضحًا. بينما عشتُ الكثير من الحب والكثير من قوة الحياة والكثير من الحياة بشكل عام في نشأتي، فقد عشتُ أيضًا الكثير من الاضطراب. أعتقد أنه عندما غادرت المنزل، كانت لدي فكرة واضحة جدًا أنني أريد التمسك بالألفة والحب والخطوبة، لكنني أردت حقًا أن أتعلم كيف أفعل ذلك بطريقة لا تُشعرني بالغربة. بالتأكيد لم أكن أريد نفس المستوى من - لم أكن أريد أن أعبر عن الضيق بنفس مستوى الأسرة التي نشأت فيها. كان الأمر بمثابة شيء مهم بالنسبة لي.

ما حدث في تلك الأثناء هو أنني فقدت حوالي سبعة أصدقاء في عام واحد عندما كنت في الثامنة عشرة من عمري. لذا، انتقلت نوعًا ما من اهتمامي النسبي بالعلاقات إلى اهتمامي المطلق بالحياة والموت، مما قادني إلى التأمل. ما أقوله للناس هو أن التأمل والتأمل لهما نفس الجذر. كلاهما يدور حول دمج الاثنين في واحد. على الوسادة، ندمج الجسد والكلام والعقل مع بيئتنا، وفي الوساطة أو في حل النزاعات، ندمج الأطراف المتنازعة أو أنفسنا مع الأطراف الأخرى في واحد. إنها دائمًا تلك العملية التي تأخذ ما هو مُعطّل ومُفرّق وفصل، وتجلب إليه التكامل. أعتقد أنه كان مثل الكثير منا - كنت مهتمًا فقط بمعرفة كيفية علاج ذلك الشيء الذي سبب لي المعاناة في شبابي.

TS: أودُّ أن أتحدثَ أكثرَ عمّا يحدثُ خلالَ جلسةِ الوساطة. لقد خضتُ جلستي وساطةٍ في حياتي، وكانتا فعّالتينِ وقويتينِ للغاية، خاصةً الأولى، حيثُ كنتُ مُصمّمًا على عدمِ الحضورِ إلى مكانِ الاجتماعِ (أو هكذا ظننتُ) في البداية. وفجأةً، بعدَ بضعِ ساعاتٍ...

أود أن أفهم أكثر "الصلصة السرية"، إذا صح التعبير، للوسيط ومن ثم، كيف يمكن للناس تطبيق تلك الصلصة السرية في حياتهم الخاصة حتى من دون اللجوء إلى وسيط.

دي إم إتش: أجل. رائع. رائع. عُيّنتُ مديرًا لتسوية النزاعات حوالي عام ١٩٩٤، من قِبل ولاية يوتا - السلطة القضائية. في تلك المرحلة تحديدًا، كانت برامج الوساطة رائجة جدًا في نظام المحاكم، وبدأنا باستخدام عملية الوساطة. في الواقع، في البداية، بدأ الأمر كوسيلة لنقل أعباء القضايا من المحاكم، لأن المحاكم بدأت تُغرق في العمل الزائد، لدرجة أنها كانت قادرة على تفريغ قضايا معينة وتوفير طرف محايد، وكان الأطراف يتوصلون إلى الاتفاقيات بأنفسهم، مما يُخفف العبء عن هيئة المحكمة وجميع موظفيها. لقد كانت في الواقع وسيلة للتأثير على أعباء القضايا.

في الأساس، يتضمن الوسيط طرفًا ثالثًا محايدًا. تتمثل مهمة هذا الطرف الثالث المحايد، بطريقة ما، في استيعاب قطبية النزاع. بمعنى آخر، يمكنك اعتباره توفيرًا لإمكانية التوحيد. كل قطبية مترابطة. إذا فكرت في العصا، أليس كذلك - وأعتقد أن آلان واتس تحدث عن هذا في كتابه "طريق التحرير " - فهو يتحدث عن أنه إذا أخذت عصا، فسيكون لديك طرفان مختلفان تمامًا عن بعضهما البعض. ومع ذلك، فهما متصلان تمامًا. في الواقع، يخلق كل منهما الآخر. بدون عصا، لا يوجد الآخر. وينطبق الشيء نفسه على النزاع. بغض النظر عن أولئك الأشخاص الآخرين الذين كانوا في جلسة الوساطة الخاصة بك، فقد كنت متورطًا بالفعل - لقد توحدت - بطريقة ما بسبب النزاع.

ليس عمل الوسيط صعبًا كما قد يبدو، فهناك بالفعل قدر هائل من القواسم المشتركة بين الأشخاص عند دخولهم جلسة الوساطة. عادةً، هناك مشكلة أو مشكلتان فقط تُسببان الانقسام. إذا استطعتَ مساعدة الناس على الاسترخاء، وإذا استطعتَ مساعدتهم على الشعور بأن وجهة نظرهم مشروعة وأن الجلسة لن تُشكّل تهديدًا لهم، فكما ذكرتُ سابقًا، يمكنهم نوعًا ما من الاسترخاء فيما يتعلق بسماع آرائهم والتعاطف معهم. عندها، يعرف الوسيط الجيد كيفية تحديد المشكلات، ومعرفة الإمكانات الإبداعية المتاحة، ثم مساعدة الأطراف على المضي قدمًا نحو ذلك.

الوسيط يشبه تمامًا أخصائي الوخز بالإبر. عندما يُعالجك أخصائي الوخز بالإبر، فأنتَ تُشكّل نظامًا متكاملًا وموحدًا، لكنّ المعالج يُهدئ دوائر عصبية مُفرطة الحماس، ويُثير الدوائر العصبية المُفرطة في الرضا. هذا بالضبط ما يفعله الوسيط. يُنصت الوسيط عندما تحتاج الأمور إلى تهدئة. يُحفّز الوسيط على خلق الحماس أو التغيير في النظام. ثمّ، تُصبح هذه مجموعة مهارات فعّالة بالفعل، تحديدًا لأن هناك الكثير من الوحدة والقواسم المشتركة المُتاحة. إنها مُجرّد بعض التعديلات والتغييرات، وفي النهاية، نصل إلى اتفاق.

معظم من يلجأون إلى الوساطة لديهم علاقات طويلة الأمد أو مشاريع تجارية مشتركة. وقد أبرموا عقودًا. لذا، لديهم الكثير من المزايا، ولكن حدث خطأ ما، ويقع على عاتق الوسيط مسؤولية إيجاد حل وسط بين الطرفين.

TS: عند الاستماع إليكِ يا ديان، يبدو الأمر ساحرًا بعض الشيء - عملية الوساطة. ولكن، أثناء حديثكِ، كنتُ أفكر في أمرٍ مثل وساطة طلاق مؤلمة، حيث قد يكون هناك مبلغٌ كبيرٌ من المال على المحك، ويكون الطرفان على طرفي نقيض، ولا يخرجان من الوساطة بحلٍّ مُرضٍ يُدركان فيه الترابط والكمال، لكنهما يظلان مُستقطبين حتى في نهاية الوساطة. ماذا يحدث في تلك الحالات التي لا تُجدي فيها الوساطة نفعًا؟

دي إم إتش: يسعدني أنكِ طرحتِ هذا الموضوع يا تامي، لأنه في كثير من الأحيان - إحدى العبارات التي انتشرت منذ الثمانينيات عندما كتب روجر فيشر وبيل يوري كتاب " الوصول إلى التفاهم " - نتحدث عن "الفوز للجميع". بالتأكيد، عندما تسير عملية الوساطة على ما يرام، وعندما يجد الأطراف نقاطًا مشتركة، وعندما يتمكنون من إثراء النقاش، وابتكار خيارات إبداعية جديدة، والتوصل إلى أفكار لم تكن لديهم قبل بدء الجلسة - قد يخرجون منها يشعرون بأنها كانت تجربة مربحة للجميع.

لكن أحيانًا يغادر الناس جلسة الوساطة وهم يشعرون بأنها خاسرة. أعتقد، بشكل عام، أنه عندما يُطلّق شخص ما أو يُفكّك شركته أو يُلغي شيئًا كان مُستثمرًا فيه، غالبًا ما تكون هناك تجربة خسارة. أعتقد أحيانًا أنه مهما سارت التسوية على ما يُرام، فإن تجربة تحطيم أحلامك أو الشعور بالخيانة من الطرف الآخر، أو بطريقة ما كيف تخيّلتَ حياتك للعشرين عامًا القادمة، ليست كما ستكون. وهكذا، هناك شعور عميق جدًا.

ما أود قوله هو أن العمل الذي قمت به في علم النفس التنموي منذ لقائي بكين ويلبر والعمل مع كين - ما أود قوله هو أنه في كثير من الأحيان، هناك أشخاص قادرون على إدارة التعقيد، والذين يمكنهم اتخاذ المزيد من وجهات النظر، والذين لديهم شعور بهويتهم خارج نوع اللحظة المحلية المباشرة - حتى عندما يأتون باتفاقية غير مرضية، فإنهم ما زالوا قادرين في بعض الأحيان على الشعور بالحرية التي تأتي من التسوية والإمكانية.

كثيراً ما أُدهش من أن الناس يُقدمون أحياناً على تقديم قيمة في جلسة وساطة، ومع ذلك يشعرون بالرضا عنها. ترى أشخاصاً من مختلف الأطياف، من أولئك الذين يعتبرون التجربة سلبية تماماً، عاطفياً وموضوعياً، وصولاً إلى أولئك الذين يعتبرونها تجربة رائعة حقاً، حتى لو لم تكن نتائجهم المادية جيدة كما تظن. أرى حقاً مجموعة متنوعة من ردود أفعال الناس تجاه أنواع الاتفاقيات التي يحصلون عليها.

TS: أودُّ أن أتحدثَ أكثرَ عن فكرةِ أخذِ وجهاتِ نظرِ الآخرين، وما تعلّمتَه من عملك كوسيطٍ - وبصفتِك مُعلّمًا للتأملِ الزِنِّي، وتلميذًا لكين ويلبر، كما ذكرتَ - تلميذًا للنظريةِ التكاملية. ما الذي يُساعدُ الناسَ على أخذِ وجهاتِ نظرِ الآخرين، وكيف يُمكنُنا حثُّ الجميعِ على القيامِ بذلكَ في أسرعِ وقتٍ ممكن؟

دي إم إتش: نعم، بالضبط. هذا أحد أهم الأسئلة في مجال التنمية، لأن إحدى علامات التطور البشري هي القدرة على تبني وجهات نظر مختلفة، ومنحها الأولوية. نفكر في الأمر على أنه ليس مجرد تراكم للتعقيد، كما تتراكم الحياة. لذا، ننتقل من الكواركات إلى الذرات، إلى الجزيئات، إلى الخلايا، إلى الكائنات الحية. قدرتنا على تبني منظور جديد هي نوع من تراكم التعقيد.

إذا فكرت في الأمر، إذا كنتَ أنا وأنتَ نتحدث عن أمرٍ ما، ولدينا منظورٌ مختلفٌ تمامًا عنه، فلنتخيل للحظة أنني أعمل في شركة "ساوند ترو". أنت مديري. أنا وأنتَ نحاول التفكير في كيفية إنجاز مشروع، ولدينا أفكارٌ مختلفةٌ تمامًا. عندما تكون هناك حقيقةٌ واحدة، يلتحم الجسدُ حول هذا المنظور الواحد ويتماسك حوله. بمجرد أن تظهر حقيقةٌ ثانية أو منظورٌ ثانٍ، ينشأ توترٌ في الجسد.

يمكنك أن تتخيل الأمر كممارسة يوغا. لو قررتُ للحظة أن أتخلى عن وجهة نظري، وأن أصغي جيدًا لوجهة نظرك وأتقبلها - ليس حتى لأوافق عليها، بل لأشاركها - يجب أن أكون قادرًا على تحمل نوع معين من التوتر في جسدي وعقلي، لأنني الآن أواجه حقائق متضاربة. من الأمور البسيطة التي أنصح بها الناس، عندما تكون في محادثة في العمل أو في المنزل مع زملائك في العمل، وينشأ خلاف، أن تفصل تمامًا بين الاستماع إلى وجهة نظر الآخر والموافقة عليها.

أعتقد أن هذه خطوة أولى بالغة الأهمية، لأننا غالبًا ما نخلط بين الأمرين. وعندما نخلط بينهما، يصعب علينا سماع وجهة نظر أخرى. لذا، فككناهما.

ثم، وبكل حرص، كممارسة، اختبر تأثير السماح لوجهة نظر أخرى بالدخول إلى جسدك - مثلاً، ما نوع التوتر الذي تراه ينشأ؟ هل تلاحظ أين تنقبض؟ متى تصبح أكثر انفعالاً وتجد نفسك تدفعه بعيداً؟ حاول أن تسترخي، وتتنفس مع الزفير، وتسمح بوجود مساحة مفتوحة لمنظور آخر، مرة أخرى، بعيداً عن موافقتك. تذكر أننا نحن المتأملين - اكتشفنا مع مرور الوقت أن مساحة الوعي المفتوحة لا نهائية.

هناك مساحة هائلة لوجهات نظر متعددة عندما تكتشف الوعي نفسه، لكن ما أُعرّف به نفسي كديان، ديان، لديها تفضيلات واضحة جدًا. هذه الهوية الذاتية تمنعني حرفيًا من قبول وجهات نظر أخرى. عندما لا أسمح لها بالدخول، لا أستطيع حتى أن أبدأ في التأكد مما إذا كانت هناك قواسم مشتركة أو نقاط اتفاق. إن ممارسة فصل الاتفاقات، ثم استخدام مهارات الاستماع فقط، والشعور بنشوء التوتر في الجسم، وممارسة الاستماع المباشر - هذه هي الممارسة التي أنصح بها الناس.

TS: من المثير للاهتمام أنني سمعت من أشخاص خلال العام الماضي تقريبًا أنني قادر على تبني وجهات نظر مختلفة إلا في ظل وضعنا السياسي الراهن. هنا أفقد صوابي. لا أستطيع. لا أستطيع النظر إلى الأمور من منظور مختلف، إن صح التعبير. أتساءل إن كان بإمكانك تطبيق ما تقوله بدقة على الخطاب السياسي.

دي إم إتش: أجل. أعتقد أن هذا سؤالٌ في غاية الأهمية. إنه بالتأكيد مهمٌّ بالنسبة لي، فأنا أيضًا من أولئك الذين يحملون أفكارًا راسخة حول الرعاية الصحية، وإمكانية الحصول على التعليم، وفرص الفئات المهمّشة، والثقافة، وبرنامج ميديكيد لكبار السن. لديّ الكثير من الخلافات مع الإدارة الحالية. أنا لا أحب ترامب تحديدًا. أنا فقط لا أحبه كشخص. بالنسبة لي، أشعر أنه صورة كاريكاتورية لما لا أحبه في أمريكا - مُضخّم نوعًا ما، ونرجسيّ بعض الشيء، وغريزيّ، يُمارس سلطةً جامحةً بدلًا من التفكير المنهجي والتفكير في الكل. لديّ ردّ فعل سلبيّ للغاية.

بالنظر إلى هذين الخيارين، حيث أجد نفسي معارضًا سياسيًا بشدة، أعلم أن ما أحب فعله هو توضيح أوجه اختلافي - ولو من منظور جوهري بسيط - مع سياساته وإدارته، وأن هناك مواقف سياسية معينة سأتخذها فيما يتعلق بالبيئة أو حقوق المرأة أو أيًا كان. سأتصرف بناءً على ذلك.

سأتقدم خطوةً أخرى، ربما خطوتين. إحداهما هي محاولة فهم مدى صحة بعض هذه الآراء، ليس بمعنى أنها يجب أن تسود، بل ما الذي يدفع الناس إلى بناء جدار؟ وهل هناك أي مبرر للرغبة في الحفاظ على شيء من الثقافة؟ هل يمكنني إيجاد طريقة لفهم حقيقة ذلك؟ [في النظرية المتكاملة] نتحدث عن مدى صحة كل منظور وتحيزه. ما هي الحقيقة الجزئية في الرغبة في بناء جدار؟ ما هي الحقيقة الجزئية في الرغبة في منح الشركات، بطريقة ما، مزيدًا من الحرية في إدارة أعمالها دون الحاجة إلى الالتزام بلوائح وأنظمة كثيرة؟

أحاول فقط إيجاد أدنى قدر من الحقيقة يُمكّنني من رؤية الجانب الآخر، لأنني أعلم أنه عندما أعمل بنشاط مع أشخاص لديهم اختلافات متباينة، وخاصةً في المجال السياسي، فإن التعاون هو الحل الأمثل. ببساطة، هذا صحيح. علينا أن نتعامل مع هذا.

أعتقد أن آخر ما سأفعله هو محاولة التفكير: "حسنًا، ما الذي يدفعني في هذا الموقف إلى أن أكون أكثر إبداعًا؟" بمعنى آخر، ما الذي أستطيع رؤيته في هذا الموقف والذي سيساعدني على تطوير ذاتي لأكون تقدميًا سياسيًا بشكل جذري؟ يمكنني العمل من أجل ذلك. يمكنني أيضًا محاولة رؤية الحقيقة في ناخبي ترامب وما كانوا يفعلونه. بعد ذلك، كيف يمكنني الاستجابة بشكل إبداعي؟ ما هي الطرق التي يمكنني من خلالها الاستجابة بشكل إبداعي؟

سأعطيكم مثالاً سريعاً. بعد الانتخابات، كنتُ في بولدر مع بعض الأصدقاء، وكنتُ مغروراً جداً، مُعتقداً أن هيلاري كلينتون فازت في الانتخابات. لديّ إخوة في الجيش صوّتوا لترامب. أتذكر أنني فكرتُ في اليوم السابق أن ما أتمناه منهم عندما تُوشك كلينتون على الفوز هو أن يتصلوا بي ويهنئوني.

في صباح اليوم التالي، عندما خسر كلينتون الانتخابات، شعرتُ بالحرج الشديد وشعرتُ وكأنني تعرضتُ لهجوم أو أنني أموت. كان الأمر مُجسّدًا لي تمامًا. عادت تلك الذكرى إلى ذهني لما أردتُ منهم أن يفعلوه. راسلتُ إخوتي الثلاثة وهنأتهم على الفوز في الانتخابات. غيّر ذلك تمامًا علاقتنا منذ ذلك الحين. تلك اللحظة الإبداعية - التي كانت بمثابة تغيير جذري - لم تُغيّر موقفي السياسي، لكنها غيّرت أسلوبي في التفاعل. أعتقد أن هذا مهم جدًا.

TS: أريد التعمق في هذا الموضوع أكثر، فقد سمعتُ قصصًا كثيرة - أحصيها على أصابع اليد الواحدة - عن أشخاص تدهورت علاقاتهم العائلية بشكل كبير بعد الانتخابات. "لم أعد أتحدث مع أخي". ما الذي تقوله لمن يرغبون في تجاوز هذا الخلاف بأي شكل من الأشكال، لكنهم لا يدركون تمامًا الخطوات اللازمة لذلك؟

د.م.ح: من الأمور التي أقولها لطلابي الذين يدرسون مهارات التواصل والتفاوض، أولاً، أن من فوائد تعلم هذه المهارات أن تصبح أكثر حريةً ومهارةً. أما الجانب السلبي لاستخدامها فهو ضرورة استخدامها. في كثير من الأحيان، يعني ذلك الإنصات حتى عندما لا تشعر بأن أحداً يصغي إليك جيداً، أو طرح الأسئلة بعمق أكبر حتى عندما تشعر أن لا أحد يسألك سؤالاً حقيقياً.

من تجربتي، وإلى حد ما، أعتقد أن العمل على نظرية النمو يُساعدني كثيرًا في هذا الأمر، لأنه غيّر توقعاتي حول كيفية استجابة الناس لي. في كثير من الأحيان، ندخل هذه المحادثات بشروط مُحددة. سأُهنئكم، ولكني أريدكم أيضًا أن تُقدّروني. ما وجدته هو أنني، برغبتي في إعطاء الأولوية للعلاقة والتواصل، ومنح وجهة نظر إخوتي بعضًا من الحقيقة، يُمكنهم الشعور - أعتقد أنهم يشعرون - بالاحترام والفضول من جانبي.

أجد أن ردود أفعالهم مختلفة. أحيانًا أقول لهم: "إذا بدأنا نسلك طريقًا معينًا، فسأقول ببساطة..." بدلًا من قول "أنت مخطئ"، أقول: "أرى حقيقة ذلك، ما رأيك فيه؟" على سبيل المثال، الميزانيات العسكرية - وهي أمر بالغ الأهمية لعائلتي بالطبع. يقولون: "نحتاج فقط إلى جيش أقوى". أقول لهم شيئًا مثل: "أرى صحة ذلك، وقد لاحظت من تجربتي الشخصية، على سبيل المثال، أنني عندما أقاتل كثيرًا، لا أحصل على نتائج جيدة. هناك جزء مني يعتقد أنه قد تكون هناك طريقة أفضل لإنفاق تلك الأموال. ما رأيك في ذلك؟" وأكتفي بالبقاء في الحوار ومواصلة التواصل وإعطاء الأولوية لعلاقتكما على النتيجة.

أياً كان رئيس الولايات المتحدة الحالي، فلا يستحق أن يُبعد علاقاتكم العائلية. إنها فرصة للعمل بشكل أعمق، وعلينا أن نفعل ذلك في جميع أنحاء البلاد. رأيتُ ذلك المقطع، أو استمعتُ إليه، لعضو الكونغرس عن ولاية مونتانا الذي اعتدى، على ما أظن، على مراسل صحيفة الغارديان أمس. في الواقع، ليس لدينا خيار. كلما ازداد الاستقطاب، ازدادت المشاكل التي سنواجهها. لذا، من الأفضل أن نجد هذه الطرق لإيجاد حل وسط، والتعاون، وتوسيع نطاقنا، والتوسع، والبقاء في صلب الخطاب السياسي، ونشاطه.

إنها رحلة طويلة. التطور - ماذا يقولون؟ يقولون إنه جميل ولكنه ليس جميلاً. علينا أن نفهم أننا في عملية تطورية، وأنها تتطلب منا أن نبقى منخرطين ونطبق جميع المهارات التي تعلمناها طوال هذه السنين - حتى لو لم نحصل على النتيجة التي نتمناها دائمًا، فإننا لا نتلقى الاستجابة التي نتمناها. ما زلنا نعرف، وما زلنا نكتسب هذه المواهب الروحية والعاطفية لسبب وجيه. علينا أن نستخدمها. هذا اعتقادي على أي حال. ما رأيكِ في ذلك يا تامي؟

TS: ما رأيي في هذا؟ أعتقد أنك محق. أعتقد أنك تُصيب هدفًا. علينا أن نخرج ونُطبّق ذلك عمليًا، وأُعجب بما ذكرته عن إعطاء الأولوية للعلاقة. هذا يعني إعطاء الأولوية لصلتنا القلبية بالناس. هذا يجب أن يأتي في المقام الأول.

دي إم إتش: بالتأكيد. نعم. لقد أُعطينا هذه التعاليم وهذه الممارسات، وقد تعلّمناها - وبعضنا أمضى سنوات طويلة في تطبيقها - والآن حان الوقت لتطبيقها.

TS: كما يقول روبرت ثورمان، التدريب شيء، ولنبدأ بالأداء.

DMH: بالضبط.

TS: نعم. حسنًا يا ديان. أردتُ قراءة اقتباس من كتابكِ " هدوء أنا وأنتِ" - في بدايته - لفت انتباهي حقًا. إليكم الاقتباس: "هناك حدودٌ مُتأصلةٌ لعلاقتنا الحميمة وثقتنا، لأننا نتجنب الاعتراف بعمق اختلافاتنا الحقيقية".

بينما كنت أقرأ هذا، فكرتُ في جميع أنواع العلاقات، حتى علاقاتنا الأكثر حميمية مع الأصدقاء وزوجنا أو زوجتنا - قد يكون من المرعب أن يدرك الناس عمق اختلافاتنا. أردتُ التحدث عن ذلك. لماذا هذا الرعب؟ لماذا نشعر بالتهديد لمجرد اختلاف شخص ما في دائرتنا؟

دي إم إتش: هناك مستويات مختلفة يمكننا ربطها بهذا أو النظر إليها يا تامي. أحدها من منظور روحي - وهو في تقاليد الزن مثلاً؛ وفي التقاليد البوذية - الانفصال وتجربة الانقسام هي تجربة معاناة. لذا، عندما نشعر بالانفصال، عندما يؤدي هذا الانفصال إلى صراع، عندما يؤدي هذا الصراع إلى اغتراب، عندما يؤدي الاغتراب إلى ظلم، أو عندما يتراكم كل ذلك ليُصبح ظلماً، فهذا بالضبط ما تعنيه المعاناة. إنه اختلاف مبالغ فيه.

تجدر الإشارة إلى أن حالتنا الطبيعية هي حالة من الاتحاد والتماسك والترابط، وأن الجسم البشري يسترخي تمامًا في الظروف التي نشعر فيها بالوحدة. عندما تنظر بعمق في عيني شريكك ويكون الجميع مسترخين، أو عندما تحمل طفلًا وتتواصل معه، يتدفق الأوكسيتوسين ويشعرك براحة بالغة. بمجرد أن نشعر بالاختلاف، يبدأ الأدرينالين - الكورتيزول - بالتدفق، لأنه حيث يوجد اختلاف، يوجد أيضًا تهديد.

الأمر الآخر: يمكننا النظر إلى الاختلاف من منظور عرقي مركزي - ولعلي تحدثت عن هذا سابقًا - ولكن في جوهره، خلال تطورنا، اعتمد بقاءنا على تماسكنا في مجموعات صغيرة تضم من 15 إلى 60 من أشباه البشر، وأننا كنا أكثر عرضة للإصابة أو القتل على يد إنسان فضائي من احتمال تعرضنا له على يد مفترس آخر. ترتبط الاختلافات الثقافية في نظامنا العصبي ارتباطًا وثيقًا بالتهديد. عندما نكون تحت ضغط، نجتمع مع من يشبهوننا. نتعمق في هذا التماسك وننبذ كل من يختلف عنا.

حتى الاختلافات في عائلتنا قد تُشعرنا بالتهديد - اختلافاتنا مع جيراننا في الشارع، الذين يختلف لونهم عنا، ورائحة طعامهم مختلفة، وموسيقاهم مختلفة عنا. يزداد هذا التهديد لأن ما أعرفه ويضمن لي البقاء، ويساعدني على الشعور بالراحة، مُهددٌ بطريقة ما بهذا الاختلاف. لهذا السبب تحديدًا كتبتُ الكتاب - أعتقد أننا، من نواحٍ عديدة، نُولي اهتمامًا كبيرًا هذه الأيام لفهم الاختلاف ورعاية التنوع، لكنني أعتقد أننا لا نُدرك بعمقٍ كافٍ المعاناة الكامنة في اختلافاتنا، ومدى التهديد الذي تُشكله لنا، لا سيما على المستوى الثقافي.

إن مفهوم القدرة على تقبّل وجهات نظر جديدة أو مواجهة أشخاص مختلفين عنّا هو الآلية التي يتطور بها الكون. لذا، لا ننمو إن لم نواجه اختلافًا، بل إن الاختلافات في جوهرها لا تُشعرنا بالراحة. إنها مثيرة في البداية، ثم نعتاد عليها وندمجها بسرعة. كلما تمكّنا من تقبّل الاختلاف وقبوله والسماح بوجوده، توسّعنا ليشمل ذلك الاضطراب في توازن أجسامنا وعقولنا. الوعي الأوسع يسمح بمزيد من الاضطراب - هكذا أفكر في الأمر.

لم أرَ أحدًا مُصيبًا تمامًا في هذا الشأن. أعلم أن بعض علماء الأعصاب يتحدثون عن كيفية تطور الدماغ بهذه الطريقة - من خلال إنشاء أنماط جديدة ومختلفة من المشابك والشبكات العصبية، وأنه مع تكاملها، تتطور الدماغ بهذه الطريقة. لقد سمعتُ ذلك. سمعتُ كين يتحدث عن ذلك مع الكون. لكنني أعتقد أنه من المهم حقًا أن نفهمه بعمق.

لذا، يُمكنني أن أكون أكثر حميمية معكم إذا غرسنا التشابه حقًا، وإذا هيأنا أيضًا مساحةً للطرق التي تختلف بها تجاربنا اختلافًا حقيقيًا. الأمر لا يقتصر على مجرد الاتفاق على الاختلاف، بل هو في الواقع السماح لهذا الانفصال بأن يُؤثر على علاقتنا وأن يكون جزءًا منها.

TS: أفكر في أمثلة - لنفترض أن طفلًا في عائلة، إذا تم الاعتراف باختلافاته الحقيقية، قد يشعر الأب والأم بتهديد شديد من ذلك. "يا إلهي، طفلنا لا يتوافق مع معايير هذه العائلة". هذا أيضًا يحد من العمق الحقيقي الذي قد نجده، لأننا نضطر إلى إخفاء اختلافنا عن الآخرين. أعتقد أن هناك العديد من الأمثلة التي ينتهي بنا الأمر فيها إلى الظهور بشكل سطحي مع الآخرين لأنه ليس من الآمن الاعتراف بأننا "مختلفون تمامًا، وهذا أمر طبيعي".

دي إم إتش: أجل، هذا صحيح. طُلب مني مؤخرًا تدريس بعض المعلومات حول الوعي واليقظة الذهنية في محاضرة عن الحزن في قسم الخدمة الاجتماعية بجامعة يوتا. طلبتُ من المجموعة القيام بتمرين بسيط. طلبتُ منهم مشاركة طريقةٍ اختبروا بها الحزن، مما خلق شعورًا بالتشابه بينهم أو شعورًا بالشمولية. ربما فقدتم جميعًا شخصًا عزيزًا، أو ربما مررتم بتجربة طلاق، أو من يدري - لكن كان هناك شعورٌ بالتشابه.

ثم طلبتُ منهم أن يشاركوا تجربة حزنٍ شعروا أنها خاصةٌ بهم تمامًا، وشيئًا لم يتمكنوا حتى من مشاركته مع شخصٍ آخر، لأن طابعها أو معالمها كانت خاصة بهم لدرجة أنهم لم يتمكنوا حتى من التعبير عنها. ما هو ذلك الجانب من تجربة الحزن - التشابه، وإنسانيتنا، وتجربتنا المشتركة، ثم هذه الطريقة التي تُشعرنا بالعزلة لأن لا أحد يشعر بها حقًا.

قال أحد أفراد مجموعتي إنه كان لديه ابنة بالتبني، وإن معاناتها تُمثل نوعًا خاصًا من الحزن، ويشعر أنه كان جزءًا من خلق هذا المعاناة في تربيتها. قال إن هذا الشعور متأصل في علاقته بها لدرجة أنه لا يتخيل أن أي شخص آخر يستطيع حتى التعاطف مع هذا الشعور. إنه شعور خاص جدًا. هذا النوع من الاختلافات يثير اهتمامي حقًا، وأود أن أتمكن من استكشافه.

Share this story:

COMMUNITY REFLECTIONS