Plus on devient responsable dans la communication, plus on est libre de parler de ce qui se passe, car on peut assumer ses responsabilités. Et mon fils, que vous avez déjà rencontré et qui est atteint de trisomie 21, me dit toujours : « Diane, ne cherchons pas à nous culpabiliser. » C'est une de ses questions… Je lui demande : « Willy, pourquoi as-tu fait ça ? » Il me répond : « Ne cherchons pas à nous culpabiliser. »
Donc, si je suis beaucoup plus responsable de mes communications, je deviens automatiquement plus libre parce que j'ai libéré l'autre personne de toute responsabilité et je suis prêt à assumer une plus grande part de responsabilité.
Ensuite, la deuxième chose que j'applique souvent – lorsque je forme et travaille en facilitation – c'est que j'ai une règle de base très stricte. C'est la règle numéro un dans mes formations : – et je dois d'ailleurs remercier Lloyd Fickett, un ami consultant –, mais la règle numéro un, c'est d'être solidaires.
Je trouve que si nous pouvons rester en contact avec notre bonne volonté envers les autres, même lorsque nous sommes contrariés ou même lorsque nous avons un problème difficile à aborder, si je peux rester en contact avec cette bonne volonté, je vais inévitablement trouver un moyen de communiquer qui soit respectueux, honorant et inclusif pour nous deux.
Ce qui se passe, c'est que si j'éprouve le réflexe de combat ou de fuite – et surtout si vous êtes un combattant comme moi ou que vous avez un style plus compétitif – les sensations corporelles commencent à se faire sentir – l'agressivité elle-même ne donne pas l'impression d'aimer quelqu'un. Dès qu'on ressent de l'agressivité dans son corps, il est très difficile de se rappeler qu'on est réellement pour cette personne. C'est presque comme si nous devions accomplir cette tâche complexe : vivre l'agression comme une menace tout en nous rappelant que nous sommes pour l'autre. Ce faisant, nous créons de nouvelles voies neuronales où l'ancienne et la nouvelle partie du cerveau sont en relation. Je peux me sentir agressif, en colère, ou quoi que ce soit, et être conscient d'être de mon côté. Cela va changer ma façon de communiquer. Ce ne sont là que quelques pistes de réflexion.
TS : Diane, parlons un peu de vous. Comment êtes-vous devenue médiatrice et comment ce domaine de la communication habile et consciente est-il devenu si central dans votre personnalité et votre façon d’enseigner ?
DMH : Dans mon introduction à Everything Is Workable , je prends quelques minutes pour parler de mon parcours. Je viens d'une famille dynamique, solide, passionnante et un peu déjantée. Nous étions très sensibles et communiquions beaucoup, mais aussi très disputés, car tout comptait pour nous et tout était explicite. Si j'ai connu beaucoup d'amour, de force vitale et de vie en général durant mon enfance, j'ai aussi connu beaucoup de bouleversements. Je crois qu'en quittant la maison, j'avais une idée très claire : je voulais préserver l'intimité, l'amour et l'engagement, mais je voulais vraiment apprendre à le faire sans être aliénante. Je ne voulais surtout pas exprimer ma détresse au même niveau que dans le foyer où j'ai grandi. C'était un véritable défi pour moi.
Entre-temps, j'ai perdu environ sept amis en un an, vers 18 ans. Du coup, je suis passé d'une préoccupation relative pour les relations humaines à une préoccupation absolue pour la vie et la mort, ce qui m'a conduit à la méditation. J'explique que la méditation et la médiation ont la même origine. Elles visent toutes deux à unifier ce qui est deux en un. Sur le coussin, nous unissons le corps, la parole et l'esprit à notre environnement, et dans la médiation ou la résolution de conflit, nous unissons les parties en conflit, ou nous-mêmes, avec d'autres parties. C'est toujours ce processus qui consiste à prendre ce qui est perturbé, source de division et de séparation, et à y apporter une plénitude. Je pense que c'était comme pour beaucoup d'entre nous : je cherchais simplement à trouver comment guérir ce qui m'avait fait souffrir quand j'étais jeune.
TS : J'aimerais parler un peu plus de ce qui se passe lors d'une séance de médiation. J'en ai participé à deux dans ma vie, et elles ont toutes deux été très efficaces et puissantes, surtout la première, où j'étais déterminée à ne pas trouver de terrain d'entente (du moins, c'est ce que je pensais) dès le départ. Et voilà, quelques heures plus tard…
J'aimerais mieux comprendre la « sauce secrète », si vous voulez, d'un médiateur et ensuite, comment les gens peuvent appliquer cette sauce secrète dans leur propre vie même sans passer par un médiateur.
DMH : Oui. Bien. Bien. J'ai été embauché comme directeur du règlement des litiges vers 1994, par l'État de l'Utah, par le pouvoir judiciaire. À cette époque, les programmes de médiation étaient très en vogue au sein du système judiciaire et nous commencions à utiliser la médiation. Au départ, c'était en quelque sorte un moyen de délester les tribunaux, car ceux-ci commençaient à être surchargés de travail. Ils pouvaient ainsi siphonner certaines affaires et proposer une partie neutre. Les parties élaboraient alors elles-mêmes les accords, allégeant ainsi la charge de travail et la pression sur les greffiers. C'était vraiment un moyen de gérer la charge de travail.
Fondamentalement, un médiateur fait appel à un tiers neutre. Le rôle de ce tiers neutre est, d'une certaine manière, de prendre en compte la polarité du conflit. D'une certaine manière, on pourrait le considérer comme une possibilité unificatrice. Chaque polarité est connectée. Imaginez un bâton – et je crois qu'Alan Watts en a parlé dans son livre La Voie de la Libération –, il explique que si vous prenez un bâton, vous avez deux extrémités distinctes. Et pourtant, elles sont absolument continues. Elles se créent l'une l'autre. Sans un bâton, il n'y a pas d'autre. Il en va de même dans un conflit. Quelles que soient les personnes présentes à votre séance de médiation, vous étiez réellement impliquées – unifiées – par le conflit.
Le travail d'un médiateur n'est pas aussi difficile qu'il n'y paraît, car il existe déjà un grand nombre de points communs entre les participants à une séance de médiation. Généralement, seuls un ou deux points sont à l'origine des divergences. Si vous parvenez à détendre les participants, à leur faire comprendre que leur point de vue est légitime et que la séance ne les menacera pas, alors, comme je l'ai dit plus tôt, ils pourront se détendre, se sentir écoutés et faire preuve d'empathie. Un bon médiateur saura alors identifier les problèmes, identifier le potentiel créatif et aider les parties à progresser dans cette direction.
Le médiateur est comme un acupuncteur. Lorsqu'un acupuncteur vous traite, vous formez déjà un système unifié, mais l'acupuncteur apaise certains circuits nerveux, ce qui stimule ceux qui sont trop complaisants. C'est précisément le rôle d'un médiateur. Un médiateur écoute lorsque les choses ont besoin d'être apaisées. Un médiateur met au défi de susciter l'enthousiasme ou de changer le système. Et c'est un ensemble de compétences qui fonctionne déjà, précisément parce qu'il existe une telle unité et une telle communauté de points communs. Il suffit de quelques ajustements et, voilà, à la fin, nous sommes d'accord.
La plupart des personnes en médiation entretiennent des relations de longue date ou travaillent ensemble. Elles ont conclu un contrat. Elles ont donc de nombreux atouts, mais un problème survient et il incombe au médiateur de les aider à trouver l'unité.
TS : En vous écoutant, Diane, vous donnez l'impression que le processus de médiation est quelque chose de magique. Mais, pendant que vous parliez, je pensais à une médiation de divorce douloureuse, où il y a peut-être des sommes importantes en jeu, où les parties sont vraiment opposées et où elles ne sortent pas avec une belle résolution, où elles reconnaissent la connexion et la plénitude, mais où elles restent polarisées même à la fin de la médiation. Que se passe-t-il dans ces situations où la médiation échoue ?
DMH : Je suis heureux que vous ayez soulevé ce point, Tami, car souvent, l'expression « gagnant-gagnant » est devenue populaire depuis les années 80, lorsque Roger Fisher et Bill Ury ont écrit leur livre intitulé Getting to Yes . Certes, lorsqu'une médiation se déroule bien, que les parties trouvent des points communs et qu'elles sont capables d'apporter de la valeur à la table, de créer de nouvelles options créatives et de proposer des idées qu'elles n'avaient même pas avant d'entamer la séance, elles peuvent en sortir avec le sentiment d'avoir été gagnantes.
Mais parfois, les gens quittent la médiation avec le sentiment d'avoir perdu tout le monde. Je pense que, généralement, lorsqu'une personne divorce, met fin à son entreprise ou détruit un investissement, elle ressent souvent une perte. Je pense que parfois, quelle que soit la réussite du règlement, cette expérience de voir ses rêves anéantis, de se sentir trahi par l'autre, ou de voir sa vie telle qu'elle l'imaginait pour les 20 prochaines années, ne se déroule pas comme prévu. Il y a donc une texture émotionnelle très profonde.
Ce que je dirai, c'est que le travail que j'ai fait en psychologie du développement depuis que j'ai rencontré Ken Wilber et que je travaille pour Ken, ce que je dirai, c'est que souvent, les gens qui sont capables de gérer la complexité, qui peuvent adopter plus de perspectives, qui ont un sens de leur identité au-delà du moment local immédiat, même lorsqu'ils parviennent à un accord moins que satisfaisant, ils sont toujours capables de ressentir parfois la liberté qui découle du règlement et de la possibilité.
Je suis souvent étonné de constater que, parfois, lors d'une séance de médiation, les gens renoncent à la valeur qu'ils ont reçue et en tirent malgré tout un sentiment positif. On rencontre des personnes de tous horizons : de celles qui vivent une expérience négative, tant émotionnellement que matériellement, à celles qui trouvent l'expérience formidable, même si, sur le fond, elles n'en ressortent pas aussi bien qu'on pourrait le croire. Je constate une grande diversité de réactions face aux accords obtenus.
TS : J’aimerais approfondir cette idée d’écouter le point de vue des autres et ce que vous avez appris de votre travail de médiateur – et, je dirais, de professeur de méditation zen et d’élève de Ken Wilber, comme vous l’avez mentionné – d’étudiant en théorie intégrale. Qu’est-ce qui aide à écouter le point de vue des autres et comment pouvons-nous inciter tout le monde à le faire au plus vite ?
DMH : Oui, exactement. C’est l’une des grandes questions du développement, car l’un des marqueurs du développement humain est la capacité à adopter d’autres perspectives et à privilégier certaines perspectives. Nous l’envisageons comme une accumulation de complexité, à la manière dont la vie se construit. Nous passons ainsi des quarks aux atomes, aux molécules, aux cellules et aux organismes. Notre capacité à prendre du recul est une forme d’accumulation de complexité.
Si vous y réfléchissez, si vous et moi discutons d'un sujet et que nous avons des points de vue très différents – imaginons un instant que je travaille pour Sounds True. Vous êtes mon patron. Vous et moi réfléchissons à la manière de mener à bien un projet et nous avons des idées très différentes. Lorsqu'il y a une vérité, le corps se rassemble autour de cette perspective et se solidifie autour d'elle. Dès qu'une deuxième vérité ou une deuxième perspective s'impose, une tension se crée dans le corps.
On peut presque considérer cela comme une pratique yogique. Si je prends un instant pour décider de mettre mon point de vue de côté, d'écouter et de recevoir le vôtre – pas seulement pour l'approuver, mais simplement pour le partager – je dois être capable de tolérer une certaine tension dans mon corps et dans mon esprit, car mes vérités s'affrontent. Une des choses simples que je recommanderais aux gens, lorsqu'ils sont en conversation au travail, à la maison, avec leurs collègues, et qu'un désaccord survient, c'est de faire la distinction entre l'écoute de l'autre point de vue et l'accord.
Je pense que c'est une première étape très importante, car on confond souvent les deux. Quand on les confond, il devient beaucoup plus difficile d'entendre un autre point de vue. Alors, dissocions-les.
Ensuite, de manière très délibérée, par la pratique, ressentez l'impact sur votre corps lorsque vous acceptez un autre point de vue. Par exemple, quel type de tension voyez-vous apparaître ? Remarquez-vous où vous vous contractez ? À quel moment devenez-vous le plus réactif et vous surprenez-vous à le repousser ? Essayez de détendre votre corps, d'accompagner l'expiration, de laisser simplement l'espace ouvert d'une autre perspective exister, là encore, indépendamment de votre accord. Gardez à l'esprit que nous, méditants, avons découvert avec le temps que l'espace ouvert de la conscience est infini.
La découverte de la conscience elle-même offre une immense place à la diversité des points de vue, mais je m'identifie comme Diane, qui a des préférences très claires. Cette identité m'empêche littéralement d'accepter les autres points de vue. Quand je ne peux pas les accepter, je n'arrive même pas à déterminer s'il y a des points communs ou des points d'accord. Cette pratique consistant à distinguer les points d'accord, puis à utiliser simplement son écoute, à ressentir les tensions corporelles et à pratiquer simplement une écoute très directe, voilà ce que je recommanderais.
TS : C’est intéressant, j’ai entendu des gens dire, rien que l’année dernière, que je suis capable d’adopter des points de vue différents, sauf en ce qui concerne la situation politique actuelle. C’est là que je perds la tête. Je ne peux pas. Je ne vois pas les choses de l’autre côté de l’allée, si vous voulez. Je me demande si vous pourriez appliquer ce que vous dites de manière très concrète au discours politique.
DMH : Oui. Je pense que c'est une question très pertinente. Elle l'est certainement pour moi, car je fais partie de ceux qui ont des idées bien arrêtées sur les soins de santé, l'accès à l'éducation, les opportunités pour les personnes marginalisées, la culture et Medicaid pour les personnes âgées. J'ai beaucoup de désaccords avec l'administration actuelle. Je n'aime pas particulièrement Trump. Je ne l'aime pas en tant qu'être. À mon sens, il est une caricature de ce que je n'aime pas en Amérique : un peu prétentieux, un peu narcissique et instinctif, exerçant un pouvoir brut au lieu de penser systématiquement et de considérer la globalité. Ma réaction est extrêmement négative.
Compte tenu de ces deux options, où je me trouve tout simplement trop opposée politiquement, je sais que ce que je préfère, c'est exprimer clairement, sur le fond, mes désaccords avec ses politiques et son administration, et mes positions politiques concernant l'environnement, les droits des femmes ou autres. C'est en fonction de cela que je vais agir.
Je vais aussi aller plus loin, peut-être même en deux étapes. L'une consiste à essayer de comprendre la validité de certains de ces points de vue : non pas qu'ils devraient prévaloir, mais pourquoi certains ressentent-ils le besoin de créer un mur ? Y a-t-il une quelconque légitimité à vouloir préserver une part de culture ? Puis-je trouver un moyen d'en arriver à la vérité ? [Dans la théorie intégrale], nous expliquons que chaque perspective est à la fois vraie et partielle. Quelle est la part de vérité dans la volonté de créer un mur ? Quelle est la part de vérité dans la volonté de laisser aux entreprises plus de liberté pour mener leurs activités sans avoir à se conformer à une multitude de réglementations ?
J'essaie simplement de trouver la plus petite parcelle de vérité qui puisse m'ouvrir à la vision de l'autre, car je sais que lorsque je travaille activement avec des personnes ayant des désaccords divers, notamment politiques, la collaboration est la voie à suivre. C'est tout simplement ainsi. Nous devons composer avec cela.
Ensuite, je suppose que la dernière chose que je ferais serait de me demander : « Bon, qu'est-ce qui, dans cette situation, me pousse à être plus créatif ? » Autrement dit, qu'est-ce que je peux voir qui va m'aider à m'épanouir et à devenir fondamentalement progressiste politiquement ? Je peux agir en ce sens. Je peux aussi tenter de voir la vérité chez les électeurs de Trump et dans leurs actions. Ensuite, comment puis-je réagir de manière créative ? Comment puis-je réagir de manière créative ?
Je vais vous donner un exemple rapide. Après l'élection, j'étais à Boulder avec des amis et j'étais très satisfait, pensant qu'Hillary Clinton avait gagné. J'ai des frères militaires qui ont voté pour Trump. Je me souviens avoir pensé la veille que ce que j'aimerais qu'ils m'appellent pour me féliciter lorsque Clinton serait sur le point de gagner.
Le lendemain matin, lorsque Clinton a finalement perdu, j'étais mortifié et j'avais l'impression d'avoir été attaqué, voire de mourir. C'était vraiment incarné pour moi. Ce souvenir m'est revenu, celui de ce que je voulais qu'ils fassent. J'ai envoyé un texto à mes trois frères pour les féliciter de leur victoire. Cela a complètement changé nos relations depuis. Ce moment de créativité – et c'était comme si je renversais la situation – ne change pas ma position politique, mais il change ma façon de m'engager. Je pense que c'est vraiment important.
TS : J’aimerais approfondir ce sujet, car j’ai entendu beaucoup d’histoires – je peux les compter sur les doigts de la main – de personnes dont les relations familiales ont atteint des sommets d’horreur après les élections. « Je ne parle plus à mon frère. » Que diriez-vous à ceux qui souhaitent franchir ce pas, mais qui ne savent pas vraiment comment y parvenir ?
DMH : Je dis notamment à mes étudiants en communication et en négociation que l'avantage de ces compétences est qu'elles vous rendent beaucoup plus libre et plus habile. L'inconvénient, c'est qu'il faut les utiliser. Souvent, cela implique d'écouter même quand on a l'impression de ne pas être bien écouté, ou de questionner plus profondément même quand on a l'impression que personne ne nous pose vraiment de questions.
Mon expérience m'a appris que – et dans une certaine mesure, je pense que le travail avec la théorie du développement m'aide beaucoup, car il a changé mes attentes quant à la façon dont les gens devraient réagir à mon égard. Souvent, nous abordons ces conversations avec une certaine forme de conditionnalité. Je vais vous féliciter, mais je veux aussi que vous me reconnaissiez. J'ai constaté qu'en privilégiant la relation, la communication, en accordant une certaine vérité au point de vue de mes frères, ils ressentent – je suppose qu'ils ressentent mon respect et ma curiosité.
Je trouve qu'ils réagissent différemment. Parfois, je leur dis simplement : « Si on s'engage dans une voie particulière, je… » Au lieu de dire « Tu as tort », je dis : « Je vois bien la vérité, qu'en penses-tu ? » Par exemple, les budgets militaires, qui sont un enjeu majeur pour ma famille. Ils me répondent : « Il nous faut simplement une armée plus forte. » Je réponds quelque chose du genre : « Je comprends que c'est vrai et j'ai remarqué dans ma propre vie, par exemple, que lorsque je me bats beaucoup, j'ai tendance à ne pas obtenir de très bons résultats. Une partie de moi pense qu'il y aurait peut-être une meilleure façon de dépenser cet argent. Qu'en penses-tu ? » Et je reste simplement dans la conversation, je continue à prendre contact et je privilégie la relation plutôt que le résultat.
Quel que soit le président des États-Unis actuel, il ne mérite pas de vous aliéner vos relations familiales. C'est l'occasion de travailler plus en profondeur, et nous devons le faire à l'échelle nationale. J'ai vu – ou plutôt écouté – cette vidéo du représentant du Montana au Congrès qui, je suppose, a violemment agressé un journaliste du Guardian hier. Nous n'avons pas le choix. Plus la polarisation se creuse, plus nous allons avoir de problèmes. Alors, autant trouver des moyens de trouver un terrain d'entente, de collaborer, de nous développer, de prendre de l'ampleur et de rester dans le débat politique et dans son action.
C'est un long chemin. L'évolution, c'est… que disent-ils ? On dit que c'est beau, mais ce n'est pas joli. Nous devons comprendre que nous sommes dans un processus évolutif et qu'il exige de nous que nous restions engagés et que nous mettions en pratique toutes les compétences acquises au fil des ans, même si nous n'obtenons pas toujours le résultat escompté, si nous ne recevons pas la réponse souhaitée. Nous savons et avons acquis ces dons spirituels et émotionnels pour une raison. Nous devons les utiliser. C'est en tout cas ce que je crois. Qu'en penses-tu, Tami ?
TS : Qu'est-ce que j'en pense ? Je pense que tu as tout à fait raison. Tu vises juste. Il faut aller de l'avant et mettre ça en pratique, et j'aime ce que tu dis sur le fait de privilégier la relation. C'est privilégier notre connexion profonde avec les autres. C'est ça qui doit passer en premier.
DMH : Absolument. Oui. Nous avons reçu ces enseignements et ces pratiques, et certains d'entre nous ont eu des années pour… et c'est maintenant le moment de les utiliser et de les appliquer.
TS : Comme le dit Robert Thurman, s'entraîner est une chose. Commençons à jouer.
DMH : Exactement.
TS : Oui. D’accord, Diane. Je voulais lire une citation de votre livre, Le Zen de toi et moi , au début du livre, qui a vraiment retenu mon attention. Voici la citation : « Il existe une limite intrinsèque à notre intimité et à notre confiance, car nous hésitons à reconnaître la véritable profondeur de nos différences. »
En lisant cela, je pensais à toutes sortes de relations, même les plus intimes avec nos amis et notre conjoint. Il peut être terrifiant de percevoir la profondeur de nos différences. J'avais envie d'en parler. Pourquoi est-ce si terrifiant ? Pourquoi nous sentons-nous si menacés simplement parce qu'une personne de notre entourage est différente ?
DMH : Il y a différents niveaux auxquels nous pouvons nous identifier ou aborder cette question, Tami. L'un d'eux est d'un point de vue spirituel – dans la tradition zen, par exemple ; dans la tradition bouddhiste – la séparation et l'expérience de la division sont synonymes de souffrance. Ainsi, lorsque nous nous sentons séparés, déconnectés – lorsque cette déconnexion mène au conflit, lorsque ce conflit mène à l'aliénation, lorsque ces aliénations mènent à des injustices ou lorsque tout cela aboutit à une oppression – c'est précisément cela la souffrance. C'est une différence exagérée.
Il faut savoir que notre état naturel est celui de l'union, de la cohérence, de la complicité, et que le corps humain se détend véritablement dans les situations où nous nous sentons ensemble. Lorsque vous regardez profondément dans les yeux de votre partenaire et que tout le monde est détendu, ou lorsque vous tenez un bébé dans vos bras et que vous établissez un contact avec lui, l'ocytocine circule et procure une sensation de bien-être intense. Dès que nous ressentons la différence, l'adrénaline se met à couler – le cortisol – car qui dit différence dit aussi menace.
L'autre chose : on peut envisager la différence d'un point de vue ethnocentrique – et j'en ai peut-être déjà parlé – mais fondamentalement, au cours de notre évolution, notre survie dépendait de notre cohésion au sein de nos petits groupes de 15 à 60 autres hominidés, et nous étions plus susceptibles d'être blessés ou tués par un humain extraterrestre que par un autre prédateur. Les différences culturelles sont, dans notre système nerveux, profondément associées à une menace. Face à la détresse, nous nous rassemblons avec ceux qui nous ressemblent. Nous nous enfonçons profondément dans cette cohésion et nous rejetons toute personne différente.
Même les différences au sein de notre famille peuvent être menaçantes – les différences avec nos voisins d'en face qui ont une couleur de peau différente de la nôtre, dont la nourriture a une odeur différente et dont la musique est différente de la nôtre. Cela devient d'autant plus menaçant que ce qui m'est familier, qui assure ma survie et me permet de me sentir chez moi, est en quelque sorte menacé par cette différence. C'est en partie la raison pour laquelle j'ai écrit ce livre : je pense que, d'une certaine manière, nous accordons beaucoup d'importance aujourd'hui à la compréhension des différences et à la culture de la diversité, mais je pense que nous ne reconnaissons pas suffisamment la souffrance inhérente à nos différences et à quel point elles peuvent être menaçantes, notamment sur le plan culturel.
L'idée même de pouvoir accepter de nouvelles perspectives ou de côtoyer des personnes différentes de nous est le mécanisme par lequel l'univers évolue. Ainsi, nous ne grandissons pas si nous ne rencontrons pas la différence, mais les différences nous paraissent moins agréables. Elles sont stimulantes au début, puis nous les normalisons et les intégrons très rapidement. Plus nous tolérons la différence, plus nous l'assumons et la laissons exister, plus nous nous élargissons pour intégrer cette perturbation de l'homéostasie de notre corps et de notre esprit. Une plus grande conscience permet davantage de perturbations, c'est ainsi que je vois les choses.
Je n'ai vu personne d'autre s'exprimer aussi justement à ce sujet. Je sais que certains neuroscientifiques expliquent comment le cerveau évolue de cette façon : en créant de nouveaux schémas de synapses et de réseaux, et qu'à mesure que ceux-ci s'intègrent, c'est ainsi que le cerveau évolue. J'ai entendu cela. J'ai entendu Ken en parler avec l'univers, mais je pense qu'il est vraiment important que nous comprenions cela en toute intimité.
Je peux donc être plus intime avec vous si nous cultivons réellement la similitude, mais aussi si nous ouvrons une place à nos différences profondes. Il ne s'agit pas simplement d'accepter d'être en désaccord. Il s'agit de laisser cette séparation nourrir et faire partie intégrante de notre relation.
TS : Je pense à des exemples : disons qu'un enfant dans une famille, si ses différences réelles étaient reconnues, la mère et le père pourraient se sentir très menacés. « Oh mon Dieu, notre enfant ne correspond pas à cette norme familiale. » C'est aussi une limite à la profondeur authentique que l'on pourrait trouver, car nous devons cacher nos différences. Je pense qu'il y a tellement d'exemples où nous finissons par rester superficiels face aux autres, car il est risqué de reconnaître : « Eh bien, nous sommes vraiment différents, et c'est normal. »
DMH : Oui, c'est exact. L'autre jour, on m'a demandé d'enseigner un peu la conscience et la pleine conscience lors d'un cours sur le deuil au département de travail social de l'Université de l'Utah. J'ai demandé au groupe de faire un petit exercice. Je leur ai demandé de partager une façon dont ils avaient vécu le deuil, qui avait créé une certaine similitude entre eux, ou une certaine universalité. Peut-être aviez-vous tous perdu quelqu'un, ou peut-être aviez-vous vécu un divorce, ou qui sait, mais il y avait une certaine similitude.
Ensuite, je leur ai demandé de partager une expérience de deuil qui leur semblait totalement privée et qu'ils ne pouvaient même pas commencer à partager avec quelqu'un d'autre, car sa texture ou ses contours étaient si particuliers à leur expérience qu'ils ne pouvaient même pas vraiment l'exprimer. Quelle est cette part du deuil ? À la fois cette similitude, cette humanité et cette expérience partagée, et aussi cette façon dont il est isolant, car personne ne peut vraiment le ressentir.
Un membre de mon groupe m'a confié qu'il avait adopté une fille et que la façon dont elle traversait un deuil particulier, et qu'il avait le sentiment d'avoir contribué à créer cette difficulté en l'élevant. Il a dit que c'était tellement ancré dans sa relation avec elle qu'il n'imaginait pas que quelqu'un d'autre puisse vraiment s'identifier à ce qu'il ressentait. C'est tellement particulier. Ces différences m'intéressent beaucoup et j'aime pouvoir les explorer.
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