 -->
<!-- Story Meta Container -->
<div class=)
İletişimde ne kadar öz sorumluluk sahibi olursak, olup bitenler hakkında konuşmakta o kadar özgür oluruz çünkü sorumluluk alabiliriz. Daha önce tanıştığınız, Down Sendromlu oğlum da bana hep şöyle der: "Diane, suçlama oyunu oynamayalım." Bu onun... "Willy, neden bunu yaptın?" diye sorarım. "Suçlama oyunu oynamayalım." der.
Yani, eğer iletişimlerimde kendime karşı daha fazla sorumluluk duyarsam, otomatik olarak daha özgür olurum çünkü diğer kişiyi suçlamaktan kurtarırım ve çok daha fazla sorumluluk almaya hazırım.
İkinci olarak, kolaylaştırıcılık eğitimi verirken ve insanlarla çalışırken sıklıkla uyguladığım ikinci şey, gerçekten çok güçlü bir temel kuralım olduğudur. Verdiğim eğitimlerdeki bir numaralı temel kural budur ve bu da -aslında arkadaşım ve danışmanım olan Lloyd Fickett'a da teşekkür edebilirim- birbirimize destek olmaktır.
Başkalarına karşı iyi niyetimizi koruyabilirsek, üzgün olduğumuzda veya konuşmamız gereken zor bir konu olduğunda bile, eğer iyi niyeti koruyabilirsek, kaçınılmaz olarak ikimiz için de saygılı, onurlu ve kapsayıcı bir iletişim yolu bulacağımı düşünüyorum.
Olan şu ki, eğer savaş ya da kaç refleksini yaşıyorsam -ve özellikle de benim gibi biraz dövüşçüyseniz ya da daha rekabetçi bir tarzınız varsa- vücudumdaki hisler saldırganlığın kendisini hissettirmeye başlıyor; sanki birisinden hoşlanıyormuşsunuz gibi. Vücudunuzda saldırganlık hissettiğiniz anda, aslında o kişi için olduğunuzu hatırlamak çok zor. Sanki saldırganlığı bir tehdit olarak deneyimlemek ve yine de kendimize karşımızdaki için olduğumuzu hatırlatmak gibi karmaşık bir görevi yerine getirmemiz gerekiyor. Bunu yaptığımızda, beynin eski kısmıyla yeni kısmının gerçekten birbirleriyle ilişki içinde olduğu yeni sinir yolları oluşturuyoruz. Saldırgan, kızgın ya da öfkeli hissedebilirim ya da her neyse, ve yine de senin tarafında olduğumun farkında olabilirim. Bu, iletişim kurma biçimimi değiştirecek. Bunlar sadece düşündüğüm birkaç şey.
TS: Şimdi Diane, biraz senden bahsedelim. Nasıl arabulucu oldun ve bu becerikli ve bilinçli iletişim alanı, kimliğin ve öğretme biçiminin merkezinde nasıl bu kadar önemli bir yer edindi?
DMH: Everything Is Workable'daki giriş bölümümde, geçmişimden bahsetmek için birkaç dakika ayırıyorum. Çok dinamik, güçlü, heyecan verici ve biraz da çılgın bir aileden gelen insanlardanım. Bolca duygu ve bolca iletişimimiz vardı ama aynı zamanda bolca kavga da ettik çünkü her şey bizim için önemliydi ve her şey açıkça ortadaydı. Çocukluğumda çok fazla sevgi, çok fazla yaşam gücü ve genel olarak çok fazla hayat deneyimledim ama aynı zamanda çok fazla bozulma da yaşadım. Sanırım evden ayrıldığımda, yakınlığa, sevgiye ve bağlılığa tutunmak istediğim konusunda çok net bir fikrim vardı, ama bunu yabancılaştırıcı olmayan bir şekilde nasıl yapacağımı gerçekten öğrenmek istiyordum. Kesinlikle aynı seviyede - büyüdüğüm evdekiyle aynı seviyede sıkıntı ifade etmek istemiyordum. Bu benim için çok önemli bir şeydi.
Bu arada olan şey şu ki, 18 yaşındayken bir yıl içinde yaklaşık yedi arkadaşımı kaybettim. Dolayısıyla, ilişkilerle ilgili göreceli kaygımdan, yaşam ve ölümle ilgili mutlak kaygıma geçtim ve bu da beni meditasyona yönlendirdi. İnsanlara meditasyon ve meditasyonun aynı kökten geldiğini söylüyorum. İkisi de iki olanı bir araya getirmekle ilgili. Minderde, bedeni, konuşmayı ve zihni çevremizle bir araya getiriyoruz ve meditasyonda veya çatışma çözümünde, tartışan tarafları veya kendimizi diğer taraflarla bir araya getiriyoruz. Bu her zaman bozulmuş, bölücü ve ayrı olanı alıp ona bütünlük getirme sürecidir. Sanırım çoğumuz gibiydi - sadece gençken bana acı çektiren şeyi nasıl iyileştireceğimi bulmakla ilgileniyordum.
TS: Bir arabuluculuk seansı sırasında neler yaşandığı hakkında biraz daha konuşmak istiyorum. Hayatım boyunca iki arabuluculuk seansına katıldım ve ikisi de çok etkili ve güçlüydü; özellikle de ilki, başlangıçta bir buluşma noktasına gelmemeye kararlı olduğum (ya da öyle sandığım) ilki. Ve işte, birkaç saat sonra...
Bir arabulucunun "gizli sosunu" daha iyi anlamak isterdim ve insanların bir arabulucuya gitmeden bile bu gizli sosu kendi hayatlarında nasıl uygulayabileceklerini de.
DMH: Evet. Güzel. Güzel. Yaklaşık 1994 yılında uyuşmazlık çözümü direktörü olarak işe alındım ve Utah eyaleti, yargı organı tarafından işe alındım. Tam o sırada, arabuluculuk programları mahkeme sisteminde oldukça revaçtaydı ve arabuluculuk sürecini kullanmaya başlamıştık. Aslında başlangıçta, mahkemeler çok fazla işle boğuşmaya başladığından ve belirli davaları devre dışı bırakıp tarafsız bir [taraf] sağlayabilecekleri ölçüde, taraflar anlaşmaları kendileri yaparak hakimleri ve mahkeme katipleri üzerindeki tüm baskıyı hafifletebileceklerinden, dava yüklerini mahkemelerden uzaklaştırmanın bir yolu olarak ortaya çıktı. Gerçekten de dava yüklerini etkilemenin bir yoluydu.
Temel olarak, bir arabulucu tarafsız bir üçüncü tarafı dahil eder. Bu tarafsız üçüncü tarafın görevi, bir bakıma çatışmanın kutupluluğunu ele almaktır. Bir bakıma, bunu bir tür birleştirici olasılık sağlamak olarak düşünebilirsiniz. Her kutupluluk birbirine bağlıdır. Bir sopayı düşünürseniz, sanırım Alan Watts Kurtuluşun Yolu kitabında bundan bahsetmişti, bir sopa aldığınızda, birbirinden belirgin şekilde farklı iki ucu olduğunu söyler. Yine de, bunlar kesinlikle süreklidir. Aslında birbirlerini yaratırlar. Bir sopa olmadan diğeri de olmaz. Aynı şey bir çatışmada da geçerlidir. Arabuluculuk seansınızdaki diğer kişiler kim olursa olsun, çatışma tarafından belirli bir şekilde dahil edilmiş, birleştirilmiştiniz.
Bir arabulucunun işi göründüğü kadar zor değildir çünkü insanlar bir arabuluculuk seansına geldiklerinde aralarında muazzam bir ortak nokta zaten vardır. Genellikle, ayrışmaya yol açan yalnızca bir veya iki konu vardır. İnsanların rahatlamasına yardımcı olabilirseniz, bakış açılarının meşru olduğunu ve seansın onlar için tehdit oluşturmayacağını deneyimlemelerine yardımcı olabilirseniz, daha önce de söylediğim gibi, dinlendikleri ve empati kuruldukları konusunda rahatlayabilirler. İyi bir arabulucu, sorunların neler olduğunu nasıl ayırt edeceğini, ne tür bir yaratıcı potansiyel olduğunu nasıl keşfedeceğini ve ardından tarafların bu yönde ilerlemesine nasıl yardımcı olacağını bilir.
Arabulucu tıpkı bir akupunkturcu gibidir. Bir akupunkturcu sizi tedavi ettiğinde, zaten bütünleşmiş, birleşik bir sistemsinizdir; ancak akupunkturcu, aşırı heyecanlı belirli devreleri yatıştırır ve aşırı kayıtsız devreleri heyecanlandırır. Bir arabulucunun yaptığı tam olarak budur. Bir arabulucu, yatıştırılması gereken şeyleri dinler. Bir arabulucu, sistemde heyecan veya değişim yaratmak için meydan okur. Ve bu, halihazırda mevcut olan çok fazla birlik ve ortaklık sayesinde gerçekten işe yarayan bir beceri setidir. Sadece birkaç ince ayar ve dönüş ve işte, sonunda bir anlaşmaya varıyoruz.
Arabuluculuk yapan çoğu kişinin ya uzun süreli ilişkileri ya da birlikte yürüttükleri işleri vardır. Bir sözleşme imzalamışlardır. Yani, ellerinde muazzam bir kazanç vardır, ancak bir şeyler ters gitmiştir ve arabulucunun bu bölünmenin diğer tarafında birliği sağlamaya yardımcı olması gerekir.
TS: Seni dinlerken Diane, arabuluculuk sürecini biraz büyülü bir şeymiş gibi anlatıyorsun. Ama sen konuşurken, belki de önemli miktarda paranın söz konusu olduğu, insanların aslında karşıt taraflarda olduğu ve arabuluculuktan bağlantı ve bütünlüklerini fark ettikleri güzel bir çözümle çıkmadıkları, ancak arabuluculuğun sonunda bile hala kutuplaşmış oldukları, sancılı bir boşanma arabuluculuğu gibi bir şey düşünüyordum. Arabuluculuğun işe yaramadığı durumlarda neler oluyor?
DMH: Bunu gündeme getirdiğin için mutluyum Tami, çünkü çoğu zaman - Roger Fisher ve Bill Ury'nin Evet'e Ulaşmak adlı kitabını yazdıkları 80'lerden beri popülerleşen ifadelerden biri - "kazan-kazan"dan bahsediyoruz. Elbette, bir arabuluculuk iyi gittiğinde, taraflar ortak noktalarını bulduklarında ve masaya değer katmayı başardıklarında, yeni yaratıcı seçenekler yaratıp oturuma girmeden önce akıllarında olmayan fikirler ortaya koyduklarında - sonuçtan kazan-kazan hissiyatıyla çıkabilirler.
Ancak bazen insanlar arabuluculuktan her şeyin kaybedilmiş gibi olduğunu hissederek ayrılırlar. Bence, genel olarak, biri boşandığında, işini bitirdiğinde veya yatırım yaptığı bir şeyi bozduğunda, genellikle sadece bir kayıp deneyimi yaşanır. Bazen, anlaşma ne kadar iyi giderse gitsin, hayallerinizin suya düştüğü, karşınızdaki tarafından ihanete uğradığınız veya bir şekilde hayatınızı önümüzdeki 20 yıl için hayal ettiğiniz şekilde yaşamadığınız deneyimin, olacağını sanmıyorum. Dolayısıyla, gerçekten derin bir duygusal doku oluşuyor.
Söyleyeceğim şey şu ki, Ken Wilber'la tanıştığımdan ve Ken için çalıştığımdan beri gelişim psikolojisi alanında yaptığım çalışmalar, karmaşıklığı yönetebilen, daha fazla bakış açısına sahip olabilen, yerel anlık anın ötesinde bir kimlik duygusuna sahip olan insanların, tatmin edici olmayan bir anlaşmaya vardıklarında bile, bazen uzlaşmanın ve olasılığın getirdiği özgürlüğü hissedebildiklerini gösteriyor.
İnsanların bazen bir arabuluculuk seansında değer verip yine de bundan memnun kalmalarına sık sık şaşırıyorum. Her kesimden insan görüyorum; hem duygusal hem de maddi olarak deneyimin tamamen olumsuz olduğunu düşünenlerden, düşündüğünüz kadar iyi bir sonuç elde edemeseler bile gerçekten harika bir deneyim olduğunu düşünenlere kadar. İnsanların vardıkları anlaşmalara verdikleri tepkilerin çeşitliliğini gerçekten görüyorum.
TS: Başkalarının bakış açılarını benimseme fikri ve bir arabulucu olarak çalışmalarınızdan öğrendikleriniz hakkında daha fazla konuşmak istiyorum - ve bahsettiğiniz gibi, bir Zen meditasyon öğretmeni ve Ken Wilber'ın öğrencisi olarak, Integral Teori öğrencisi olarak. İnsanların başkalarının bakış açılarını benimsemesine ne yardımcı olur ve herkesin bunu en kısa sürede yapmaya başlamasını nasıl sağlayabiliriz?
DMH: Evet, kesinlikle. Gelişimsel çalışmalarda en önemli sorulardan biri bu çünkü insan gelişiminin göstergelerinden biri, farklı bakış açıları edinme ve bakış açılarını ayrıcalıklı kılma becerisidir. Bunu düşünme biçimlerimizden biri, bunun çok da karmaşık bir şey olmadığıdır; tıpkı yaşamın karmaşıklık içinde gelişmesi gibi, karmaşıklığın da gelişmesi gibi. Yani kuarklardan atomlara, moleküllere, hücrelere ve organizmalara geçiyoruz. Perspektif edinme becerimiz bir tür karmaşıklık inşa etmektir.
Düşünsenize, siz ve ben bir konu üzerinde konuşuyorsak ve konuya dair çok farklı bakış açılarımız varsa, bir an için Sounds True'da çalıştığımı hayal edelim. Siz benim patronumsunuz. Siz ve ben bir projeyi nasıl tamamlayacağımızı düşünüyoruz ve çok farklı fikirlerimiz var. Tek bir gerçek olduğunda, beden o tek bakış açısı etrafında birleşir ve sağlamlaşır. İkinci bir gerçek veya ikinci bir bakış açısı devreye girdiği anda, bedende bir gerilim oluşur.
Bunu neredeyse bir yoga pratiği gibi düşünebilirsiniz. Bir anlığına kendi bakış açımı bir kenara bırakıp, sizin bakış açınızı gerçekten dinleyip kabul etmeye karar verirsem - hatta ona katılmak için bile değil, sadece paylaşmak için bile - bedenimde ve zihnimde belirli bir gerginliğe tahammül edebilmeliyim çünkü artık bir şekilde çarpışan gerçeklerim var. İnsanlara önerebileceğim basit şeylerden biri, işte veya evde, birlikte çalıştığınız insanlarla bir sohbet ederken ve bir anlaşmazlık ortaya çıktığında, diğer bakış açısını dinlemek ile aynı fikirde olmak arasında ayrım yapmanızdır.
Bence bu çok önemli bir ilk adım çünkü ikisini sıklıkla birbirine karıştırıyoruz. Birbirine karıştırdığımızda, ikinci bir bakış açısını duymak çok daha zorlaşıyor. Bu yüzden, ikisini birbirinden ayırın.
Sonra, çok bilinçli bir şekilde, bir uygulama olarak, sisteminize başka bir bakış açısının girmesine izin verdiğinizde vücudunuzun nasıl etkilendiğini deneyimleyin; örneğin, ne tür bir gerginlik ortaya çıkıyor? Nerede kasıldığınızı fark ediyor musunuz? En çok ne zaman tepkisel hale gelip onu ittiğinizi fark ediyorsunuz? Vücudunuzu bir şekilde rahatlatıp rahatlatamayacağınıza, nefes verişinizle uyumlu olup olmadığınıza, yine kendi onayınız dışında, başka bir bakış açısının açık alanının var olmasına izin verip veremeyeceğinize bakın. Meditasyon yapan bizler, zamanla farkındalığın açık alanının oldukça sonsuz olduğunu keşfettik.
Farkındalığın kendisini keşfettiğinizde birden fazla bakış açısı için muazzam bir alan var, ancak Diane olarak tanımlandığım Diane'in çok net tercihleri var. Bu öz kimlik, diğer bakış açılarının içeri girmesine izin vermemi kelimenin tam anlamıyla engelliyor. Onları içeri alamadığımda, ortak bir nokta veya uzlaşı noktaları olup olmadığını bile tespit edemiyorum. Uzlaşmayı ayırma ve ardından sadece dinleme becerilerinizi kullanarak, bedeninizde oluşan gerginliği hissetme ve çok basit bir dinleme pratiği yapma pratiği, insanlara tavsiye edeceğim pratik olurdu.
TS: İlginçtir ki, son bir yıldır insanlardan şunu duyuyorum: Mevcut siyasi durumumuza gelinceye kadar farklı bakış açıları edinebiliyorum. İşte o zaman kontrolü kaybediyorum. Yapamıyorum. İsterseniz, karşı tarafı göremiyorum. Söylediklerinizi siyasi söylem söz konusu olduğunda çok spesifik bir şekilde uygulayabilir misiniz diye merak ediyorum.
DMH: Evet. Bence bu çok yerinde bir soru. Benim için de kesinlikle yerinde çünkü ben de sağlık hizmetleri, eğitime erişim, ötekileştirilmiş insanlar için fırsatlar, kültür ve yaşlılar için Medicaid konusunda güçlü fikirleri olan insanlardan biriyim. Mevcut yönetimle birçok anlaşmazlığım var. Özellikle Trump'ı sevmiyorum. Onu bir varlık olarak sevmiyorum. Benim anlayışıma göre, Amerika'da sevmediğim şeylerin bir karikatürü gibi geliyor; biraz abartılı ve biraz da açıkça narsisist ve içgüdüsel, sistematik düşünmek ve bütünü değerlendirmek yerine ham güç kullanıyor. Son derece olumsuz bir tepkim var.
Bu iki seçenek göz önüne alındığında, kendimi siyasi olarak fazlasıyla karşıt bulduğum durumlarda, benim için önemli olan, onun politikalarına ve yönetimine ne şekilde katılmadığımı açıkça ortaya koymak ve çevreyle, kadın haklarıyla veya her neyse onunla ilgili olarak benimseyeceğim belirli siyasi duruşlar olduğunu belirtmek. Bu doğrultuda hareket edeceğim.
Bir adım daha ileri gideceğim, belki de birkaç adım. Birincisi, bu bakış açılarından bazılarının geçerliliğini görmeye çalışmak; bunların geçerli olması gerektiği anlamına gelmiyor, ama insanların bir duvar inşa etme ihtiyacı hissetmelerinin sebebi nedir ve kültürel bir şeyi korumak istemenin bir geçerliliği var mı? Bunun gerçeğine ulaşmanın bir yolunu bulabilir miyim? [Bütünsel Teori'de] her bakış açısının nasıl doğru ve kısmi olduğundan bahsediyoruz. Bir duvar inşa etmek istemenin kısmi bir doğruluğu nedir? İşletmelere tonlarca düzenlemeye uymak zorunda kalmadan işlerini yapmaları için daha fazla özgürlük tanımak istemenin kısmi bir doğruluğu nedir?
Sadece diğer tarafı görme yeteneğimi açacak en ufak bir gerçek kırıntısı bulmaya çalışıyorum çünkü farklı görüş ayrılıkları olan insanlarla, özellikle de siyasi olarak, aktif olarak çalıştığımda, iş birliğinin yol olduğunu biliyorum. Bu kesinlikle böyle. Bununla çalışmalıyız.
Sanırım yapacağım son şey, "Peki, bu durumda beni daha yaratıcı olmaya iten şey ne?" diye düşünmeye çalışmak olacak. Başka bir deyişle, bu konuda görebildiğim şey, belki de politik olarak kökten ilerici olabilmem için kendimi geliştirmeme yardımcı olacak. Bunun için harekete geçebilirim. Ayrıca Trump seçmenlerinin ve yaptıklarının gerçeğini görmeye çalışabilirim. Sonra, nasıl yaratıcı bir şekilde tepki verebilirim? Yaratıcı bir şekilde tepki verebileceğim yollar nelerdir?
Size kısa bir örnek vereyim. Seçimden sonra Boulder'da birkaç arkadaşımla birlikteydim ve çok kibirliydim, Hillary Clinton'ın seçimi kazandığını düşünüyordum. Trump'a oy veren asker kardeşlerim var. Bir gün önce, Clinton kazanmak üzereyken onlardan beklediğim şeyin beni arayıp tebrik etmeleri olduğunu düşündüğümü hatırlıyorum.
Ertesi sabah, Clinton gerçekten kaybettiğinde, mahcup oldum ve saldırıya uğramış ya da ölüyormuşum gibi hissettim. Bu benim için gerçekten çok somuttu. Onlardan yapmalarını istediğim şeyin ne olduğunu hatırladım. Üç kardeşime de mesaj atıp seçimi kazandıkları için tebrik ettim. O zamandan beri ilişki kurma biçimimizi tamamen değiştirdi. O yaratıcılık anı -ki bu, ayakkabıyı diğer ayağa koymak gibiydi- siyasi duruşumu değiştirmiyor, ama etkileşim kurma biçimimi değiştiriyor. Bence bu gerçekten önemli.
TS: Bunu biraz daha açmak istiyorum çünkü aslında birçok hikaye duydum -bir elin parmaklarını geçmez- seçim sonrası aileleriyle ilişkileri daha da kötüleşen insanların hikayelerini. "Artık kardeşimle konuşmuyorum." Bu uçurumu bir şekilde aşmak isteyen ama bunun için hangi adımları atmaları gerektiğinden tam olarak emin olmayanlara ne söylemek istersiniz?
DMH: İletişim becerileri ve müzakere üzerine çalışan öğrencilerime söylediğim şeylerden biri, bu becerileri öğrenmenin olumlu tarafının çok daha özgür ve çok daha becerikli olmanız olduğudur. Bu becerileri kullanmanın olumsuz tarafı ise onları gerçekten kullanmak zorunda olmanızdır. Çoğu zaman bu, çok iyi dinlenmediğinizi hissettiğinizde bile dinlemek veya kimsenin size gerçekten soru sormadığını hissettiğinizde bile biraz daha derinlemesine sorgulamak anlamına gelir.
Deneyimim şu oldu ki -ve aslında bir dereceye kadar, gelişimsel teoriyle çalışmanın bu konuda çok yardımcı olduğunu düşünüyorum çünkü insanların bana nasıl tepki vermesi gerektiğine dair beklentilerimi değiştirdi. Çoğu zaman bu konuşmalara belirli bir koşullulukla giriyoruz. Sizi tebrik edeceğim ama aynı zamanda beni takdir etmenizi de istiyorum. Gördüğüm şey şu ki, ilişkiye, iletişime öncelik vermeye, kardeşlerimin bakış açısına bir miktar gerçeklik atfetmeye istekli olduğumda, sanırım benden duydukları saygıyı ve merakı hissedebiliyorlar.
Farklı tepki verdiklerini görüyorum. Bazen onlara sadece "Belirli bir yola girmeye başlarsak, ben sadece..." diyorum. "Yanılıyorsun" demek yerine, "Bunun doğruluğunu gerçekten görüyorum ve sen bu konuda ne düşünüyorsun?" diyorum. Örneğin, askeri bütçeler -ki ailem için elbette önemli bir konu. "Daha güçlü bir orduya ihtiyacımız var." diyorlar. Ben de şöyle bir şey söylüyorum: "Bunun doğru olduğunu görebiliyorum ve kendi hayatımdan da fark ettim ki, örneğin, çok savaştığımda pek de iyi sonuçlar alamıyorum. İçimde bir ses bu parayı harcamanın daha iyi bir yolu olabileceğini düşünüyor. Sen bu konuda ne düşünüyorsun?" Ve sadece sohbete devam edip iletişimi sürdürüyor ve sonuçtan ziyade ilişkinizi ön planda tutuyorum.
Şu anda Amerika Birleşik Devletleri Başkanı kim olursa olsun, aile ilişkilerinizi yabancılaştırmaya değmez. Bu, daha derinlemesine çalışmak için bir fırsat ve bunu ülke çapında yapmalıyız. Montana Kongre Üyesi'nin dün bir Guardian muhabirine sertçe vurduğu klibi gördüm -veya dinledim-. Aslında başka seçeneğimiz yok. Ne kadar kutuplaşırsa, başımız o kadar belaya girecek. Öyleyse, orta yol bulmanın, iş birliği yapmanın, kendimizi genişletmenin, daha büyük olmanın, siyasi söylemin içinde kalmanın ve bu söylemin içinde kalmanın yollarını bulmalıyız.
Uzun bir süreç. Evrim... ne diyorlar? Güzel olduğunu söylüyorlar ama hoş değil. Evrimsel bir süreçte olduğumuzu ve bu sürecin, her zaman istediğimiz sonucu elde edemesek de, istediğimiz şekilde karşılık görmesek de, bu süreçte aktif kalmamızı ve tüm bu yıllar boyunca öğrendiğimiz tüm becerileri uygulamamızı gerektirdiğini anlamamız gerekiyor. Hâlâ biliyoruz ve bu hem ruhsal hem de duygusal yetenekleri bir sebepten dolayı kazandık. Onları kullanmalıyız. En azından benim inancım bu. Sen ne düşünüyorsun Tami?
TS: Ben ne düşünüyorum? Bence haklısın. Bence tam isabet. Dışarı çıkıp bunu pratiğe dökmeliyiz ve ilişkiyi ayrıcalıklı kılmakla ilgili söylediklerini çok beğendim. Bu, insanlarla olan gönül bağımızı ayrıcalıklı kılmak demek. Öncelikli olan bu.
DMH: Kesinlikle. Evet. Bize bu öğretiler ve uygulamalar verildi ve bazılarımız bunları yıllarca kullandı. Şimdi bunları kullanıp uygulama zamanı.
TS: Robert Thurman'ın dediği gibi, pratik yapmak bir şey. Performansa geçelim.
DMH: Kesinlikle.
TS: Evet. Tamam, Diane. Kitabın başlarında, "Sen ve Ben'in Zen'i "nden, gerçekten dikkatimi çeken bir alıntı okumak istedim. İşte alıntı: "Yakınlığımızın ve güvenimizin yerleşik bir sınırı var çünkü farklılıklarımızın gerçek derinliğini kabul etmekten kaçınıyoruz."
Bunu okurken, arkadaşlarımızla ve eşimizle olan en yakın ilişkilerimiz de dahil olmak üzere her türlü ilişkiyi düşündüm; insanların farklılıklarımızın gerçek derinliğini fark etmesi korkutucu olabilir. Bu konuda biraz konuşmak istedim. Bu neden bu kadar korkutucu? Çevremizdeki biri farklı olduğu için neden bu kadar tehdit altında hissediyoruz?
DMH: Tami, bu konuyla ilgili olabileceğimiz veya bu soruya bakabileceğimiz farklı düzeyler var. Biri manevi bir bakış açısına sahip - örneğin Zen geleneğinde; Budist geleneğinde - ayrılık [ve] bölünme deneyimi, acı deneyimidir. Dolayısıyla, kendimizi ayrı, kopuk hissettiğimizde - bu kopukluk çatışmaya yol açtığında, bu çatışma yabancılaşmaya yol açtığında, yabancılaşmalar adaletsizliklere yol açtığında veya tüm bunlar bir baskıya dönüştüğünde, acı tam olarak budur. Abartılı bir farklılıktır.
Şunu da belirtmek isterim ki, doğal halimiz birlik, uyum ve beraberlik halidir ve insan vücudu, kendimizi bir arada hissettiğimiz durumlarda gerçekten rahatlar. Partnerinizin gözlerinin içine derinlemesine baktığınızda ve herkes rahatladığında veya bir bebeği kucağınızda tutarken bir bebekle temas kurduğunuzda, oksitosin salgılanır ve gerçekten çok iyi hissettirir. Farkı deneyimlediğimiz anda adrenalin, yani kortizol salgılanmaya başlar; çünkü farkın olduğu yerde tehdit de vardır.
Diğer bir şey: Farklılıklara etnosantrik bir bakış açısıyla bakabiliriz - ve bundan biraz önce bahsetmiş olabilirim - ama temelde, evrimimiz boyunca hayatta kalmamız, 15 ila 60 hominidden oluşan küçük gruplarımızdaki birlikteliğimize bağlıydı ve büyük olasılıkla başka bir yırtıcıdan ziyade, uzaylı bir insan tarafından yaralanma veya öldürülme olasılığımız daha yüksekti. Kültür farklılıkları, sinir sistemimizde derin bir tehdit olarak algılanıyor. Baskı altında olduğumuzda, bize benzeyenlerle bir araya geliyoruz. Bu birlikteliğe derinlemesine dalıyoruz ve farklı olan herkesi uzaklaştırıyoruz.
Ailemizdeki farklılıklar bile tehdit edici gelebilir; sokağın karşısındaki komşularımızın bizden farklı ten rengi, farklı kokuları ve farklı müzikleri. Bu durum daha da tehdit edici hale geliyor çünkü bana tanıdık gelen, hayatta kalmamı sağlayan ve kendimi evimde hissetmemi sağlayan şey, bir şekilde bu farklılık tarafından tehdit ediliyor. Kitabı yazmamın bir nedeni de bu: Günümüzde farklılıkları anlamaya ve çeşitliliği geliştirmeye çok önem veriyoruz, ancak hem farklılıklarımızın doğasında var olan acıyı hem de özellikle kültürel düzeyde farklılıklarımızın bizim için ne kadar tehdit edici olabileceğini yeterince derinlemesine fark etmiyoruz.
Yeni bakış açılarına tahammül edebilme veya bizden farklı insanlarla karşılaşma fikri, evrenin evrimleşme mekanizmasıdır. Yani, farklılıklarla karşılaşmazsak gelişemeyiz, ancak farklılıklar temelde bize o kadar iyi hissettirmez. Başlangıçta heyecan vericidirler, sonra onları normalleştirip içselleştirmeye çok çabuk başlarız. Farklılıklara bakmaya, onları sahiplenmeye ve var olmalarına izin vermeye ne kadar tahammül edebilirsek, beden-zihin dengemizin bozulmasına da o kadar genişleriz. Daha büyük farkındalık, daha fazla bozulmaya izin verir; ben de bu şekilde düşünüyorum.
Başka kimsenin bu konuda bu kadar haklı olduğunu görmedim. Beynin bu şekilde, yani yeni ve farklı sinaps ve ağ örüntüleri oluşturarak nasıl evrimleştiğini ve bunlar bütünleştikçe beynin aslında bu şekilde evrimleştiğini anlatan bazı sinirbilimciler olduğunu biliyorum. Bunu duydum. Ken'in evrenle ilgili konuştuğunu duydum. Ama bence onu en derin ve samimi haliyle anlamamız gerçekten önemli.
Yani, gerçekten aynılığı geliştirirsek ama aynı zamanda deneyimlerimizin gerçekten farklı olduğu yönlere de yer açarsak, sizinle daha yakın olabilirim. Bu, sadece fikir ayrılığına razı olmak değil. Aslında bu ayrılığın ilişkimizi şekillendirmesine ve bir parçası olmasına izin vermektir.
TS: Aklıma örnekler geliyor; diyelim ki bir ailedeki bir çocuğun, gerçek farklılıkları kabul edildiğinde, anne ve babası bundan büyük bir tehdit hissedebilir. "Aman Tanrım, çocuğumuz bu aile normuna uymuyor." Bu, bulunabilecek gerçek ve özgün derinliğin de bir sınırıdır çünkü diğer insanlardan ne kadar farklı olduğumuzu gizlemek zorundayız. Sanırım, "Biz gerçekten farklıyız ve bu sorun değil" demenin güvenli olmadığı için insanlarla yüzeysel olarak iletişim kurduğumuz pek çok örnek var.
DMH: Evet, doğru. Geçen gün Utah Üniversitesi sosyal hizmet bölümündeki bir yas dersinde farkındalık ve bilinçlilik hakkında biraz ders vermem istendi. Gruptan küçük bir egzersiz yapmalarını istedim. Yaslarını, aralarında benzerlikler yaratan veya daha evrensel bir durum yaratan bir şekilde deneyimlemelerini istedim. Belki hepiniz birini kaybetmişsinizdir, belki bir tür boşanma geçirmişsinizdir, belki de kim bilir - ama yine de bir benzerlik vardı.
Sonra onlardan, tamamen özel hissettiren ve başka biriyle paylaşmaya bile başlayamadıkları bir yas deneyimini paylaşmalarını istedim; çünkü dokusu veya hatları deneyimlerine o kadar özgüydü ki, gerçekten ifade etmeye bile başlayamadılar. Yas deneyiminin o kısmı nedir? Hem aynılık hem de insanlığımız ve paylaştığımız deneyim, hem de aynı zamanda kimsenin gerçekten hissedemediği için bizi izole eden bu yanı.
Grubumdakilerden biri, evlat edinilmiş bir kızı olduğunu ve yaşadığı zorlukların kendine özgü bir keder olduğunu, onu büyütürken bu zorluğun yaratılmasında kendisinin de payı olduğunu hissettiğini söyledi. Bunun kızla olan ilişkisine o kadar yerleşmiş olduğunu söyledi ki, başka kimsenin bu hisle özdeşleşebileceğini bile sanmıyor. Çok özel. Bu tür farklılıklar beni gerçekten ilgilendiriyor ve bunları keşfedebilmeyi seviyorum.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION