 -->
<!-- Story Meta Container -->
<div class=)
Ada cara di mana semakin kita bertanggung jawab dalam berkomunikasi, semakin bebas kita untuk benar-benar membicarakan apa yang terjadi karena kita bisa bertanggung jawab. Dan seperti putra saya, yang pernah Anda temui sebelumnya, yang memiliki Sindrom Down, dia selalu berkata kepada saya, "Diane, jangan saling menyalahkan." Itu salah satu kebiasaannya—saya akan berkata, "Willy, kenapa kamu melakukan ini?" Dia akan berkata, "Jangan saling menyalahkan."
Jadi, jika saya lebih bertanggung jawab pada diri sendiri dalam komunikasi saya, saya secara otomatis menjadi lebih bebas karena saya telah membebaskan orang lain dari kesalahan dan saya bersedia mengambil lebih banyak tanggung jawab.
Lalu, hal kedua yang sering saya lakukan—ketika saya melakukan pelatihan fasilitasi dan bekerja dengan orang lain—adalah saya memiliki aturan dasar yang sangat, sangat kuat. Itu adalah aturan dasar nomor satu dalam pelatihan yang saya lakukan, dan itu—dan saya benar-benar bisa berterima kasih kepada Lloyd Fickett, teman saya [dan] seorang konsultan—tetapi aturan dasar nomor satu adalah untuk saling mendukung.
Saya menemukan bahwa jika kita dapat tetap berhubungan dengan niat baik kita terhadap orang lain bahkan ketika kita sedang kesal atau bahkan ketika kita memiliki masalah yang sulit untuk dibicarakan—jika saya dapat tetap berhubungan dengan niat baik, mau tidak mau saya akan menemukan cara untuk berkomunikasi yang penuh rasa hormat dan penghargaan serta inklusif bagi kita berdua.
Yang terjadi adalah jika saya mengalami refleks melawan-atau-lari—dan terutama jika Anda seorang petarung seperti saya atau Anda memiliki gaya yang lebih kompetitif—sensasi dalam tubuh mulai terasa—agresi itu sendiri tidak terasa seperti Anda menyukai seseorang. Begitu Anda merasakan agresi dalam tubuh, sangat sulit untuk mengingat bahwa Anda sebenarnya mendukung orang itu. Hampir seperti kita harus melakukan tugas yang rumit ini untuk mengalami agresi sebagai ancaman dan tetap mengingatkan diri kita sendiri bahwa kita mendukung orang lain. Ketika kita melakukan itu, kita sebenarnya menciptakan jalur saraf baru di mana bagian otak yang lama dan bagian otak yang baru sebenarnya saling berhubungan. Saya bisa merasa agresif dan marah atau geram atau apa pun, dan tetap sadar bahwa saya ada di pihak Anda. Itu akan mengubah cara saya berkomunikasi. Itu hanya beberapa hal yang saya pikirkan.
TS: Nah, Diane, mari kita bicara tentang Anda sebentar. Bagaimana Anda menjadi seorang mediator dan bagaimana seluruh bidang komunikasi yang terampil dan penuh perhatian ini menjadi begitu penting bagi diri Anda dan cara Anda mengajar?
DMH: Dalam pengantar saya di Everything Is Workable , saya meluangkan beberapa menit hanya untuk berbicara tentang latar belakang saya. Saya salah satu dari orang-orang yang berasal dari keluarga yang sangat dinamis dan kuat dan menarik dan agak gila. Kami memiliki banyak perasaan dan banyak komunikasi, tetapi kami juga memiliki banyak pertengkaran karena semuanya penting bagi kami dan semuanya eksplisit. Sementara saya mengalami banyak cinta dan banyak kekuatan hidup dan banyak kehidupan secara umum dalam pertumbuhan saya, saya juga mengalami banyak gangguan. Saya pikir ketika saya meninggalkan rumah, saya hanya memiliki gagasan yang sangat jelas bahwa saya ingin mempertahankan keintiman dan cinta dan keterlibatan, tetapi saya benar-benar ingin belajar bagaimana melakukannya dengan cara yang tidak mengasingkan. Saya tentu tidak menginginkan tingkat yang sama—saya tidak ingin mengekspresikan kesusahan pada tingkat yang sama dengan rumah tangga tempat saya tumbuh dewasa. Itu seperti hal yang besar bagi saya.
Yang terjadi sementara itu adalah saya kehilangan sekitar tujuh teman dalam satu tahun ketika saya berusia sekitar 18 tahun. Jadi, saya agak beralih dari perhatian relatif saya dengan hubungan menjadi perhatian mutlak saya tentang hidup dan mati, yang membawa saya ke meditasi. Apa yang saya katakan kepada orang-orang adalah bahwa meditasi dan mediasi memiliki akar yang sama. Keduanya tentang membawa yang dua menjadi satu. Di atas bantal, kita membawa tubuh, ucapan, dan pikiran menjadi satu dengan lingkungan kita dan dalam mediasi atau dalam resolusi konflik, kita membawa pihak-pihak yang berselisih atau diri kita sendiri dengan pihak-pihak lain menjadi satu. Itu selalu merupakan proses mengambil apa yang terganggu dan memecah belah dan terpisah, dan membawa keutuhan padanya. Saya pikir itu seperti banyak dari kita—saya hanya tertarik untuk mencari cara menyembuhkan hal yang telah menyebabkan saya menderita sebagai orang muda.
TS: Saya ingin bercerita lebih banyak tentang apa yang terjadi selama sesi mediasi. Saya sudah menjalani dua sesi mediasi dalam hidup saya dan keduanya sangat efektif dan berpengaruh—terutama yang pertama, di mana saya bertekad untuk tidak menemui titik temu (atau begitulah yang saya kira) di awal. Dan lihatlah, beberapa jam kemudian...
Saya ingin lebih memahami "resep rahasia" seorang mediator, jika Anda mau, dan kemudian, bagaimana orang dapat menerapkan resep rahasia itu dalam kehidupan mereka sendiri bahkan tanpa pergi ke mediator.
DMH: Ya. Bagus. Bagus. Saya diangkat sebagai direktur penyelesaian sengketa sekitar tahun 1994, dan saya diangkat oleh negara bagian Utah—oleh cabang yudisial. Tepat pada saat itu, program mediasi sedang marak di sistem peradilan dan kami mulai menggunakan proses mediasi. Sebenarnya, pada awalnya, ini dimulai sebagai cara untuk memindahkan beban perkara dari pengadilan karena pengadilan mulai dibanjiri terlalu banyak pekerjaan dan, sejauh mereka dapat mengalihkan kasus-kasus tertentu dan menyediakan [pihak] yang netral, dan para pihak akan menyusun kesepakatan sendiri dan benar-benar meringankan beban majelis hakim dan semua tekanan pada panitera pengadilan. Itu benar-benar cara untuk memengaruhi beban perkara.
Pada dasarnya, seorang mediator melibatkan pihak ketiga yang netral. Tugas pihak ketiga yang netral itu, dalam arti tertentu, adalah mengambil polaritas yang merupakan konflik. Dengan cara tertentu, Anda bisa menganggapnya sebagai penyedia kemungkinan pemersatu. Setiap polaritas saling terhubung. Jika Anda membayangkan sebuah tongkat—dan saya rasa Alan Watts membahas hal ini dalam bukunya The Way of Liberation —ia berbicara tentang jika Anda mengambil sebuah tongkat, Anda memiliki dua ujung tongkat yang sangat berbeda satu sama lain. Namun, keduanya benar-benar berkesinambungan. Keduanya sebenarnya saling menciptakan. Tanpa satu tongkat, tidak ada tongkat yang lain. Hal yang sama berlaku dalam konflik. Siapa pun orang lain yang berada dalam sesi mediasi Anda, Anda sebenarnya terlibat—Anda dipersatukan—dalam cara tertentu oleh konflik tersebut.
Pekerjaan mediator tidak sesulit kelihatannya karena sudah ada banyak kesamaan di antara orang-orang ketika mereka memasuki sesi mediasi. Biasanya, hanya ada satu atau dua isu yang menciptakan perpecahan. Jika Anda dapat membantu orang-orang rileks, jika Anda dapat membantu mereka merasakan bahwa perspektif mereka sah dan bahwa sesi tersebut tidak akan mengancam mereka, maka seperti yang telah saya katakan sebelumnya, mereka dapat merasa rileks karena merasa didengarkan dan berempati. Dengan demikian, seorang mediator yang baik tahu bagaimana mengisolasi isu-isu yang ada, mencari tahu potensi kreatif yang ada, dan kemudian membantu para pihak bergerak menuju ke arah itu.
Mediator itu seperti ahli akupuntur. Ketika seorang ahli akupuntur merawat Anda, Anda sudah menjadi satu sistem yang utuh dan terpadu, tetapi ahli akupuntur menenangkan sirkuit tertentu yang terlalu bersemangat dan merangsang sirkuit yang terlalu puas diri. Itulah tepatnya yang dilakukan seorang mediator. Seorang mediator mendengarkan ketika ada sesuatu yang perlu ditenangkan. Seorang mediator menantang untuk menciptakan kegembiraan atau perubahan dalam sistem. Dan kemudian itu semacam keahlian yang benar-benar sudah berfungsi justru karena ada begitu banyak kesatuan dan kesamaan yang sudah tersedia. Hanya perlu beberapa penyesuaian dan perubahan, dan voila, pada akhirnya kita mencapai kesepakatan.
Kebanyakan orang yang terlibat dalam mediasi memiliki hubungan jangka panjang atau bisnis yang telah mereka jalankan bersama. Mereka telah menandatangani kontrak. Jadi, mereka memiliki banyak hal yang menguntungkan, tetapi ada sesuatu yang salah dan mediatorlah yang bertanggung jawab untuk membantu menemukan kembali persatuan di sisi lain dari perpecahan itu.
TS: Saat mendengarkanmu, Diane, kau membuatnya terdengar agak ajaib—proses mediasi. Tapi, saat kau bicara, aku membayangkan sesuatu seperti mediasi perceraian yang menyakitkan di mana mungkin ada sejumlah besar uang yang dipertaruhkan dan orang-orang benar-benar berada di pihak yang berseberangan dan mereka tidak keluar dari mediasi dengan resolusi yang indah di mana mereka menyadari adanya koneksi dan keutuhan, tetapi mereka masih terpolarisasi bahkan di akhir mediasi. Apa yang terjadi dalam situasi seperti itu ketika mediasi tidak berhasil?
DMH: Saya senang Anda mengangkat topik itu, Tami, karena sering kali—salah satu frasa yang dipopulerkan sejak tahun 80-an ketika Roger Fisher dan Bill Ury menulis buku berjudul Getting to Yes adalah kita berbicara tentang "win-win solution". Tentu saja, ketika mediasi berjalan lancar dan para pihak menemukan kesamaan mereka, mampu memberikan nilai tambah, menciptakan opsi-opsi kreatif baru, dan memunculkan ide-ide yang bahkan belum mereka miliki sebelum memasuki sesi—mereka mungkin merasa bahwa mediasi tersebut adalah solusi yang saling menguntungkan.
Namun, terkadang orang-orang meninggalkan mediasi dengan perasaan seperti kalah-kalah. Saya pikir, secara umum, ketika seseorang bercerai atau membubarkan bisnis, atau membatalkan sesuatu yang telah mereka investasikan, seringkali ada pengalaman kehilangan. Saya pikir terkadang, betapa pun baiknya penyelesaiannya, pengalaman impian Anda hancur atau merasa dikhianati oleh orang lain, atau entah bagaimana cara Anda membayangkan hidup Anda selama 20 tahun ke depan bukanlah seperti yang seharusnya. Jadi, ada semacam tekstur emosional yang sangat dalam.
Yang ingin saya katakan adalah, pekerjaan yang telah saya lakukan di bidang psikologi perkembangan sejak bertemu Ken Wilber dan bekerja untuk Ken—yang ingin saya katakan adalah, sering kali, orang yang mampu mengelola kompleksitas, yang dapat mengambil lebih banyak perspektif, yang memiliki rasa identitas mereka melampaui momen lokal saat ini—bahkan ketika mereka memperoleh kesepakatan yang kurang memuaskan, mereka terkadang masih mampu merasakan kebebasan yang datang dari penyelesaian dan kemungkinan tersebut.
Saya sering heran bagaimana orang-orang terkadang memberikan nilai tambah dalam sesi mediasi dan tetap merasa puas. Anda melihat orang-orang dari berbagai latar belakang—mulai dari mereka yang pengalamannya benar-benar negatif, baik secara emosional maupun substantif, hingga mereka yang menganggapnya sebagai pengalaman yang sangat hebat meskipun secara substantif hasilnya tidak sebaik yang Anda bayangkan. Saya melihat beragam respons orang terhadap jenis kesepakatan yang mereka dapatkan.
TS: Saya ingin membahas lebih lanjut tentang gagasan menerima perspektif orang lain dan apa yang telah Anda pelajari dari pekerjaan Anda sebagai mediator—dan, saya ingin mengatakan, sebagai guru meditasi Zen dan murid Ken Wilber, seperti yang Anda sebutkan—seorang murid Teori Integral. Apa yang membantu orang menerima perspektif orang lain dan bagaimana kita bisa membuat semua orang mulai melakukannya secepatnya?
DMH: Ya, tepat sekali. Itu salah satu—dalam pekerjaan pengembangan—itu salah satu pertanyaan penting karena salah satu penanda perkembangan manusia adalah kemampuan untuk mengambil perspektif lain dan juga untuk mengutamakan perspektif. Salah satu cara kita memikirkannya adalah bahwa hal itu tidak terlalu—itu seperti membangun kompleksitas dengan cara yang sama seperti kehidupan membangun kompleksitas. Jadi kita beralih dari kuark ke atom, ke molekul, ke sel, ke organisme. Kemampuan kita untuk mengambil perspektif adalah semacam membangun kompleksitas.
Kalau dipikir-pikir, kalau kita sedang membicarakan sesuatu dan kita punya perspektif yang sangat berbeda—bayangkan sejenak, saya bekerja di Sounds True. Kamu bos saya. Kita sedang memikirkan cara menyelesaikan sebuah proyek, dan kita punya ide yang sangat berbeda. Ketika ada satu kebenaran, tubuh seolah menyatu di sekitar perspektif itu dan mengeras di sekitarnya. Begitu kebenaran atau perspektif kedua masuk, ketegangan tercipta di dalam tubuh.
Anda hampir bisa menganggapnya seperti latihan yoga. Jika saya meluangkan waktu sejenak untuk memutuskan untuk mengesampingkan perspektif saya, untuk benar-benar mendengarkan dan menerima perspektif Anda—bahkan bukan untuk menyetujuinya, tetapi hanya untuk membagikannya, saya harus mampu menoleransi ketegangan tertentu dalam tubuh dan pikiran saya karena sekarang, saya memiliki semacam kebenaran yang saling bertabrakan. Salah satu hal sederhana yang saya sarankan kepada orang-orang adalah ketika Anda sedang mengobrol di tempat kerja, Anda sedang mengobrol di rumah, dengan orang-orang yang bekerja dengan Anda, dan Anda mengalami perselisihan, untuk benar-benar memisahkan mendengarkan perspektif orang lain dari menyetujui.
Saya rasa itu langkah awal yang sangat penting karena kita sering mencampuradukkan keduanya. Ketika kita mencampuradukkannya, akan jauh lebih sulit untuk mendengar sudut pandang kedua. Jadi, pisahkan keduanya.
Lalu, dengan sangat hati-hati, sebagai sebuah praktik, rasakan dampaknya pada tubuh Anda ketika Anda benar-benar membiarkan sudut pandang lain masuk ke dalam sistem Anda—seperti ketegangan seperti apa yang Anda lihat muncul? Apakah Anda menyadari di mana Anda berkontraksi? Kapan Anda menjadi paling reaktif dan mendapati diri Anda mendorongnya menjauh? Coba lihat apakah Anda bisa sedikit merilekskan tubuh, mengikuti embusan napas, biarkan ruang terbuka dari perspektif lain itu hadir, sekali lagi, terlepas dari persetujuan Anda. Ingatlah bahwa kita yang bermeditasi—kita telah menemukan seiring waktu bahwa ruang terbuka kesadaran itu tak terbatas.
Ada ruang yang sangat luas untuk berbagai sudut pandang ketika Anda menemukan kesadaran itu sendiri, tetapi saya, yang saya identifikasi sebagai Diane, memiliki preferensi yang sangat jelas. Identitas diri itu benar-benar akan menghalangi saya untuk membiarkan sudut pandang lain masuk. Ketika saya tidak bisa membiarkan mereka masuk, saya bahkan tidak bisa mulai memastikan apakah ada kesamaan atau beberapa titik kesepakatan. Latihan memisahkan kesepakatan dan kemudian juga hanya menggunakan keterampilan mendengarkan Anda, merasakan ketegangan muncul di tubuh, dan hanya melakukan latihan mendengarkan yang sangat sederhana—itulah latihan yang akan saya rekomendasikan kepada orang-orang.
TS: Menariknya, saya baru mendengar dari orang-orang sekitar setahun terakhir—saya bisa mengambil perspektif yang berbeda, kecuali jika menyangkut situasi politik kita saat ini. Di situlah saya kehilangan kendali. Saya tidak bisa. Saya tidak bisa melihat dari sisi yang berlawanan, kalau boleh dibilang begitu. Saya ingin tahu apakah Anda bisa menerapkan secara spesifik apa yang Anda katakan dalam wacana politik.
DMH: Ya. Saya rasa itu pertanyaan yang sangat relevan. Tentu saja relevan bagi saya karena saya juga termasuk orang yang memiliki gagasan kuat tentang layanan kesehatan, akses pendidikan, peluang bagi kaum marginal, budaya, dan Medicaid untuk lansia. Saya banyak berselisih paham dengan pemerintahan saat ini. Saya khususnya tidak menyukai Trump. Saya hanya tidak menyukainya sebagai pribadi. Menurut saya, dia terasa seperti karikatur dari apa yang tidak saya sukai dari Amerika—agak berlebihan dan sedikit narsis serta intuitif, menggunakan kekuasaan secara berlebihan alih-alih berpikir sistematis dan mempertimbangkan keseluruhan. Reaksi saya sangat negatif.
Mengingat kedua pilihan tersebut, di mana saya merasa terlalu menentang secara politik, saya tahu, yang ingin saya lakukan adalah memperjelas bagaimana—pada tingkat substantif yang sangat sederhana—saya tidak setuju dengan kebijakan dan pemerintahannya, dan bahwa ada beberapa jenis sikap politik yang akan saya ambil terkait lingkungan, hak-hak perempuan, atau apa pun itu. Saya akan bertindak berdasarkan hal itu.
Saya juga akan melangkah lebih jauh, yaitu—bahkan mungkin beberapa langkah. Pertama, mencoba melihat validitas beberapa sudut pandang tersebut—bukan bahwa sudut pandang tersebut seharusnya berlaku, tetapi apa yang dirasakan orang-orang perlukan untuk membangun tembok, dan adakah validitas dalam keinginan untuk melestarikan sesuatu yang bersifat budaya? Bisakah saya menemukan cara untuk mencapai kebenarannya? [Dalam Teori Integral] kita membahas [bagaimana] setiap perspektif itu benar dan parsial. Apa kebenaran parsial dalam keinginan untuk membangun tembok? Apa kebenaran parsial dalam keinginan untuk memberi bisnis lebih banyak kebebasan untuk menjalankan bisnis mereka tanpa harus memenuhi segudang peraturan?
Saya hanya mencoba menemukan setitik kebenaran yang dapat membuka kemampuan saya untuk melihat sisi lain karena saya tahu ketika saya aktif bekerja dengan orang-orang yang memiliki beragam perbedaan pendapat, terutama secara politik, kolaborasi adalah jalan keluarnya. Memang begitulah adanya. Kita harus bekerja dengan itu.
Lalu, saya rasa hal terakhir yang akan saya lakukan adalah mencoba berpikir, "Oke, apa dalam situasi ini yang membuat saya harus lebih kreatif?" Dengan kata lain, apa yang bisa saya lihat dari situasi ini akan membantu saya mengembangkan diri sehingga mungkin saya bisa menjadi progresif secara fundamental secara politis? Saya bisa bertindak untuk itu. Saya juga bisa mencoba melihat kebenaran dalam diri para pemilih Trump dan apa yang mereka lakukan. Lalu, bagaimana saya bisa merespons secara kreatif? Apa saja cara saya bisa merespons secara kreatif?
Saya akan memberi contoh singkat. Setelah pemilu, saya sebenarnya sedang berada di Boulder bersama beberapa teman dan merasa sangat puas, berpikir bahwa Hillary Clinton telah memenangkan pemilu. Saya punya saudara-saudara di militer yang memilih Trump. Saya ingat sehari sebelumnya berpikir bahwa yang saya inginkan dari mereka ketika Clinton akan menang adalah mereka menelepon dan memberi selamat kepada saya.
Keesokan paginya, ketika Clinton benar-benar kalah, saya merasa malu dan seperti diserang atau sekarat. Rasanya sungguh nyata bagi saya. Ingatan itu kembali, tentang apa yang saya inginkan dari mereka. Saya mengirim SMS kepada ketiga saudara laki-laki saya dan mengucapkan selamat atas kemenangan mereka dalam pemilu. Hal itu benar-benar mengubah cara kami berinteraksi sejak saat itu. Momen kreativitas itu—dan rasanya seperti membalikkan keadaan—tidak mengubah sikap politik saya, tetapi mengubah cara saya berinteraksi. Saya pikir itu sangat penting.
TS: Saya ingin membahas ini lebih lanjut karena saya sebenarnya sudah mendengar banyak cerita—bisa dihitung dengan lebih dari satu tangan—tentang orang-orang yang hubungan keluarganya memburuk pasca-pemilu. "Saya tidak mau bicara dengan saudara laki-laki saya lagi." Apa yang akan Anda katakan kepada orang-orang yang ingin melewati batas itu, tetapi tidak tahu persis langkah-langkahnya?
DMH: Salah satu hal yang saya sampaikan kepada mahasiswa saya yang mempelajari keterampilan komunikasi dan negosiasi adalah, pertama, keuntungan mempelajari keterampilan ini adalah Anda menjadi jauh lebih bebas dan lebih mahir. Sisi negatifnya adalah Anda harus benar-benar menggunakannya. Sering kali, artinya adalah mendengarkan bahkan ketika Anda merasa tidak didengarkan dengan baik atau bertanya lebih mendalam bahkan ketika Anda merasa tidak ada yang benar-benar bertanya kepada Anda.
Pengalaman saya menunjukkan—dan sampai batas tertentu, saya pikir bekerja dengan teori perkembangan sangat membantu dalam hal ini karena telah mengubah ekspektasi saya tentang bagaimana orang seharusnya merespons saya. Sering kali, kita memasuki percakapan ini dengan semacam kondisionalitas tertentu. Saya akan mengucapkan selamat kepada Anda, tetapi saya juga ingin Anda menghargai saya. Yang saya temukan adalah bahwa ketika saya bersedia untuk memprioritaskan hubungan, memprioritaskan komunikasi, memberikan sedikit kebenaran pada perspektif saudara-saudara saya, mereka dapat merasakan—saya rasa mereka merasakan rasa hormat dan rasa ingin tahu dari saya.
Saya memang mendapati mereka merespons secara berbeda. Terkadang saya hanya akan berkata kepada mereka, "Jika kita mulai mengambil jalan tertentu, saya akan—" alih-alih mengatakan "kamu salah," saya akan berkata, "Saya benar-benar melihat kebenarannya dan apa pendapatmu tentang ini?" Misalnya, anggaran militer—yang tentu saja merupakan hal yang besar bagi keluarga saya. Mereka akan berkata, "Kita hanya butuh militer yang lebih kuat." Saya akan mengatakan sesuatu seperti, "Saya bisa melihat bagaimana itu benar dan saya perhatikan dari kehidupan saya sendiri, misalnya, bahwa ketika saya banyak bertengkar, saya cenderung tidak mendapatkan hasil yang bagus. Ada bagian dari diri saya yang berpikir mungkin ada cara yang lebih baik untuk menghabiskan uang itu. Bagaimana pendapatmu tentang itu?" Dan tetaplah dalam percakapan dan terus menjalin kontak serta mengutamakan hubungan kalian daripada hasilnya.
Siapa pun Presiden Amerika Serikat saat ini, jangan sampai hubungan keluarga kita teralienasi. Ini kesempatan untuk bekerja lebih erat—dan kita harus melakukannya di seluruh negeri. Saya melihat klip itu—atau saya mendengarkan klip itu—anggota Kongres Montana yang, saya rasa, seperti menabrak reporter Guardian kemarin. Kita sebenarnya tidak punya pilihan. Semakin terpolarisasi, semakin besar masalah yang akan kita hadapi. Jadi, sebaiknya kita menemukan cara-cara ini untuk menciptakan jalan tengah, berkolaborasi, memperluas diri, menjadi lebih besar, dan tetap terlibat dalam wacana politik, dan tetap aktif.
Ini perjalanan panjang. Evolusi itu—apa kata mereka? Katanya indah, tapi kenyataannya tidak. Kita harus memahami bahwa kita sedang berada dalam proses evolusi dan proses ini mengharuskan kita untuk tetap terlibat dan menerapkan semua keterampilan yang telah kita pelajari selama bertahun-tahun—meskipun kita tidak mendapatkan hasil yang selalu kita inginkan, kita tidak ditanggapi dengan cara yang kita inginkan. Kita tetap tahu dan kita tetap mendapatkan karunia spiritual dan emosional ini karena suatu alasan. Kita harus menggunakannya. Itulah keyakinanku. Bagaimana menurutmu, Tami?
TS: Bagaimana menurut saya? Saya rasa Anda benar. Saya rasa Anda tepat sasaran. Kita harus terjun langsung dan mempraktikkannya, dan saya suka apa yang Anda katakan tentang mengutamakan hubungan. Itu mengutamakan hubungan hati kita dengan orang lain. Itu harus didahulukan.
DMH: Tentu saja. Ya. Kita telah diberi ajaran dan praktik ini, dan kita—beberapa dari kita telah menjalaninya bertahun-tahun—dan sekaranglah saatnya untuk menggunakan dan menerapkannya.
TS: Seperti kata Robert Thurman, berlatih itu penting. Ayo kita mulai tampil.
DMH: Tepat sekali.
TS: Ya. Oke, Diane. Saya ingin membacakan kutipan dari buku Anda, The Zen of You and Me —di awal buku—yang benar-benar menarik perhatian saya. Berikut kutipannya: "Ada batasan bawaan untuk keintiman dan kepercayaan kita karena kita enggan mengakui kedalaman perbedaan kita yang sebenarnya."
Saat membaca itu, saya memikirkan semua jenis hubungan, bahkan hubungan kita yang paling intim dengan teman dan suami atau istri—bahwa orang-orang bisa merasa takut untuk benar-benar menyadari betapa dalamnya perbedaan kita. Saya ingin membahasnya. Mengapa itu begitu menakutkan? Mengapa kita merasa begitu terancam hanya karena seseorang di lingkungan kita berbeda?
DMH: Ada berbagai tingkatan yang bisa kita kaitkan dengan hal itu atau lihat pertanyaan itu, Tami. Salah satunya dari sudut pandang spiritual—misalnya dalam tradisi Zen; dalam tradisi Buddha—pemisahan [dan] pengalaman perpecahan adalah pengalaman penderitaan. Jadi, ketika kita merasa terpisah, terputus—ketika keterputusan itu mengarah pada konflik, ketika konflik itu mengarah pada keterasingan, ketika keterasingan mengarah pada ketidakadilan atau ketika semua itu berujung pada penindasan, itulah penderitaan. Itu adalah perbedaan yang dilebih-lebihkan.
Sekadar untuk dicatat—bahwa keadaan alami kita adalah persatuan, koherensi, kebersamaan, dan tubuh manusia benar-benar rileks dalam keadaan di mana kita merasa bersama. Saat Anda menatap mata pasangan Anda dalam-dalam dan semua orang rileks, atau saat Anda menggendong bayi dan Anda melakukan kontak dengan bayi, oksitosin mengalir begitu saja dan terasa sangat, sangat nikmat. Begitu kita merasakan perbedaan, adrenalin mulai menetes—kortisol—karena di mana ada perbedaan, di situ juga ada ancaman.
Hal lainnya: kita bisa memandang perbedaan dari perspektif etnosentris—dan saya mungkin sudah membahas ini sedikit sebelumnya—tetapi pada dasarnya, dalam perjalanan evolusi kita, kelangsungan hidup kita bergantung pada kebersamaan kita dalam kelompok kecil yang terdiri dari 15 hingga 60 hominid lainnya, dan bahwa kita lebih mungkin terluka atau terbunuh oleh manusia alien daripada kemungkinan besar oleh predator lain. Perbedaan budaya, dalam sistem saraf kita, sangat erat kaitannya dengan ancaman. Ketika kita berada di bawah tekanan, kita berkumpul dengan orang-orang yang serupa dengan kita. Kita semakin menyatu dalam kebersamaan itu dan kita menjauhi siapa pun yang berbeda.
Bahkan perbedaan dalam keluarga kami pun terasa mengancam—perbedaan dengan tetangga di seberang jalan yang warna kulitnya berbeda dengan kami, yang aroma makanannya berbeda, dan yang musiknya terdengar berbeda dari kami. Hal itu menjadi lebih mengancam karena hal yang begitu akrab bagi saya, yang menjamin kelangsungan hidup saya, dan membantu saya merasa betah, entah bagaimana terancam oleh perbedaan itu. Itulah sebagian alasan saya menulis buku ini—saya pikir dalam beberapa hal, kita akhir-akhir ini memberikan banyak perhatian untuk memahami perbedaan dan memupuk keberagaman, tetapi saya pikir kita tidak cukup menyadari penderitaan yang melekat dalam perbedaan kita dan betapa mengancamnya perbedaan tersebut, terutama pada tingkat budaya, bagi kita.
Seluruh gagasan tentang kemampuan untuk menoleransi perspektif baru atau menghadapi orang-orang yang berbeda dari kita—itulah mekanisme evolusi alam semesta itu sendiri. Jadi, kita tidak bertumbuh jika kita tidak menghadapi perbedaan, tetapi perbedaan pada dasarnya tidak terasa menyenangkan bagi kita. Perbedaan memang menyenangkan pada awalnya, tetapi kemudian kita dengan cepat menormalkan dan mengintegrasikannya. Semakin kita dapat menoleransi pandangan terhadap perbedaan, mengakui perbedaan kita, dan membiarkannya ada, semakin kita meluas untuk memasukkan gangguan tersebut ke dalam homeostasis tubuh-pikiran kita. Kesadaran yang lebih besar memungkinkan lebih banyak gangguan—begitulah cara saya memikirkannya.
Saya belum pernah melihat orang lain yang benar-benar tepat tentang hal ini. Saya tahu ada beberapa ahli saraf yang membahas bagaimana otak berevolusi dengan cara itu—dengan menciptakan pola sinapsis dan jaringan yang baru dan berbeda, dan ketika keduanya terintegrasi, itulah sebenarnya cara otak berevolusi. Saya pernah mendengarnya. Saya pernah mendengar Ken membicarakannya dengan alam semesta, tetapi saya pikir sangat penting bagi kita untuk memahaminya secara mendalam.
Jadi, saya bisa lebih dekat dengan Anda jika kita benar-benar memupuk kesamaan, tetapi juga jika kita menciptakan ruang bagi perbedaan pengalaman kita. Ini bukan sekadar sepakat untuk tidak setuju. Ini benar-benar memungkinkan perpisahan itu membentuk dan menjadi bagian dari hubungan kita.
TS: Saya memikirkan contoh-contoh—misalnya, seorang anak dalam keluarga, jika perbedaan mereka yang nyata diakui, ibu dan ayahnya mungkin merasa sangat terancam karenanya. "Ya Tuhan, anak kita tidak sesuai dengan norma keluarga ini." Itu juga merupakan batas bagi kedalaman autentik yang mungkin ditemukan karena kita harus menyembunyikan perbedaan kita dari orang lain. Saya pikir ada banyak contoh di mana kita akhirnya bersikap dangkal terhadap orang lain karena tidak aman untuk mengakui, "Yah, kita memang berbeda dan itu tidak apa-apa."
DMH: Ya, benar. Saya diminta untuk mengajar sedikit tentang kesadaran dan mindfulness di kelas berduka beberapa hari yang lalu di departemen pekerjaan sosial di Universitas Utah. Saya meminta kelompok tersebut untuk melakukan latihan kecil. Saya meminta mereka untuk berbagi bagaimana mereka mengalami duka yang menciptakan kesamaan di antara mereka atau ada yang lebih universal. Mungkin kalian semua pernah kehilangan seseorang, atau mungkin kalian pernah mengalami semacam perceraian, atau siapa tahu—tetapi ada kesamaan di dalamnya.
Lalu, saya meminta mereka untuk berbagi pengalaman duka yang terasa sangat pribadi dan sesuatu yang bahkan tidak bisa mereka bagikan dengan orang lain karena tekstur atau konturnya begitu spesifik pada pengalaman mereka sehingga mereka bahkan tidak bisa benar-benar mengungkapkannya. Apa bagian dari pengalaman duka itu—kesamaan dan kemanusiaan kita serta pengalaman bersama kita, dan juga bagaimana hal itu mengisolasi karena tidak ada yang benar-benar bisa merasakannya?
Salah satu orang di kelompok saya mengatakan bahwa dia memiliki anak angkat perempuan dan cara anak itu berjuang merupakan bentuk kesedihan yang khusus, dan dia merasa bahwa dia ikut menciptakan perjuangan itu dalam membesarkannya. Dia mengatakan bahwa hal itu begitu melekat dalam hubungannya dengan anak itu sehingga dia tidak membayangkan orang lain bisa benar-benar merasakan apa yang dirasakannya. Perbedaan-perbedaan semacam itu sangat menarik bagi saya, dan saya senang bisa mengeksplorasinya.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION