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Hay una manera en que, cuanto más responsables nos volvemos al comunicarnos, más libres somos para hablar de lo que sucede, porque podemos asumir la responsabilidad. Y como mi hijo, a quien ya conociste, que tiene síndrome de Down, siempre me dice: "Diane, no busquemos culpables". Es una de sus... Le pregunto: "Willy, ¿por qué hiciste esto?". Él responde: "No busquemos culpables".
Entonces, si soy mucho más responsable en mis comunicaciones, de alguna manera automáticamente me vuelvo más libre porque libero a la otra persona de toda culpa y estoy dispuesto a asumir mucha más responsabilidad.
Luego, la segunda cosa que suelo hacer, cuando realizo capacitaciones de facilitación y trabajo con personas, es que tengo una regla básica muy, muy sólida. Es la regla básica principal en las capacitaciones que imparto, y es —y de hecho, podría atribuírselo a Lloyd Fickett, amigo mío y consultor— que la regla básica principal es apoyarse mutuamente.
Creo que si podemos mantenernos en contacto con nuestra buena voluntad hacia los demás incluso cuando estamos molestos o incluso cuando tenemos un tema difícil del que hablar, si puedo mantenerme en contacto con esa buena voluntad, inevitablemente encontraré una forma de comunicarme que sea respetuosa, honorable e inclusiva para ambos.
Lo que sucede es que si experimento el reflejo de lucha o huida, y en particular si eres un luchador como yo o tienes un estilo más competitivo, las sensaciones corporales empiezan a sentirse; la agresión en sí no se siente como si te gustara alguien. En cuanto sientes agresión, es muy difícil recordar que realmente apoyas a esa persona. Es casi como si tuviéramos que realizar esta compleja tarea de experimentar la agresión como una amenaza y, al mismo tiempo, recordarnos que apoyamos al otro. Al hacerlo, creamos nuevas vías neuronales donde la parte antigua del cerebro y la nueva se relacionan entre sí. Puedo sentirme agresivo, enojado o enfadado, o lo que sea, y aun así ser consciente de que estoy de tu lado. Eso va a cambiar mi forma de comunicarme. Esas son solo un par de cosas en las que estoy pensando.
TS: Ahora, Diane, hablemos de ti un momento. ¿Cómo llegaste a ser mediadora y cómo esta área de la comunicación hábil y consciente se volvió tan central para ti y tu forma de enseñar?
DMH: En mi introducción a "Todo es viable" , me tomo unos minutos para hablar de mis antecedentes. Soy una de esas personas que proviene de una familia muy dinámica, robusta, emocionante y algo alocada. Teníamos muchos sentimientos y mucha comunicación, pero también muchas peleas porque todo nos importaba y todo era explícito. Si bien experimenté mucho amor, mucha fuerza vital y mucha vida en general durante mi infancia, también experimenté muchos trastornos. Creo que cuando me fui de casa, tenía muy claro que quería aferrarme a la intimidad, al amor y al compromiso, pero realmente quería aprender a hacerlo de una manera que no fuera alienante. Ciertamente no quería el mismo nivel de... no quería expresar angustia al mismo nivel que el hogar en el que crecí. Fue algo muy importante para mí.
Lo que pasó mientras tanto es que perdí a unos siete amigos en un año, cuando tenía unos 18 años. Así que, en cierto modo, pasé de mi preocupación relativa por las relaciones a mi preocupación absoluta por la vida y la muerte, lo que me llevó a la meditación. Lo que le digo a la gente es que la meditación y la mediación tienen la misma raíz. Ambas tratan de unir lo que es dos en uno. En el cojín, unimos cuerpo, palabra y mente con nuestro entorno, y en la mediación o en la resolución de conflictos, unimos a las partes en disputa, o a nosotros mismos, con otras partes. Siempre es ese proceso de tomar lo que está perturbado, divisivo y separado, y traerle plenitud. Creo que era como muchos de nosotros: simplemente me interesaba descubrir cómo curar eso que me había causado sufrimiento de joven.
TS: Quiero hablar un poco más sobre lo que sucede durante una sesión de mediación. He pasado por dos sesiones de mediación en mi vida y ambas fueron muy efectivas y conmovedoras, especialmente la primera, donde al principio estaba decidida a no llegar a un acuerdo (o eso creía). Y he aquí que, unas horas después...
Me encantaría entender más la "salsa secreta", por así decirlo, de un mediador y luego, cómo las personas pueden aplicar esa salsa secreta en su propia vida incluso sin acudir a un mediador.
DMH: Sí. Genial. Genial. Me contrataron como director de resolución de disputas alrededor de 1994, y fui contratado por el estado de Utah, por el poder judicial. Justo en ese momento, los programas de mediación estaban de moda en el sistema judicial y empezábamos a utilizar el proceso de mediación. En realidad, al principio, empezó como una forma de desviar la carga de trabajo de los tribunales, ya que estos empezaban a verse sobrecargados de trabajo y, en la medida en que podían desviar casos específicos y proporcionar una [parte] neutral, las partes llegaban a los acuerdos por sí mismas, aliviando así la presión sobre los jueces y los secretarios judiciales. Era realmente una forma de reducir la carga de trabajo.
Básicamente, un mediador implica a un tercero neutral. Su función, en cierto modo, es abordar la polaridad del conflicto. En cierto modo, se podría pensar que proporciona una posibilidad unificadora. Toda polaridad está conectada. Si piensas en un palo —y creo que Alan Watts habló de esto en su libro "El camino de la liberación "—, dice que si tomas un palo, tienes dos extremos que son claramente diferentes entre sí. Y, sin embargo, son absolutamente continuos. De hecho, se crean mutuamente. Sin un palo, no hay otro. Lo mismo ocurre en un conflicto. Quienesquiera que fueran las otras personas que estuvieron en tu sesión de mediación, en realidad estabas involucrado, unificado, en cierto modo por el conflicto.
El trabajo de un mediador no es tan difícil como parece, ya que existe una gran cantidad de puntos en común entre las personas al llegar a una sesión de mediación. Normalmente, solo uno o dos problemas generan división. Si se puede ayudar a las personas a relajarse, a experimentar que su perspectiva es legítima y que la sesión no las amenazará, entonces, como mencioné antes, podrán relajarse al ser escuchados y empatizados. Un buen mediador sabe identificar los problemas, identificar el potencial creativo y ayudar a las partes a avanzar hacia ese objetivo.
El mediador es como un acupunturista. Cuando un acupunturista te trata, ya eres un sistema completo y unificado, pero el acupunturista calma ciertos circuitos que están demasiado excitados y excita los circuitos que están demasiado complacientes. Eso es precisamente lo que hace un mediador. Un mediador escucha cuando las cosas necesitan calmarse. Un mediador desafía para generar entusiasmo o cambio en el sistema. Y luego es una especie de conjunto de habilidades que realmente ya funciona precisamente porque hay tanta unidad y puntos en común disponibles. Son solo unos pocos ajustes y, voilá, al final llegamos a un acuerdo.
La mayoría de las personas en mediación tienen relaciones a largo plazo o negocios que llevan juntos. Han firmado un contrato. Por lo tanto, tienen mucho a su favor, pero algo ha salido mal y es responsabilidad del mediador ayudar a encontrar la unidad al otro lado de esa división.
TS: Al escucharte, Diane, parece un poco mágico el proceso de mediación. Pero, mientras hablabas, pensaba en algo como una dolorosa mediación de divorcio, donde quizás hay una cantidad significativa de dinero en juego y las personas están en posiciones opuestas, y no salen de la mediación con una resolución positiva donde reconocen la conexión y la plenitud, pero siguen polarizadas incluso al final de la mediación. ¿Qué sucede en esas situaciones cuando la mediación no funciona?
DMH: Me alegra que lo hayas mencionado, Tami, porque muchas veces —una de las frases que se ha popularizado desde los años 80, cuando Roger Fisher y Bill Ury escribieron el libro "Cómo llegar al sí ", es que hablamos de un "ganar-ganar". Ciertamente, cuando una mediación sale bien, las partes encuentran sus puntos en común y son capaces de aportar valor, creando nuevas opciones creativas y aportando ideas que ni siquiera tenían antes de entrar en la sesión, pueden terminar sintiéndose como si hubieran ganado.
Pero a veces la gente sale de la mediación con la sensación de que todos salieron perdiendo. Creo que, en general, cuando alguien se divorcia, rompe un negocio o deshace algo en lo que invirtió, suele quedar una sensación de pérdida. Creo que a veces, independientemente de lo bien que salga el acuerdo, esa experiencia de ver tus sueños frustrados o de sentirte traicionado por el otro, o de que, de alguna manera, la forma en que imaginaste tu vida para los próximos 20 años no es la que va a ser. Y, por lo tanto, hay una textura emocional muy profunda.
Lo que diré es que el trabajo que he hecho en psicología del desarrollo desde que conocí a Ken Wilber y trabajé para Ken, lo que diré es que muchas veces, las personas que pueden manejar la complejidad, que pueden adoptar más perspectivas, que tienen un sentido de su identidad más allá del tipo de momento local inmediato, incluso cuando llegan a un acuerdo menos que satisfactorio, todavía pueden sentir a veces la libertad que surge del acuerdo y la posibilidad.
A menudo me sorprende que a veces la gente comparta algo valioso en una sesión de mediación y aun así se sienta bien. Veo personas de todo tipo: desde quienes la experiencia es simplemente negativa, tanto emocional como sustancialmente, hasta quienes piensan que fue una experiencia realmente genial, aunque no hayan salido tan bien como se podría pensar. Veo una gran variedad de reacciones en las personas ante los acuerdos que alcanzan.
TS: Me gustaría hablar más sobre esta idea de adoptar la perspectiva de los demás y lo que has aprendido en tu trabajo como mediador —y, diría, como profesor de meditación zen y alumno de Ken Wilber, como mencionaste—, de la Teoría Integral. ¿Qué ayuda a las personas a adoptar la perspectiva de los demás y cómo podemos lograr que todos empiecen a hacerlo cuanto antes?
DMH: Sí, precisamente. Esa es una de las grandes preguntas en el trabajo de desarrollo, porque uno de los indicadores del desarrollo humano es la capacidad de adoptar otras perspectivas y también de privilegiarlas. Una de las maneras en que lo vemos es que no se trata tanto de construir complejidad, de la misma manera que la vida la construye. Así, pasamos de los quarks a los átomos, a las moléculas, a las células y a los organismos. Nuestra capacidad de adoptar perspectivas es una forma de construir complejidad.
Si lo piensas, si tú y yo estamos hablando de algo y tenemos perspectivas muy diferentes, imaginemos por un momento que trabajo para Sounds True. Tú eres mi jefe. Tú y yo estamos pensando en cómo terminar un proyecto y tenemos ideas muy diferentes. Cuando hay una verdad, el cuerpo se une y se consolida en torno a esa perspectiva. En cuanto surge una segunda verdad o una segunda perspectiva, se crea una tensión en el cuerpo.
Casi se puede considerar una práctica de yoga. Si me tomo un momento para dejar de lado mi perspectiva, escuchar y aceptar la tuya —ni siquiera para estar de acuerdo, sino simplemente para compartirla—, debo ser capaz de tolerar cierta tensión en mi cuerpo y en mi mente, porque ahora tengo verdades que chocan. Una de las cosas sencillas que recomendaría es que, cuando conversen en el trabajo o en casa con sus compañeros de trabajo y surja un desacuerdo, separe la escucha de la perspectiva opuesta del acuerdo.
Creo que ese es un primer paso muy importante porque a menudo confundimos ambos. Al hacerlo, se vuelve mucho más difícil escuchar un segundo punto de vista. Así que, analicemos ambos.
Luego, de forma muy deliberada, como práctica, experimenta el impacto en tu cuerpo cuando permites que otro punto de vista entre en tu sistema: ¿qué tipo de tensión ves surgir? ¿Observas dónde te contraes? ¿Cuándo te vuelves más reactivo y te encuentras rechazándolo? Observa si puedes relajar el cuerpo, dejarte llevar por la exhalación y permitir que exista el espacio abierto de otra perspectiva, de nuevo, más allá de tu aceptación. Recuerda que quienes meditamos hemos descubierto con el tiempo que el espacio abierto de la consciencia es infinito.
Hay un gran espacio para múltiples puntos de vista cuando se descubre la consciencia misma, pero lo que me identifica como Diane tiene preferencias muy claras. Esa identidad propia me impide, literalmente, aceptar otros puntos de vista. Cuando no puedo aceptarlos, ni siquiera puedo empezar a determinar si hay puntos en común o puntos de acuerdo. Esa práctica de separar los puntos de acuerdo y luego simplemente usar la capacidad de escuchar, sentir cómo surge la tensión en el cuerpo y simplemente practicar la escucha directa, esa es la práctica que recomendaría.
TS: Curiosamente, he escuchado a gente decir, tan solo en el último año, que soy capaz de adoptar diferentes perspectivas, salvo en lo que respecta a nuestra situación política actual. Ahí es donde simplemente me pierdo. No puedo. No puedo ver desde el otro lado, por así decirlo. Me pregunto si podrías aplicar lo que dices al discurso político.
DMH: Sí. Creo que es una pregunta muy relevante. Sin duda, lo es para mí, porque también soy de esas personas con ideas firmes sobre la atención médica, el acceso a la educación, las oportunidades para las personas marginadas, la cultura y Medicaid para las personas mayores. Tengo muchos desacuerdos con la administración actual. En particular, no me gusta Trump. Simplemente no me gusta como persona. En mi opinión, parece una caricatura de lo que no me gusta de Estados Unidos: un poco inflado, un poco narcisista e instintivo, que ejerce un poder absoluto en lugar de pensar sistemáticamente y considerar el conjunto. Mi reacción es enormemente negativa.
Dadas esas dos opciones, donde me encuentro demasiado opuesto políticamente, sé que, en mi caso, lo que me gusta hacer es dejar muy claro en qué aspectos, a un nivel muy simple y sustancial, estoy en desacuerdo con sus políticas y su administración, y que hay ciertas posturas políticas que voy a adoptar en relación con el medio ambiente, los derechos de las mujeres o lo que sea. Voy a actuar en consecuencia.
También voy a ir un paso más allá, quizás incluso un par de pasos. Uno es intentar ver la validez de algunos de esos puntos de vista: no que deban prevalecer, sino qué es lo que la gente siente que necesita para construir un muro, y ¿tiene alguna validez querer preservar algo de la cultura? ¿Puedo encontrar una manera de llegar a la verdad de eso? [En la Teoría Integral] hablamos de [cómo] cada perspectiva es verdadera y parcial. ¿Cuál es la verdad parcial en querer construir un muro? ¿Cuál es la verdad parcial en querer, de alguna manera, dar a las empresas más libertad para operar sin tener que cumplir con muchísimas regulaciones?
Solo intento encontrar la más mínima verdad que me permita ver la otra cara, porque sé que cuando trabajo activamente con personas con diversos desacuerdos, sobre todo en política, la colaboración es el camino. Simplemente es así. Tenemos que trabajar con eso.
Entonces, supongo que lo último que haría sería intentar pensar: "Bien, ¿qué en esta situación me impulsa a ser más creativo?". En otras palabras, ¿qué puedo ver que me ayude a expandirme para que tal vez pueda ser fundamentalmente progresista políticamente? Puedo actuar en consecuencia. También puedo intentar ver la verdad en los votantes de Trump y en lo que hacían. Entonces, ¿cómo podría responder creativamente? ¿De qué maneras puedo hacerlo?
Les daré un ejemplo rápido. Después de las elecciones, estaba en Boulder con unos amigos, muy orgulloso, pensando que Hillary Clinton había ganado. Tengo hermanos en el ejército que votaron por Trump. Recuerdo que el día anterior pensé que lo que me gustaría de ellos, cuando Clinton estuviera a punto de ganar, era que me llamaran para felicitarme.
A la mañana siguiente, cuando Clinton perdió, me sentí mortificado y me sentí como si me hubieran atacado o como si me estuviera muriendo. Fue algo muy real para mí. Ese recuerdo me recordó lo que quería que hicieran. Les escribí a mis tres hermanos para felicitarlos por ganar las elecciones. Cambió por completo nuestra relación desde entonces. Ese momento de creatividad —y fue como ponerme las pilas— no cambia mi postura política, pero sí mi forma de involucrarme. Creo que eso es muy importante.
TS: Quiero profundizar un poco más en esto porque he escuchado muchas historias —las puedo contar con más de una mano— de personas cuyas relaciones familiares han alcanzado niveles de terrible deterioro tras las elecciones. «Ya no hablo con mi hermano». ¿Qué les diría a quienes desean superar esa barrera de alguna manera, pero no tienen claros los pasos a seguir?
DMH: Una de las cosas que les digo a mis estudiantes que estudian habilidades de comunicación y negociación es que la ventaja de aprender estas habilidades es que te vuelves mucho más libre y hábil. La desventaja es que realmente tienes que usarlas. Muchas veces, esto significa escuchar incluso cuando no sientes que te escuchan bien o cuestionar con más profundidad incluso cuando sientes que nadie te está haciendo preguntas.
Mi experiencia ha sido que, y hasta cierto punto, creo que trabajar con la teoría del desarrollo me ayuda mucho, ya que ha cambiado mis expectativas sobre cómo deberían reaccionar las personas. Muchas veces, entablamos estas conversaciones con cierta condicionalidad. Voy a felicitarte, pero también quiero que me reconozcas. Lo que he descubierto es que, al estar dispuesta a privilegiar la relación, la comunicación y a atribuir cierta veracidad a la perspectiva de mis hermanos, ellos pueden sentir, supongo que sienten, el respeto y la curiosidad de mi parte.
Me doy cuenta de que responden de forma diferente. A veces les decía simplemente: "Si empezamos a tomar un camino en particular, simplemente...". En lugar de decir "te equivocas", les decía: "Realmente lo veo cierto, ¿qué opinas?". Por ejemplo, los presupuestos militares, que para mi familia, por supuesto, son un tema importante. Dirían: "Solo necesitamos un ejército más fuerte". Les decía algo como: "Entiendo que es cierto, y he notado en mi propia vida, por ejemplo, que cuando lucho mucho, tiendo a no obtener buenos resultados. Hay una parte de mí que piensa que podría haber una mejor manera de gastar ese dinero. ¿Qué opinas?". Y simplemente mantener la conversación, seguir en contacto y priorizar la relación sobre el resultado.
Quienquiera que sea el presidente de Estados Unidos en este momento, no vale la pena distanciarse de sus relaciones familiares. Es una oportunidad para trabajar más a fondo, y tenemos que hacerlo en todo el país. Vi ese video, o lo escuché, del congresista de Montana que, supongo, golpeó a un reportero del Guardian ayer. En realidad, no tenemos otra opción. Cuanto más polarizado esté, más problemas tendremos. Así que, mejor que encontremos maneras de crear un punto medio, colaborar, expandirnos, ser más grandes y permanecer en el discurso político y en la actividad.
Es un largo camino. La evolución es... ¿qué dicen? Dicen que es hermosa, pero no es bonita. Tenemos que entender que estamos en un proceso evolutivo que requiere que nos mantengamos comprometidos y apliquemos todas las habilidades que hemos aprendido durante todos estos años; aunque no obtengamos el resultado que siempre deseamos, no recibimos la respuesta que deseamos. Seguimos sabiendo y hemos adquirido estos dones espirituales y emocionales por una razón. Tenemos que usarlos. Al menos, esa es mi convicción. ¿Qué opinas, Tami?
TS: ¿Qué opino al respecto? Creo que tienes toda la razón. Creo que estás dando en el blanco. Tenemos que ponerlo en práctica, y me encanta lo que dices sobre privilegiar la relación. Eso es privilegiar nuestra conexión profunda con la gente. Eso tiene que ser lo primero.
DMH: Absolutamente. Sí. Hemos recibido estas enseñanzas y estas prácticas, y algunos de nosotros hemos tenido años y años para... y ahora es el momento de usarlas y aplicarlas.
TS: Como dice Robert Thurman, practicar es una cosa. Empecemos a actuar.
DMH: Exactamente.
TS: Sí. Bien, Diane. Quería leer una cita de tu libro, "El Zen de Tú y de Mí ", al principio, que me llamó mucho la atención. Aquí está la cita: "Nuestra intimidad y confianza tienen un límite intrínseco porque nos resistimos a reconocer la verdadera profundidad de nuestras diferencias".
Al leer eso, pensé en todo tipo de relaciones, incluso las más íntimas con amigos y con nuestra pareja: puede ser aterrador para las personas reconocer la verdadera profundidad de nuestras diferencias. Quería hablar un poco sobre eso. ¿Por qué es tan aterrador? ¿Por qué nos sentimos tan amenazados solo porque alguien en nuestro círculo es diferente?
DMH: Hay diferentes niveles con los que podemos relacionarnos o analizar esa cuestión, Tami. Uno es desde un punto de vista espiritual —en la tradición zen, por ejemplo; en la tradición budista—, la separación y la experiencia de división son la experiencia del sufrimiento. Así que, cuando nos sentimos separados, desconectados, cuando esa desconexión conduce al conflicto, cuando ese conflicto conduce a la alienación, cuando las alienaciones conducen a injusticias o cuando todo eso se suma a la opresión, eso es exactamente lo que es el sufrimiento. Es una diferencia exagerada.
Solo para destacar que nuestro estado natural es de unión, coherencia, compañerismo, y que el cuerpo humano se relaja de verdad en circunstancias en las que nos sentimos unidos. Cuando miras profundamente a tu pareja a los ojos y todos están relajados, o cuando sostienes a un bebé y haces contacto con él, la oxitocina fluye y se siente realmente bien. En cuanto experimentamos la diferencia, la adrenalina (el cortisol) empieza a fluir, porque donde hay diferencia, también hay amenaza.
La otra cosa: podemos ver la diferencia desde una perspectiva etnocéntrica —y puede que ya haya hablado de esto antes— pero, básicamente, en el curso de nuestra evolución, nuestra supervivencia dependió de nuestra unión en pequeños grupos de entre 15 y 60 homínidos, y de que éramos más propensos a ser heridos o asesinados por un humano extraterrestre que, probablemente, por otro depredador. Las diferencias culturales se asocian profundamente con la amenaza en nuestro sistema nervioso. Cuando nos encontramos bajo presión, nos reunimos con personas como nosotros. Nos adentramos profundamente en esa unión y rechazamos a cualquiera que sea diferente.
Incluso las diferencias en nuestra familia pueden resultar amenazantes: las diferencias con los vecinos de enfrente, que tienen un color de piel distinto al nuestro, su comida huele distinto y su música suena distinta. Esto se vuelve aún más amenazante porque precisamente aquello que me resulta familiar, que me asegura la supervivencia y me ayuda a sentirme en casa, se ve amenazado por esa diferencia. En parte, por eso escribí el libro: creo que, en cierto modo, hoy en día prestamos mucha atención a comprender las diferencias y a cultivar la diversidad, pero creo que no reconocemos con la suficiente profundidad el sufrimiento innato en nuestras diferencias ni lo amenazantes que pueden ser, sobre todo a nivel cultural, para nosotros.
La noción misma de poder tolerar nuevas perspectivas o encontrarnos con personas diferentes a nosotros es el mecanismo por el cual el universo evoluciona. Así, no crecemos si no nos encontramos con diferencias, pero estas, en esencia, no nos resultan tan agradables. Al principio son emocionantes, pero luego las normalizamos e integramos rápidamente. Cuanto más toleramos observar las diferencias, reconocerlas y dejarlas estar ahí, más nos expandimos para incluir esa alteración en la homeostasis de nuestro cuerpo-mente. Una mayor consciencia permite una mayor disrupción; así es como lo veo.
No he visto a nadie más con tanta razón al respecto. Sé que algunos neurocientíficos hablan de cómo el cerebro evoluciona de esa manera: creando nuevos y diferentes patrones de sinapsis y redes, y que, a medida que se integran, así es como evoluciona el cerebro. Lo he oído. He oído a Ken hablar de ello con el universo, pero creo que es fundamental que lo comprendamos en profundidad.
Así que puedo tener mayor intimidad contigo si cultivamos la similitud, pero también creamos un espacio para las diferencias reales entre nuestras experiencias. No se trata simplemente de aceptar estar en desacuerdo. Se trata de permitir que esa separación guíe y forme parte de nuestra relación.
TS: Pienso en ejemplos. Por ejemplo, si se reconocen las verdaderas diferencias de un niño en una familia, la madre y el padre podrían sentirse muy amenazados. "Dios mío, nuestro hijo no encaja en esta norma familiar". Eso también limita la auténtica profundidad que se puede encontrar, porque tenemos que ocultar nuestras diferencias con los demás. Creo que hay muchos ejemplos en los que terminamos siendo superficiales con la gente porque no es seguro reconocer: "Bueno, simplemente somos muy diferentes y no pasa nada".
DMH: Sí, así es. El otro día me pidieron que enseñara un poco sobre consciencia y atención plena en una clase de duelo en el departamento de trabajo social de la Universidad de Utah. Pedí al grupo que hiciera un pequeño ejercicio. Les pedí que compartieran una forma en que habían experimentado el duelo que les había generado similitudes o una mayor universalidad. Quizás todos habían perdido a alguien, o tal vez habían pasado por algún tipo de divorcio, o quién sabe, pero que había una similitud en ello.
Luego, les pedí que compartieran una experiencia de duelo que sintieran completamente privada y que ni siquiera pudieran compartir con otra persona porque su textura o sus contornos eran tan particulares a su experiencia que ni siquiera podían expresarlos. ¿Qué es esa parte de la experiencia del duelo: la similitud, nuestra humanidad y nuestra experiencia compartida, y también ese aislamiento que nos aísla porque nadie puede sentirla realmente?
Una persona de mi grupo comentó que tuvo una hija adoptada y que la forma en que ella luchó representa un tipo particular de duelo, y que siente que fue parte de esa lucha al criarla. Dijo que está tan arraigado en su relación con ella que no cree que nadie más pueda siquiera identificarse con lo que siente. Es tan particular. Ese tipo de diferencias me interesa mucho, y me gusta poder explorarlas.
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