 -->
<!-- Story Meta Container -->
<div class=)
संवादात आपण जितके जास्त स्वतःला जबाबदार धरू तितकेच आपण काय चालले आहे याबद्दल बोलण्यास मोकळे होतो कारण आपण जबाबदारी घेऊ शकतो. आणि माझा मुलगा म्हणून, ज्याला तू आधी भेटला आहेस, ज्याला डाउन सिंड्रोम आहे, तो नेहमी मला म्हणतो, "डायन, आपण दोषारोप करू नये." हे त्याचे एक आहे - मी म्हणेन, "विली, तू हे का केलेस?" तो म्हणेल, "चला दोषारोप करू नये."
म्हणून, जर मी माझ्या संवादांबद्दल अधिक स्वतःला जबाबदार धरले तर मी आपोआप अधिक मोकळे होतो कारण मी समोरच्या व्यक्तीला दोषमुक्त केले आहे आणि मी त्या व्यक्तीवर जास्त जबाबदारी घेण्यास तयार आहे.
मग, दुसरी गोष्ट जी मी अनेकदा करतो - जेव्हा मी फॅसिलिटेशन ट्रेनिंग घेत असतो आणि लोकांसोबत काम करतो - ती म्हणजे माझा एक खरोखरच मजबूत ग्राउंड नियम आहे. मी करत असलेल्या ट्रेनिंगमध्ये हा नंबर वन ग्राउंड नियम आहे आणि तो म्हणजे - आणि मी खरोखरच लॉयड फिकेट्सना श्रेय देऊ शकतो, जो माझा मित्र [आणि] सल्लागार आहे - परंतु नंबर वन ग्राउंड नियम म्हणजे एकमेकांसाठी असणे.
मला असे आढळून आले आहे की जर आपण नाराज असताना किंवा आपल्याला बोलण्यासाठी कठीण समस्या असतानाही इतरांबद्दल असलेल्या आपल्या सद्भावनेच्या संपर्कात राहू शकलो - जर मी सद्भावनेच्या संपर्कात राहू शकलो, तर अपरिहार्यपणे मी संवाद साधण्याचा एक मार्ग शोधणार आहे जो आदरणीय, सन्माननीय आणि आपल्या दोघांनाही समाविष्ट करेल.
असे होते की जर मी लढा-किंवा-उडान रिफ्लेक्स अनुभवत असेल - आणि विशेषतः जर तुम्ही माझ्यासारखे थोडेसे लढाऊ असाल किंवा तुमची शैली अधिक स्पर्धात्मक असेल - तर शरीरातील संवेदना जाणवू लागतात - आक्रमकता स्वतःच तुम्हाला कोणीतरी आवडते असे वाटत नाही. शरीरात आक्रमकता जाणवताच, तुम्ही प्रत्यक्षात त्या व्यक्तीसाठी आहात हे लक्षात ठेवणे खूप कठीण आहे. हे जवळजवळ असे आहे की आपल्याला आक्रमकता धोक्याच्या रूपात अनुभवण्याचे आणि तरीही स्वतःला आठवण करून देण्याचे हे जटिल काम करावे लागते की आपण दुसऱ्यासाठी आहोत. जेव्हा आपण असे करतो, तेव्हा आपण प्रत्यक्षात नवीन मज्जातंतू मार्ग तयार करतो जिथे मेंदूचा जुना भाग आणि मेंदूचा नवीन भाग प्रत्यक्षात एकमेकांशी संबंधात असतात. मी आक्रमक, रागावलेला, रागावलेला किंवा काहीही वाटू शकतो, आणि तरीही मला जाणीव असते की मी तुमच्या बाजूने आहे. यामुळे मी संवाद साधण्याची पद्धत बदलणार आहे. त्या फक्त काही गोष्टी आहेत ज्याबद्दल मी विचार करत आहे.
टीएस: आता, डायन, चला तुमच्याबद्दल थोडा वेळ बोलूया. तुम्ही मध्यस्थ कसे झालात आणि कुशल आणि जाणीवपूर्वक संवाद साधण्याचे हे संपूर्ण क्षेत्र तुम्ही कोण आहात आणि तुम्ही कसे शिकवता यामध्ये इतके केंद्रस्थानी कसे बनले?
डीएमएच: "एव्हरीथिंग इज वर्केबल" या माझ्या प्रस्तावनेत, मी माझ्या पार्श्वभूमीबद्दल बोलण्यासाठी काही मिनिटे घेतो. मी अशा लोकांपैकी एक आहे जे खूप गतिमान, मजबूत, रोमांचक आणि काहीसे वेडे कुटुंबातून येतात. आमच्यात भरपूर भावना आणि संवाद होता, परंतु आमच्यात भरपूर भांडणे देखील होती कारण प्रत्येक गोष्ट आमच्यासाठी महत्त्वाची होती आणि प्रत्येक गोष्ट स्पष्ट होती. माझ्या वाढत्या काळात मी खूप प्रेम, भरपूर जीवनशक्ती आणि सामान्यतः भरपूर जीवन अनुभवले, परंतु मला खूप व्यत्यय देखील आला. मला वाटते की जेव्हा मी घर सोडले तेव्हा मला एक स्पष्ट कल्पना होती की मला जवळीक, प्रेम आणि प्रतिबद्धता टिकवून ठेवायची आहे, परंतु मला खरोखर ते अशा प्रकारे कसे करायचे ते शिकायचे होते जे वेगळेपणाचे नव्हते. मला निश्चितच त्याच पातळीवर नको होते - मी ज्या घरात वाढलो त्याच पातळीवर मला दुःख व्यक्त करायचे नव्हते. माझ्यासाठी ते एक प्रमुख गोष्ट होती.
दरम्यान, मी १८ वर्षांचा असताना एका वर्षात माझे सात मित्र गेले. म्हणून, मी नातेसंबंधांबद्दलच्या माझ्या सापेक्ष चिंतेपासून जीवन आणि मृत्यूबद्दलच्या माझ्या संपूर्ण चिंतेकडे वळलो, ज्यामुळे मी ध्यानाकडे गेलो. मी लोकांना सांगतो की ध्यान आणि ध्यान यांचे मूळ एकच आहे. ते दोन्ही जे दोन आहे ते एकात आणण्याबद्दल आहेत. उशीवर, आपण शरीर, वाणी आणि मन आपल्या वातावरणाशी एकात आणत आहोत आणि मध्यस्थीमध्ये किंवा संघर्ष निराकरणात, आपण वादग्रस्त पक्षांना किंवा स्वतःला इतर पक्षांशी एकात आणत आहोत. जे विस्कळीत आहे आणि विभाजित आहे आणि वेगळे आहे आणि त्यात संपूर्णता आणण्याची ही नेहमीच प्रक्रिया असते. मला वाटते की ते आपल्यापैकी बर्याच जणांसारखेच होते - मला फक्त त्या गोष्टीला कसे बरे करायचे हे शोधण्यात रस होता ज्याने मला तरुणपणी त्रास दिला होता.
टीएस: मध्यस्थी सत्रादरम्यान काय होते याबद्दल मला थोडे अधिक बोलायचे आहे. मी माझ्या आयुष्यात दोन मध्यस्थी सत्रांमधून गेलो आहे आणि ते दोन्ही खूप प्रभावी आणि शक्तिशाली होते - विशेषतः पहिल्या सत्रात, जिथे मी सुरुवातीलाच सभेच्या ठिकाणी (किंवा मला असे वाटले होते) न येण्याचा निर्धार केला होता. आणि बघा, काही तासांनंतर...
जर तुम्हाला हवे असेल तर मध्यस्थाबद्दल "गुप्त सॉस" म्हणजे काय हे मला अधिक समजून घ्यायला आवडेल आणि मग, लोक मध्यस्थाकडे न जाताही स्वतःच्या आयुष्यात तो गुप्त सॉस कसा लागू करू शकतात हे समजून घ्यायला आवडेल.
डीएमएच: हो. छान. छान. मला १९९४ च्या सुमारास वाद निवारण संचालक म्हणून नियुक्त करण्यात आले होते आणि मला युटा राज्याने - न्यायिक शाखेने नियुक्त केले होते. त्याच वेळी, मध्यस्थी कार्यक्रम न्यायालयीन व्यवस्थेत एक प्रकारचा लोकप्रिय होता आणि आम्ही मध्यस्थी प्रक्रिया वापरण्यास सुरुवात केली होती. खरंच, सुरुवातीला, न्यायालयांमधून खटल्यांचा भार हलवण्याचा एक मार्ग म्हणून सुरुवात झाली कारण न्यायालये खूप जास्त कामाने भरलेली होती आणि इतक्या प्रमाणात की ते विशिष्ट प्रकरणे काढून टाकू शकत होते आणि एक तटस्थ [पक्ष] देऊ शकत होते, आणि पक्ष स्वतः करारांवर काम करतील आणि प्रत्यक्षात खंडपीठ आणि न्यायालयीन क्लर्कवरील सर्व दबाव कमी करतील. खटल्यांवर परिणाम करण्याचा हा खरोखर एक मार्ग होता.
मुळात, मध्यस्थ एका तटस्थ तृतीय पक्षाचा समावेश करतो. त्या तटस्थ तृतीय पक्षाचे काम एका विशिष्ट प्रकारे संघर्ष असलेल्या ध्रुवीयतेला घेणे असते. एका विशिष्ट प्रकारे, तुम्ही ते एकीकरणाची शक्यता प्रदान करणारे म्हणून विचार करू शकता. प्रत्येक ध्रुवीयता जोडलेली असते. जर तुम्ही काठीबद्दल विचार केला तर, बरोबर - आणि मला वाटते की अॅलन वॉट्सने त्यांच्या 'द वे ऑफ लिबरेशन ' या पुस्तकात याबद्दल बोलले आहे - ते म्हणतात की जर तुम्ही काठी घेतली तर काठीची दोन टोके एकमेकांपासून स्पष्टपणे वेगळी असतात. आणि तरीही, ती पूर्णपणे सतत असतात. ते प्रत्यक्षात एकमेकांना निर्माण करतात. एका काठीशिवाय, दुसरी नसते. संघर्षातही हेच खरे आहे. तुमच्या मध्यस्थी सत्रात असलेले इतर लोक कोणीही असोत, तुम्ही प्रत्यक्षात सहभागी होता - तुम्ही एकजूट होता - एका विशिष्ट प्रकारे संघर्षामुळे.
मध्यस्थीचे काम जितके दिसते तितके कठीण नसते कारण जेव्हा लोक मध्यस्थी सत्रात येतात तेव्हा त्यांच्यात आधीच प्रचंड साम्य असते. सहसा, फक्त एक किंवा दोन मुद्देच विभाजन निर्माण करत असतात. जर तुम्ही लोकांना आराम करण्यास मदत करू शकत असाल, जर तुम्ही लोकांना त्यांचा दृष्टिकोन योग्य आहे आणि सत्र त्यांच्यासाठी धोकादायक नाही असा अनुभव घेण्यास मदत करू शकत असाल, तर मी आधी म्हटल्याप्रमाणे, ते ऐकले जाण्याच्या आणि सहानुभूती दाखवण्याच्या संबंधात एकप्रकारे आराम करू शकतात. मग एका चांगल्या मध्यस्थाला माहित असते की समस्या कशा आहेत ते वेगळे कसे करायचे, त्यांच्यात कोणत्या प्रकारची सर्जनशील क्षमता आहे ते कसे शोधायचे आणि नंतर पक्षांना त्या दिशेने जाण्यास मदत कशी करायची.
मध्यस्थ हा अगदी अॅक्युपंक्चरिस्टसारखा असतो. [जेव्हा] अॅक्युपंक्चरिस्ट तुमच्यावर उपचार करत असतो, तेव्हा तुम्ही आधीच एक संपूर्ण, एकत्रित प्रणाली असता पण अॅक्युपंक्चरिस्ट काही विशिष्ट सर्किटरीला शांत करत असतो जी खूप उत्साहित असते आणि ती सर्किटरी खूप आत्मसंतुष्ट असते. मध्यस्थ हेच करतो. जेव्हा गोष्टी शांत करण्याची आवश्यकता असते तेव्हा मध्यस्थ ऐकतो. मध्यस्थ उत्साह निर्माण करण्याचे किंवा सिस्टममध्ये बदल करण्याचे आव्हान देतो. आणि मग तो एक प्रकारचा कौशल्य संच असतो जो खरोखर आधीच अचूकपणे कार्य करत असतो कारण आधीच खूप ऐक्य आणि समानता उपलब्ध आहे. फक्त काही बदल आणि वळणे आहेत आणि, व्होइला, शेवटी आपण एक करार करतो.
मध्यस्थीमध्ये असलेल्या बहुतेक लोकांचे दीर्घकालीन संबंध असतात किंवा ते एकत्र करत असलेले व्यवसाय असतात. त्यांनी एक करार केला आहे. म्हणून, त्यांच्याकडे खूप काही आहे पण काहीतरी बिघडले आहे आणि त्या विभाजनाच्या दुसऱ्या बाजूला एकता शोधण्यात मदत करणे खरोखर मध्यस्थांवर अवलंबून आहे.
टीएस: डायन, तुझे ऐकून तू थोडी जादुई वाटतेस - मध्यस्थी प्रक्रिया. पण, तू बोलत असताना, मी एका वेदनादायक घटस्फोटाच्या मध्यस्थीबद्दल विचार करत होतो जिथे कदाचित खूप पैसे पणाला लागले असतील आणि लोक खरोखरच विरुद्ध बाजूंनी असतील आणि ते मध्यस्थीतून एक सुंदर निराकरण घेऊन बाहेर पडत नाहीत जिथे ते संबंध आणि संपूर्णता ओळखतात, परंतु मध्यस्थीच्या शेवटीही ते ध्रुवीकरण केलेले असतात. अशा परिस्थितीत काय घडत आहे जेव्हा मध्यस्थी काम करत नाही?
डीएमएच: मला आनंद आहे की तू ते उपस्थित केलेस, तामी, कारण बऱ्याच वेळा - रॉजर फिशर आणि बिल उरी यांनी 'गेटिंग टू येस ' हे पुस्तक लिहिले तेव्हापासून ८० च्या दशकापासून लोकप्रिय झालेल्या वाक्यांशांपैकी एक म्हणजे आपण "विन-विन" बद्दल बोलतो. निश्चितच, जेव्हा मध्यस्थी चांगली होते आणि जेव्हा पक्षांना त्यांच्यातील समानता आढळतात आणि जेव्हा ते टेबलावर मूल्य आणू शकतात, नवीन सर्जनशील पर्याय तयार करतात आणि सत्रात प्रवेश करण्यापूर्वी त्यांच्याकडे नसलेल्या कल्पना घेऊन येतात - तेव्हा त्यांना कदाचित ते विन-विन असल्यासारखे वाटेल.
पण, कधीकधी लोक मध्यस्थीतून बाहेर पडतात असे वाटते की ते नुकसान-तोटा आहे. मला वाटते की, सर्वसाधारणपणे, जेव्हा जेव्हा कोणी घटस्फोट घेतो किंवा व्यवसाय तोडतो किंवा त्यांनी गुंतवलेली एखादी गोष्ट रद्द करतो तेव्हा बहुतेकदा फक्त तोटा होतो. मला कधीकधी वाटते की तोडगा कितीही चांगला झाला तरी, तुमची स्वप्ने चुरा झाल्याचा किंवा दुसऱ्याने विश्वासघात केल्याचा अनुभव, किंवा पुढील २० वर्षांसाठी तुम्ही तुमचे जीवन कसे कल्पना केले होते ते तसे राहणार नाही. आणि म्हणूनच, खरोखरच एक खोल भावनिक पोत आहे.
मी असे म्हणेन की केन विल्बरला भेटल्यापासून आणि केनसाठी काम केल्यापासून मी विकासात्मक मानसशास्त्रात जे काम केले आहे - मी असे म्हणेन की बरेचदा, जे लोक गुंतागुंतीचे व्यवस्थापन करण्यास सक्षम असतात, जे अधिक दृष्टिकोन घेऊ शकतात, ज्यांना स्थानिक तात्काळ क्षणाच्या पलीकडे त्यांच्या ओळखीची जाणीव असते - ते समाधानकारक नसतानाही कमी समाधानकारक कराराने बाहेर पडतात, तरीही त्यांना कधीकधी समझोता आणि शक्यतांमधून मिळणारे स्वातंत्र्य जाणवते.
मला अनेकदा आश्चर्य वाटते की लोक कधीकधी मध्यस्थी सत्रात मूल्य देतात आणि तरीही त्यांना त्याबद्दल चांगले वाटते. तुम्हाला सर्व प्रकारच्या लोकांना दिसते - ज्यांना हा अनुभव भावनिक आणि वस्तुनिष्ठ दोन्ही प्रकारे नकारात्मक अनुभव आहे त्यांच्यापासून ते अशा लोकांपर्यंत ज्यांना वाटते की हा खरोखरच एक उत्तम अनुभव होता, जरी त्यांनी तुम्हाला वाटेल तसे चांगले काम केले नसले तरीही. मला खरोखरच वेगवेगळ्या प्रकारच्या करारांवर लोकांचे प्रतिसाद दिसतात.
टीएस: इतर लोकांचा दृष्टिकोन घेण्याच्या या कल्पनेबद्दल आणि मध्यस्थ म्हणून तुमच्या कामातून तुम्ही काय शिकलात याबद्दल मला अधिक बोलायचे आहे - आणि मी म्हणेन, एक झेन ध्यान शिक्षक आणि तुम्ही सांगितल्याप्रमाणे केन विल्बरच्या एकात्मिक सिद्धांताचा विद्यार्थी म्हणून. लोकांना इतर लोकांचा दृष्टिकोन घेण्यास काय मदत करते आणि आपण सर्वांना ते लवकरात लवकर कसे करायला लावू शकतो?
डीएमएच: हो, अगदी बरोबर. हा विकासात्मक कामातील एक महत्त्वाचा प्रश्न आहे कारण मानवी विकासाच्या चिन्हांपैकी एक म्हणजे इतर दृष्टिकोन घेण्याची आणि विशेषाधिकार दृष्टिकोन घेण्याची क्षमता. आपण त्याबद्दल ज्या पद्धतीने विचार करतो त्यापैकी एक म्हणजे ते इतके जास्त नाही - ते जीवन जटिलतेत निर्माण होते त्याच प्रकारे जटिलता निर्माण करण्यासारखे आहे. म्हणून आपण क्वार्कपासून अणूंपर्यंत, रेणूंपर्यंत, पेशींपर्यंत आणि जीवांमध्ये जातो. दृष्टीकोन घेण्याची आपली क्षमता ही एक प्रकारची जटिलता निर्माण करण्याचा एक प्रकार आहे.
जर तुम्ही विचार केलात, जर तुम्ही आणि मी एखाद्या विषयावर बोलत असू आणि आमचा दृष्टिकोन खरोखरच वेगळा असेल - तर क्षणभर कल्पना करूया, मी साउंड्स ट्रूसाठी काम करत आहे. तुम्ही माझे बॉस आहात. तुम्ही आणि मी एखादा प्रकल्प कसा पूर्ण करायचा याचा विचार करत आहोत आणि आमच्या मनात खरोखरच वेगवेगळे विचार आहेत. जेव्हा एक सत्य असते, तेव्हा शरीर त्या एका दृष्टिकोनाभोवती एकत्र येते आणि त्याभोवती घट्ट होते. दुसरे सत्य किंवा दुसरा दृष्टिकोन प्रवेश करताच, शरीरात एक तणाव निर्माण होतो.
तुम्ही ते जवळजवळ योगिक सराव समजू शकता. जर मी थोडा वेळ माझा दृष्टिकोन बाजूला ठेवण्याचा, तुमचा दृष्टिकोन खरोखर ऐकण्याचा आणि स्वीकारण्याचा निर्णय घेतला - अगदी त्याच्याशी सहमत नसून, फक्त ते शेअर करण्यासाठी की मला माझ्या शरीरात आणि माझ्या मनात एक विशिष्ट प्रकारचा ताण सहन करण्यास सक्षम असले पाहिजे कारण आता, माझ्याकडे एक प्रकारची आडकाठी करणारी सत्ये आहेत. मी लोकांना शिफारस करेन की जेव्हा तुम्ही कामावर संभाषणात असता, घरी संभाषणात असता, तुम्ही ज्या लोकांसोबत काम करत आहात त्यांच्याशी असता आणि तुमचे मतभेद उद्भवतात तेव्हा दुसऱ्या दृष्टिकोनाचे ऐकणे आणि सहमती हे खरोखर वेगळे करणे.
मला वाटते की हे एक अतिशय महत्त्वाचे पहिले पाऊल आहे कारण आपण अनेकदा दोघांना एकत्र करतो. जेव्हा आपण त्यांना एकत्र करतो तेव्हा दुसरा दृष्टिकोन ऐकणे खूप कठीण होते. म्हणून, त्या दोघांना वेगळे करा.
मग, अगदी जाणीवपूर्वक, सराव म्हणून, जेव्हा तुम्ही तुमच्या शरीरावर प्रत्यक्षात दुसऱ्या दृष्टिकोनाला परवानगी देता तेव्हा त्याचा तुमच्या शरीरावर काय परिणाम होतो याचा अनुभव घ्या - जसे की तुम्हाला कोणत्या प्रकारचा ताण निर्माण होतो? तुम्ही कुठे आकुंचन पावता हे तुमच्या लक्षात येते का? तुम्ही कधी सर्वात जास्त प्रतिक्रियाशील बनता आणि स्वतःला ते दूर ढकलता असे आढळता? तुमच्या सहमतीशिवाय तुम्ही शरीराला आराम देऊ शकता का, श्वास सोडू शकता का, दुसऱ्या दृष्टिकोनाची मोकळी जागा अस्तित्वात ठेवू शकता का ते पहा. लक्षात ठेवा की आपल्यापैकी जे ध्यान करणारे आहेत - आम्हाला कालांतराने असे आढळून आले आहे की जागरूकतेची मोकळी जागा खूपच अनंत आहे.
जेव्हा तुम्ही जाणीव स्वतः शोधता तेव्हा अनेक दृष्टिकोनांना खूप वाव असतो पण मी डायन म्हणून ओळखल्या जाणाऱ्या डायनला खूप स्पष्ट प्राधान्ये आहेत. ती स्वतःची ओळख मला इतर दृष्टिकोनांना येऊ देण्यापासून रोखेल. जेव्हा मी त्यांना येऊ देऊ शकत नाही, तेव्हा मी काही समानता आहे की काही सहमतीचे मुद्दे आहेत हे देखील तपासू शकत नाही. सहमती वेगळे करण्याची आणि नंतर फक्त तुमच्या ऐकण्याच्या कौशल्यांचा वापर करण्याची, शरीरात तणाव निर्माण होण्याची आणि फक्त ऐकण्याचा एक अगदी सरळ सराव करण्याची ती पद्धत मी लोकांना शिफारस करेन.
टीएस: मनोरंजक गोष्ट म्हणजे, मी गेल्या वर्षभरात लोकांकडून ऐकले आहे - जोपर्यंत आपल्या सध्याच्या राजकीय परिस्थितीचा प्रश्न येत नाही तोपर्यंत मी वेगवेगळे दृष्टिकोन घेण्यास सक्षम आहे. तिथेच मी ते गमावतो. मी करू शकत नाही. जर तुम्हाला हवे असेल तर मी दुसऱ्या बाजूने पाहू शकत नाही. राजकीय भाषणाच्या बाबतीत तुम्ही जे म्हणत आहात ते तुम्ही अगदी विशिष्टपणे लागू करू शकाल का याबद्दल मला आश्चर्य वाटते.
डीएमएच: हो. मला वाटतं हा प्रश्न खूप महत्त्वाचा आहे. माझ्या मनातही हा प्रश्न महत्त्वाचा आहे कारण मीही अशाच लोकांपैकी एक आहे की आरोग्यसेवा, शिक्षणाची उपलब्धता आणि दुर्लक्षित लोकांसाठी संधी, संस्कृती आणि वृद्धांसाठी मेडिकेड याबद्दल माझे ठाम विचार आहेत. सध्याच्या प्रशासनाशी माझे बरेच मतभेद आहेत. मला विशेषतः ट्रम्प आवडत नाहीत. मला तो एक व्यक्ती म्हणून आवडत नाही. माझ्या संवेदनशीलतेनुसार, तो अमेरिकेबद्दल मला आवडत नसलेल्या गोष्टींचे व्यंगचित्र आहे - एक प्रकारचा फुगवलेला आणि थोडासा स्पष्टपणे आत्मकेंद्रित आणि सहजतेने वागणारा, पद्धतशीरपणे विचार करण्याऐवजी आणि संपूर्ण विचार करण्याऐवजी कच्ची शक्ती वापरतो. मला खूप नकारात्मक प्रतिक्रिया आहे.
त्या दोन पर्यायांना पाहता, जिथे मी स्वतःला राजकीयदृष्ट्या खूपच विरोधक समजतो, मला माहित आहे की, मला जे करायला आवडते ते म्हणजे - अगदी सोप्या मूलभूत पातळीवर - मी त्यांच्या धोरणांशी आणि त्यांच्या प्रशासनाशी असहमत आहे आणि पर्यावरणाच्या संबंधात किंवा महिलांच्या हक्कांच्या संबंधात किंवा जे काही आहे त्या संबंधात मी काही विशिष्ट प्रकारचे राजकीय दृष्टिकोन घेणार आहे याबद्दल स्पष्टपणे जाणून घेणे. मी त्यातून कृती करणार आहे.
मी आणखी एक पाऊल पुढे जाणार आहे - कदाचित दोन पावलेही. एक म्हणजे त्या काही दृष्टिकोनांची वैधता पाहण्याचा प्रयत्न करणे - ते प्रबळ असले पाहिजेत असे नाही, तर लोकांना असे वाटते की त्यांना भिंत बांधण्याची आवश्यकता आहे आणि संस्कृतीचे काही जतन करण्याची इच्छा असण्याची काही वैधता आहे का? मी त्या सत्यापर्यंत पोहोचण्याचा मार्ग शोधू शकतो का? [इंटिग्रल थिअरीमध्ये] आपण प्रत्येक दृष्टिकोन कसा खरा आणि आंशिक आहे याबद्दल बोलतो. भिंत बांधण्याची इच्छा असण्यात आंशिक सत्य काय आहे? व्यवसायांना कितीही नियमांचे पालन न करता त्यांचा व्यवसाय करण्यास अधिक स्वातंत्र्य मिळावे या आंशिक सत्य काय आहे?
फक्त सत्याचा अगदी लहानसा भाग शोधण्याचा प्रयत्न करत आहे ज्यामुळे माझी दुसरी बाजू पाहण्याची क्षमता खुली होऊ शकते कारण मला माहित आहे की जेव्हा मी वेगवेगळ्या मतभेद असलेल्या लोकांसोबत सक्रियपणे काम करतो, विशेषतः राजकीयदृष्ट्या, तेव्हा सहकार्य हाच मार्ग आहे. ते अगदी सोपे आहे. आपल्याला त्यासोबत काम करावे लागेल.
मग, मला वाटतं की मी शेवटची गोष्ट म्हणजे विचार करण्याचा प्रयत्न करेन, "ठीक आहे, या परिस्थितीत मला अधिक सर्जनशील असण्याची काय गरज आहे?" दुसऱ्या शब्दांत, मी याबद्दल जे पाहू शकतो ते मला स्वतःचा विस्तार करण्यास मदत करेल जेणेकरून कदाचित मी राजकीयदृष्ट्या मूलभूतपणे प्रगतीशील होऊ शकेन? मी त्यासाठी कृती करू शकतो. मी ट्रम्प मतदारांमध्ये आणि ते काय करत होते ते सत्य पाहण्याचा प्रयत्न देखील करू शकतो. मग, मी सर्जनशीलपणे कसा प्रतिसाद देऊ शकतो? मी सर्जनशीलपणे प्रतिसाद देण्याचे कोणते मार्ग आहेत?
मी तुम्हाला एक छोटेसे उदाहरण देतो. निवडणुकीनंतर, मी प्रत्यक्षात काही मित्रांसोबत बोल्डरमध्ये होतो आणि खूप हट्टी होतो, मला वाटले की हिलरी क्लिंटन निवडणूक जिंकली आहेत. माझे काही भाऊ सैन्यात आहेत ज्यांनी ट्रम्पला मतदान केले. मला आठवते की आदल्या दिवशी मी विचार केला होता की क्लिंटन जिंकणार असताना मला त्यांच्याकडून काय हवे आहे ते म्हणजे ते मला फोन करून अभिनंदन करतील.
दुसऱ्या दिवशी सकाळी, जेव्हा क्लिंटन खरोखरच हरले, तेव्हा मी खूप निराश झालो आणि मला असे वाटले की माझ्यावर हल्ला झाला आहे किंवा मी मरत आहे. ते माझ्यासाठी खरोखरच खूप मूर्त स्वरूप होते. मी त्यांना जे करायला हवे होते त्याची ती आठवण परत आली. मी माझ्या तिन्ही भावांना मेसेज केला आणि निवडणूक जिंकल्याबद्दल त्यांचे अभिनंदन केले. तेव्हापासून आम्ही ज्या पद्धतीने संबंध ठेवले ते पूर्णपणे बदलले. सर्जनशीलतेचा तो क्षण - आणि तो दुसऱ्या पायावर जोडा ठेवण्यासारखा होता - तो माझा राजकीय पवित्रा बदलत नाही, परंतु तो माझ्या सहभागाची पद्धत बदलतो. मला वाटते की ते खरोखर महत्वाचे आहे.
टीएस: मला याबद्दल थोडे अधिक जाणून घ्यायचे आहे कारण मी प्रत्यक्षात अशा अनेक कथा ऐकल्या आहेत - मी त्या एकाहून अधिक बाजूंनी मोजू शकतो - ज्यांचे कुटुंबातील नातेसंबंध निवडणुकीनंतर भयानकतेच्या नवीन पातळीवर पोहोचले आहेत. "मी आता माझ्या भावाशी बोलत नाही." अशा लोकांना तुम्ही काय म्हणाल जे काही प्रकारे ती दरी ओलांडू इच्छितात परंतु ते करण्यासाठी कोणते चरण आहेत हे त्यांना स्पष्ट नाही?
डीएमएच: संवाद कौशल्ये आणि वाटाघाटी यांचा अभ्यास करणाऱ्या माझ्या विद्यार्थ्यांना मी एक गोष्ट सांगतो ती म्हणजे, ही कौशल्ये शिकण्याचा फायदा म्हणजे तुम्ही अधिक मोकळे आणि अधिक कुशल बनता. ही कौशल्ये वापरण्याचा तोटा म्हणजे तुम्हाला प्रत्यक्षात त्यांचा वापर करावा लागतो. बऱ्याच वेळा याचा अर्थ असा होतो की जेव्हा तुम्हाला असे वाटत नाही की तुमचे ऐकले जात आहे तेव्हाही ऐकणे किंवा थोडे अधिक खोलवर प्रश्न विचारणे, जरी तुम्हाला असे वाटत असेल की कोणीही तुम्हाला खरोखर प्रश्न विचारत नाही.
माझा अनुभव असा आहे की - आणि खरोखर काही प्रमाणात, मला वाटते की विकासात्मक सिद्धांतावर काम केल्याने यामध्ये खूप मदत होते कारण त्यामुळे लोकांनी मला कसा प्रतिसाद द्यावा याबद्दलच्या माझ्या अपेक्षा बदलल्या आहेत. बऱ्याच वेळा, आपण या संभाषणांमध्ये एका विशिष्ट प्रकारच्या अटींसह प्रवेश करतो. मी तुमचे अभिनंदन करणार आहे, परंतु तुम्ही मला ओळखावे अशी माझी इच्छा आहे. मला असे आढळले की मी नातेसंबंधांना विशेषाधिकार देण्यास, संवादाला विशेषाधिकार देण्यास, माझ्या भावांच्या दृष्टिकोनात काही प्रमाणात सत्यता देण्यास तयार आहे, जे त्यांना जाणवू शकते - मला वाटते की त्यांना माझ्याकडून आदर आणि कुतूहल जाणवते.
मला असे आढळून येते की ते वेगळ्या पद्धतीने प्रतिसाद देतात. मी कधीकधी त्यांना असे म्हणेन, "जर आपण एखाद्या विशिष्ट मार्गाने जाऊ लागलो, तर मी फक्त -" "तुम्ही चुकीचे आहात" असे म्हणण्याऐवजी, मी म्हणेन, "मला खरोखरच त्याचे सत्य समजते आणि तुम्हाला याबद्दल काय वाटते?" उदाहरणार्थ, लष्करी बजेट - जे माझ्या कुटुंबासाठी अर्थातच एक मोठी गोष्ट आहे. ते म्हणतील, "आम्हाला फक्त एक मजबूत सैन्य हवे आहे." मी त्या ओळींवर काहीतरी म्हणेन, "मी ते कसे खरे आहे ते पाहू शकतो आणि उदाहरणार्थ, माझ्या स्वतःच्या आयुष्यातून मला असे लक्षात आले आहे की जेव्हा मी खूप लढतो तेव्हा मला इतके चांगले परिणाम मिळत नाहीत. माझ्यात असा एक भाग आहे जो विचार करतो की ते पैसे खर्च करण्याचा एक चांगला मार्ग असू शकतो. त्याबद्दल तुम्हाला काय वाटते?" आणि फक्त संभाषणात राहून संपर्क साधत राहणे आणि निकालापेक्षा तुमचे नाते अधिक प्राधान्य देणे.
सध्या अमेरिकेचे राष्ट्राध्यक्ष कोणीही असो, त्यांनी तुमच्या कौटुंबिक नात्यांपासून दूर राहणे योग्य नाही. ही खरोखर अधिक खोलवर काम करण्याची संधी आहे - आणि आपल्याला ते देशभर करावे लागेल. मी ती क्लिप पाहिली - किंवा मी ती क्लिप ऐकली - मोंटाना काँग्रेसच्या व्यक्तीची, मला वाटते, काल गार्डियनच्या एका पत्रकाराला मारहाण केली. प्रत्यक्षात आपल्याकडे पर्याय नाही. ते जितके जास्त ध्रुवीकरण होईल तितके आपण अडचणीत येऊ. म्हणून, आपण मध्यम मार्ग तयार करण्यासाठी आणि सहयोग करण्यासाठी आणि स्वतःला विस्तारित करण्यासाठी आणि मोठे होण्यासाठी आणि राजकीय चर्चेत राहण्यासाठी आणि त्याच्या क्रियाकलापांमध्ये राहण्यासाठी हे मार्ग शोधू शकतो.
हे खूप लांबचे काम आहे. उत्क्रांती म्हणजे - ते काय म्हणतात? ते म्हणतात की ते सुंदर आहे पण ते सुंदर नाही. आपल्याला हे समजून घ्यावे लागेल की आपण उत्क्रांती प्रक्रियेत आहोत आणि त्यासाठी आपल्याला व्यस्त राहावे लागेल आणि इतक्या वर्षात आपण शिकलेल्या सर्व कौशल्यांचा वापर करावा लागेल - जरी आपल्याला नेहमीच हवे असलेले परिणाम मिळत नसले तरी, आपल्याला हव्या त्या पद्धतीने प्रतिसाद मिळत नाही. आपल्याला अजूनही माहित आहे आणि आपल्याला या आध्यात्मिक आणि भावनिक देणग्या एका कारणासाठी मिळाल्या आहेत. आपल्याला त्यांचा वापर करावा लागेल. तरीही हा माझा विश्वास आहे. याबद्दल तुम्हाला काय वाटते, तामी?
टीएस: मला याबद्दल काय वाटते? मला वाटतं तुम्ही बरोबर आहात. मला वाटतं तुम्ही चुकीच्या पद्धतीने बोलत आहात. आपण बाहेर पडून ते प्रत्यक्षात आणलं पाहिजे आणि नात्याला विशेषाधिकार देण्याबद्दल तुम्ही जे म्हणता ते मला खूप आवडलं. ते म्हणजे लोकांशी असलेल्या आपल्या हृदयाच्या संबंधाला विशेषाधिकार देणे. ते आधी असायला हवं.
डीएमएच: अगदी. हो. आपल्याला या शिकवणी आणि या पद्धती देण्यात आल्या आहेत आणि आपण - आपल्यापैकी काहींनी वर्षानुवर्षे ते केले आहे - आणि आता त्यांचा वापर करण्याची आणि ते लागू करण्याची वेळ आली आहे.
टीएस: रॉबर्ट थर्मन म्हणतात त्याप्रमाणे, सराव करणे ही एक गोष्ट आहे. चला कामगिरी सुरू करूया.
डीएमएच: अगदी बरोबर.
टीएस: हो. ठीक आहे, डायन. मला तुमच्या पुस्तकातील, द झेन ऑफ यू अँड मी - पुस्तकाच्या सुरुवातीलाच - एक कोट वाचायचा होता ज्याने माझे लक्ष वेधून घेतले. येथे कोट आहे: "आपल्या जवळीकतेला आणि विश्वासाला एक अंतर्निहित मर्यादा असते कारण आपण आपल्या फरकांची खरी खोली मान्य करण्यास टाळाटाळ करतो."
ते वाचताना, मी सर्व प्रकारच्या नात्यांबद्दल विचार करत होतो, अगदी मित्रांसोबत आणि आपल्या पती-पत्नीसोबतच्या आपल्या सर्वात जवळच्या नात्यांबद्दलही - आपण कोणत्या मार्गांनी वेगळे आहोत याची खरी खोली लोकांना खरोखर ओळखणे भयानक असू शकते. मला त्याबद्दल काही बोलायचे होते. ते इतके भयानक का आहे? आपल्या वर्तुळातील कोणीतरी वेगळे आहे म्हणून आपल्याला इतके धाक का वाटतो?
डीएमएच: तामी, आपण त्याशी संबंधित असू शकतो किंवा त्या प्रश्नाकडे पाहू शकतो असे वेगवेगळे स्तर आहेत. एक म्हणजे आध्यात्मिक दृष्टिकोनातून - जे उदाहरणार्थ झेन परंपरेत आहे; बौद्ध परंपरेत - वेगळेपणा [आणि] विभाजनाचा अनुभव म्हणजे दुःखाचा अनुभव. म्हणून, जेव्हा आपण वेगळेपणा अनुभवतो, विलग होतो - जेव्हा तो विलगता संघर्षाला कारणीभूत ठरतो, जेव्हा तो संघर्ष अलिप्ततेला कारणीभूत ठरतो, जेव्हा अलगाव अन्यायाला कारणीभूत ठरतो किंवा जेव्हा हे सर्व एका दडपशाहीला जोडते, तेव्हा तेच दुःख असते. हा अतिशयोक्तीपूर्ण फरक आहे.
फक्त हे लक्षात ठेवा की - आपली नैसर्गिक अवस्था ही एकतेची, सुसंगततेची, एकतेची असते आणि मानवी शरीर खरोखरच अशा परिस्थितीत आराम करते ज्यामध्ये आपण एकत्र अनुभवतो. जेव्हा तुम्ही तुमच्या जोडीदाराच्या डोळ्यात खोलवर पाहता आणि सर्वजण आरामशीर असतात, किंवा जेव्हा तुम्ही बाळाला धरून असता आणि तुम्ही बाळाला स्पर्श करता तेव्हा ऑक्सिटोसिन वाहते आणि खरोखर, खरोखर चांगले वाटते. आपल्याला फरक जाणवताच, अॅड्रेनालाईन टपकायला लागते - कॉर्टिसोल - कारण जिथे फरक असतो तिथे धोका देखील असतो.
दुसरी गोष्ट: आपण वांशिकदृष्ट्या भिन्नतेकडे पाहू शकतो - आणि मी याबद्दल थोडेसे आधी बोललो असू शकतो - परंतु मुळात, आपल्या उत्क्रांतीच्या काळात, आपले अस्तित्व आपल्या १५ ते ६० इतर होमिनिड्सच्या लहान गटांमधील आपल्या एकत्रिततेवर अवलंबून होते आणि आपल्याला दुसऱ्या भक्षकापेक्षा एखाद्या परग्रही माणसाकडून जखमी होण्याची किंवा मारले जाण्याची शक्यता जास्त होती. संस्कृतीतील फरक, आपल्या मज्जासंस्थेमध्ये, धोक्याशी खोलवर समतुल्य आहेत. जेव्हा आपण दबावाखाली असतो, तेव्हा आपण आपल्यासारख्यांशी जुळतो. आपण त्या एकत्रिततेत खोलवर जातो आणि जो कोणी वेगळा आहे त्याला आपण दूर ढकलतो.
आपल्या कुटुंबातील फरक देखील धोकादायक वाटू शकतात - रस्त्याच्या पलीकडे असलेल्या शेजाऱ्यांशी असलेले फरक जे आपल्यापेक्षा वेगळ्या रंगाचे आहेत, ज्यांचे जेवण वेगळे आहे आणि ज्यांचे संगीत आपल्यापेक्षा वेगळे आहे. ते अधिक धोकादायक बनते कारण जी गोष्ट मला परिचित आहे आणि माझे अस्तित्व सुनिश्चित करते आणि मला घरी वाटण्यास मदत करते तीच गोष्ट त्या फरकामुळे धोक्यात येते. म्हणूनच मी हे पुस्तक लिहिले आहे - मला वाटते की काही प्रकारे, आपण आजकाल फरक समजून घेण्यावर आणि विविधता जोपासण्यावर खूप लक्ष देतो, परंतु मला वाटते की आपल्या फरकांमध्ये जन्मजात असलेले दुःख आणि विशेषतः सांस्कृतिक पातळीवर आपले फरक आपल्यासाठी किती धोकादायक असू शकतात हे आपण पुरेसे खोलवर ओळखत नाही.
नवीन दृष्टिकोन सहन करण्याची किंवा आपल्यापेक्षा वेगळ्या असलेल्या लोकांशी टक्कर घेण्याची क्षमता ही संपूर्ण कल्पना - हीच अशी यंत्रणा आहे ज्याद्वारे विश्व स्वतः विकसित होते. म्हणून, जर आपल्याला फरक आढळला नाही तर आपण वाढत नाही परंतु फरक मुळात आपल्याला तितके चांगले वाटत नाहीत. सुरुवातीला ते रोमांचक असतात आणि नंतर आपण त्यांना सामान्यीकृत करण्यास आणि एकत्रित करण्यास खूप लवकर तयार होतो. आपण जितके जास्त फरक पाहणे आणि आपल्या फरकांना स्वीकारणे आणि त्यांना तिथे राहू देणे सहन करू शकतो तितकेच आपण आपल्या शरीर-मनाच्या होमिओस्टॅसिसमध्ये त्या व्यत्ययाचा समावेश करण्यासाठी विस्तार करत आहोत. मोठी जाणीव अधिक व्यत्यय आणण्यास अनुमती देते - हा मी त्याबद्दल विचार करत आहे.
मी दुसऱ्या कोणालाही अशा प्रकारे याबद्दल पूर्णपणे बरोबर पाहिले नाही. मला माहित आहे की काही न्यूरोसायंटिस्ट आहेत जे मेंदू कसा विकसित होतो याबद्दल बोलतात - सिनॅप्सेस आणि नेटवर्कचे नवीन आणि वेगवेगळे नमुने तयार करून, आणि ते एकत्रित झाल्यावर, मेंदू प्रत्यक्षात अशा प्रकारे विकसित होतो. मी ते ऐकले आहे. मी केनला विश्वाशी याबद्दल बोलताना ऐकले आहे. परंतु मला वाटते की आपण ते सर्वात खोल आत्मीयतेने समजून घेणे खरोखर महत्वाचे आहे.
म्हणून, जर आपण खरोखरच समानता जोपासली तर मी तुमच्याशी अधिक जवळीक साधू शकतो, परंतु जर आपण आपल्या अनुभवांमध्ये खरोखरच फरक असलेल्या गोष्टींसाठी एक जागा निर्माण केली तर. ते केवळ असहमत होण्यास सहमती दर्शवत नाही. ते प्रत्यक्षात त्या वेगळेपणाला माहिती देण्यास आणि आपल्या नात्याचा भाग बनण्यास अनुमती देते.
टीएस: मी उदाहरणे विचारत आहे - समजा जिथे कुटुंबातील एखाद्या मुलाला, जर त्यांच्यातील खरे फरक मान्य केले गेले, तर आई आणि वडिलांना त्यामुळे खूप धोका वाटू शकतो. "अरे देवा, आमचे मूल या कुटुंबाच्या नियमात बसत नाही." मग खऱ्या प्रामाणिक खोलीलाही ही मर्यादा आहे कारण आपल्याला या इतर लोकांपेक्षा आपण कसे वेगळे आहोत हे लपवावे लागते. मला वाटते की अशी अनेक उदाहरणे आहेत जिथे आपण लोकांसोबत पृष्ठभागावर असतो कारण हे ओळखणे सुरक्षित नसते, "बरं, आपण खरोखर वेगळे आहोत आणि ते ठीक आहे."
डीएमएच: हो, ते बरोबर आहे. मला दुसऱ्या दिवशी युटा विद्यापीठातील सामाजिक कार्य विभागात एका शोक वर्गात जागरूकता आणि जागरूकता याबद्दल थोडेसे शिकवण्यास सांगण्यात आले. मी गटाला एक छोटासा व्यायाम करण्यास सांगितले. मी त्यांना असे काही सांगण्यास सांगितले की त्यांनी दुःख कसे अनुभवले ज्यामुळे त्यांच्यात समानता निर्माण झाली किंवा अधिक सार्वत्रिकता निर्माण झाली. कदाचित तुम्ही सर्वांनी कोणीतरी गमावले असेल, किंवा कदाचित तुम्ही घटस्फोटाचा अनुभव घेतला असेल, किंवा कोणाला माहिती - पण त्यात एक समानता होती.
मग, मी त्यांना दुःखाचा असा अनुभव सांगायला सांगितला जो पूर्णपणे खाजगी वाटला आणि जो ते दुसऱ्या व्यक्तीसोबत शेअर करूही शकत नव्हते कारण त्याचा पोत किंवा त्याचे स्वरूप त्यांच्या अनुभवाशी इतके विशिष्ट होते की ते ते खरोखर व्यक्तही करू शकत नव्हते. दुःखाच्या अनुभवाचा तो भाग काय आहे - समानता आणि ती आपली मानवता आणि आपला सामायिक अनुभव, आणि मग अशा प्रकारे ते वेगळे केले जाते कारण कोणीही ते खरोखर अनुभवू शकत नाही.
माझ्या गटातील एका व्यक्तीने सांगितले की त्याला एक दत्तक मुलगी आहे आणि ती ज्या पद्धतीने संघर्ष करत होती ते एक विशिष्ट प्रकारचे दुःख आहे आणि तिला वाढवण्यात तो संघर्ष निर्माण करण्यात त्याचाही वाटा आहे असे त्याला वाटते. तो म्हणाला की हे त्याच्या तिच्याशी असलेल्या नात्यात इतके रुजलेले आहे की त्याला कल्पनाही नाही की ते कसे वाटते ते इतर कोणीही ओळखू शकेल. ते खूप विशिष्ट आहे. अशा प्रकारचे फरक मला खरोखरच आवडतात आणि मला ते एक्सप्लोर करायला आवडते.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION