コミュニケーションにおいて、自己責任を意識すればするほど、実際に何が起こっているのかについて自由に話し合えるようになるという側面があります。なぜなら、私たちは責任を負うことができるからです。以前お会いしたダウン症の息子は、いつも私にこう言います。「ダイアン、責任のなすりつけ合いはやめようよ」。私が「ウィリー、どうしてこんなことをしたの？」と聞くと、彼は「責任のなすりつけ合いはやめようよ」と言うのです。
だから、コミュニケーションにおいてもっと自己責任を持つようになれば、相手を責める必要がなくなり、自分がより多くの責任を負うようになるので、自然と自由になれるんです。
次に、私がファシリテーション研修や人々と仕事をする際によく使う2つ目のルールは、非常に重要な基本ルールです。それは、私が実施する研修における第一の基本ルールであり、私の友人でありコンサルタントでもあるロイド・フィケットに感謝すべきことなのですが、第一の基本ルールは、お互いを支え合うことです。
たとえ腹を立てている時や、話し合うのが難しい問題を抱えている時でも、他者への善意を持ち続けることができれば、必然的に、お互いを尊重し、敬意を払い、包容的なコミュニケーション方法を見つけることができると私は考えています。
闘争・逃走反応が起きると、特に私のように少し闘争心が強い人や、競争心の強い人は、身体に様々な感覚が湧き上がってきます。攻撃性そのものは、誰かを好きでいるという感覚とは全く異なります。身体に攻撃性を感じた途端、自分が実際にはその人の味方であることを思い出すのは非常に難しくなります。まるで、攻撃性を脅威として感じながらも、自分が相手の味方であることを自分に言い聞かせるという複雑な作業をしなければならないかのようです。そうすることで、脳の古い部分と新しい部分が互いに関係し合う、新たな神経経路が作られます。攻撃的になったり、怒ったり、腹を立てたりしても、自分が相手の味方であることを意識できるようになります。これは、私のコミュニケーションの仕方を変えるでしょう。これは私が考えていることのほんの一部です。
TS：さて、ダイアンさん、少しあなたのことをお聞かせください。どのようにして調停者になったのですか？また、巧みで意識的なコミュニケーションという分野は、どのようにしてあなたの人格や教え方の中心となったのでしょうか？
DMH: 『Everything Is Workable』の序文で、少しだけ自分の生い立ちについてお話ししています。私は、とてもダイナミックで力強く、刺激的で、ちょっとクレイジーな家庭で育った一人です。感情表現もコミュニケーションも豊かでしたが、同時に喧嘩も絶えませんでした。なぜなら、私たちにとってはあらゆることが重要で、あらゆることをはっきりと表現していたからです。幼い頃は、たくさんの愛と生命力、そして人生そのものを経験する一方で、多くの混乱も経験しました。家を出たとき、親密さや愛、そして関わり合いは維持したいという明確な考えがありましたが、それを疎外感を与えない方法で実現する方法を学びたいと思っていました。自分が育った家庭と同じレベルで苦悩を表現することは絶対に避けたいと思っていました。それは私にとって非常に重要なことでした。
その間に起こったことは、私が18歳くらいの時に1年間で7人ほどの友人を失ったことです。それで、人間関係への相対的な関心から、生と死への絶対的な関心へと変わり、それが瞑想へと私を導きました。私が人々に言うのは、瞑想と調停は同じ根源を持っているということです。どちらも、2つあるものを1つにすることです。座禅では、身体、言葉、心を環境と一体化させます。調停や紛争解決では、争っている当事者、あるいは自分自身と他の当事者を一体化させます。それは常に、混乱し、分裂し、分離しているものを、全体性へと導くプロセスです。多くの人と同じように、私も若い頃に私を苦しめたものを、どうにかして治したいと思っていただけだったと思います。
TS:調停セッション中に何が起こるかについてもう少し詳しくお話ししたいと思います。私はこれまでに2回調停セッションを受けましたが、どちらも非常に効果的で力強いものでした。特に最初のセッションでは、最初は（少なくともそう思っていたのですが）話し合いの場には行かないと決めていました。ところが、数時間後には…
調停者の「秘訣」とでも言うべきものをもっと深く理解したいですし、さらに、調停者を利用しなくても、人々がその秘訣を自分の生活にどのように応用できるのかも知りたいです。
DMH:ええ、いいですね。いいですね。私は1994年頃に紛争解決部長として採用されました。ユタ州の司法部門に採用されたんです。ちょうどその頃、裁判所制度の中で調停プログラムが流行していて、調停プロセスを使い始めたところでした。実際、最初は、裁判所が仕事で溢れかえっていたので、特定の事件を中立的な第三者に任せることで、当事者同士で合意をまとめ、裁判官や裁判所書記官の負担を軽減するという目的で始まったんです。まさに事件数を減らすための方法でした。
基本的に、調停者とは中立的な第三者のことです。その中立的な第三者の役割は、ある意味で、対立という二極性を解消することです。ある意味では、それは統合の可能性を提供するものと考えることができます。すべての二極性はつながっています。棒を例に考えてみましょう。アラン・ワッツも著書『解放の道』の中でこのことについて述べています。棒の両端は明らかに異なっていますが、それらは完全に連続しています。実際、それらは互いを生み出し合っています。片方の棒がなければ、もう片方も存在しません。対立においても同じことが言えます。調停セッションに参加していた他の人たちが誰であれ、あなたは実際にその対立に関わっており、ある意味で統合されていたのです。
調停者の仕事は、見た目ほど難しくはありません。なぜなら、調停の場に集まる人々の間には、すでに多くの共通点があるからです。通常、対立の原因となっている問題は1つか2つだけです。人々がリラックスできるよう手助けし、自分の意見が正当であり、調停が脅威となるものではないと感じてもらえるようにすれば、先ほども述べたように、自分の意見が聞いてもらえ、共感してもらえるという安心感を得ることができます。そして、優れた調停者は、問題点を的確に把握し、そこに秘められた創造的な可能性を見出し、当事者たちがその可能性に向かって前進できるよう支援する方法を知っているのです。
調停者は、鍼灸師のようなものです。鍼灸師が治療しているとき、あなたはすでに全体として統一されたシステムですが、鍼灸師は興奮しすぎている回路を鎮め、逆に停滞しすぎている回路を活性化させます。調停者もまさに同じことをします。調停者は、落ち着く必要があるときには耳を傾け、システムに刺激や変化をもたらすために異議を唱えます。そして、すでに多くの統一性と共通点が存在するからこそ、調停者のスキルセットはまさに機能しているのです。ほんの少しの調整と方向転換をするだけで、最後には合意に至るのです。
調停に持ち込まれる人のほとんどは、長年の交際関係や共同事業を営んでいる人たちです。契約を結んでいる場合も多く、多くの有利な要素があるにもかかわらず、何らかの問題が発生し、調停人の役割は、その分裂の向こう側に一体感を見出す手助けをすることなのです。
TS：ダイアンさんのお話を聞いていると、調停プロセスがまるで魔法のように聞こえます。でも、お話を聞いているうちに、例えば、多額のお金が絡んでいて、当事者同士が本当に対立していて、調停後も繋がりや一体感を認め合うような美しい解決策が得られず、依然として対立したままの、辛い離婚調停のような状況を想像してしまいました。調停がうまくいかない場合、一体何が起きているのでしょうか？
DMH:タミ、その話題を取り上げてくれて嬉しいです。というのも、1980年代にロジャー・フィッシャーとビル・ユーリーが『 Getting to Yes 』という本を書いて以来、よく使われるようになったフレーズの一つに「ウィンウィン」という言葉があるからです。確かに、調停がうまくいき、当事者同士が共通点を見つけ、新たな創造的な選択肢を生み出し、セッションに入る前には思いつかなかったアイデアを出し合い、価値ある提案をすることができれば、ウィンウィンだったと感じるかもしれません。
しかし、調停を終えた後、双方にとって損失だったと感じる人もいます。一般的に言って、離婚したり、事業を解消したり、あるいはこれまで投資してきたものを手放したりする際には、喪失感を経験することが多いと思います。和解がどれほどうまくいったとしても、夢が打ち砕かれたり、相手に裏切られたと感じたり、あるいは今後20年間思い描いていた人生がそうはならないと感じたりする経験は、時に非常に深い感情的な葛藤を生み出します。
私が言いたいのは、ケン・ウィルバーと出会い、彼の下で働いて以来、発達心理学の分野で行ってきた研究から言えることです。つまり、複雑な状況をうまく処理でき、より多くの視点を持つことができ、局所的な瞬間を超えた自己認識を持っている人は、たとえ満足のいく合意が得られなかったとしても、和解と可能性から生まれる自由を感じることができる場合が多いということです。
調停セッションで自分の価値を譲り渡しても、それでも満足している人がいることに、私はしばしば驚かされます。感情的にも内容的にも、終始ネガティブな経験だったという人もいれば、内容的には思ったほど良い結果が得られなかったとしても、本当に素晴らしい経験だったと考えている人もいます。合意内容に対する人々の反応は、実に様々です。
TS：他人の視点に立つという考え方について、そしてあなたが調停者として、また禅瞑想の指導者として、そして先ほどおっしゃったようにケン・ウィルバーの生徒として、インテグラル理論を学ぶ者として、どのようなことを学ばれたのか、もっと詳しくお話を聞かせていただきたいと思います。他人の視点に立つためには何が役立つのでしょうか？そして、どうすれば皆がすぐにそれを実践できるようになるのでしょうか？
DMH:ええ、まさにその通りです。発達研究において、それは非常に重要な問いの一つです。なぜなら、人間の発達の指標の一つは、他者の視点を取り入れる能力と、特定の視点を重視する能力だからです。私たちが考える一つの方法は、それはそれほど複雑なものではなく、生命が複雑化していくのと同じように、複雑さを積み重ねていくようなものだということです。つまり、クォークから原子、分子、細胞、そして生物へと発展していくように、視点を取り入れる能力も、ある種の複雑さの積み重ねなのです。
考えてみてください。もしあなたと私が何かについて話し合っていて、それについて全く異なる見解を持っているとします。例えば、私がSounds Trueで働いていて、あなたが私の上司だと想像してみてください。あなたと私はプロジェクトをどう進めるか考えていて、全く違うアイデアを持っています。一つの真実が存在するとき、身体はその一つの見解を中心にまとまり、固まります。しかし、二つ目の真実、あるいは二つ目の見解が入り込むと、身体に緊張が生じるのです。
それはヨガの練習に似ていると言えるでしょう。自分の視点を一旦脇に置いて、相手の意見に耳を傾け、受け入れる（同意する必要はなく、ただ共有するだけでも）と決めると、相反する真実がぶつかり合うため、心身に一定の緊張が生じます。私が皆さんにお勧めしたい簡単なことの一つは、職場や家庭で同僚と会話をしているときに意見の相違が生じた場合、相手の視点に耳を傾けることと同意することを明確に区別することです。
これは非常に重要な第一歩だと思います。なぜなら、私たちはしばしばこの二つを混同してしまうからです。混同してしまうと、別の視点に耳を傾けることが非常に難しくなります。ですから、この二つを切り離して考えることが大切です。
次に、意識的に、練習として、実際に別の視点を自分のシステムに取り入れたときに、体にどのような影響があるかを体験してみてください。どのような緊張が生じるか、どこに力が入るか、最も反応的になり、それを押し返そうとするのはどのような時か、といった具合です。体をリラックスさせ、息を吐きながら、同意とは関係なく、別の視点の開かれた空間だけが存在することを許容してみてください。瞑想を実践している私たちは、長年の経験から、意識の開かれた空間は実に無限であることを発見してきたことを覚えておいてください。
意識そのものを発見すると、多様な視点を受け入れる余地がぐっと広がりますが、私がダイアンとして認識しているダイアンには、非常に明確な好みがあります。その自己同一性は、文字通り、他の視点を受け入れることを妨げます。それらを受け入れることができないと、共通点や合意点があるかどうかさえ判断できません。合意点を切り離し、傾聴スキルを使い、身体に緊張が生じるのを感じ、非常に単純な傾聴の練習を行うこと――それが私が人々にお勧めする練習です。
TS:興味深いことに、ここ1年ほどで、私は様々な視点から物事を捉えることができるのですが、今の政治情勢となると話は別です。政治情勢となると、どうしても冷静さを失ってしまうのです。相手側の立場から物事を見ることができないのです。政治的な議論に関して、あなたが言っていることを具体的に当てはめて考えていただけますか？
DMH:ええ。それは本当に重要な質問だと思います。私自身も、医療、教育へのアクセス、社会的に疎外された人々や文化への機会、高齢者向けのメディケイドなどについて強い考えを持っている一人なので、間違いなく重要な質問です。現政権には多くの点で反対意見があります。特にトランプ氏が好きではありません。彼という人間そのものが好きではないのです。私の感覚では、彼は私がアメリカについて嫌いなことのカリカチュアのように感じます。少し誇張されていて、明らかに自己中心的で本能的で、体系的に考えたり全体像を考慮したりするのではなく、むき出しの権力を振るっているのです。私は彼に対して非常に強い否定的な感情を抱いています。
この2つの選択肢のうち、私が政治的にあまりにも反対だと感じる場合、私がしたいことは、ごく単純な実質的なレベルで、彼の政策や政権運営に反対する点を明確にし、環境問題や女性の権利などに関して、私がどのような政治的立場を取るかを明確にすることです。そして、それに基づいて行動するつもりです。
さらに一歩、いや、もしかしたら二歩ほど踏み込んでみようと思います。一つは、そうした見解の妥当性を探ってみることです。もちろん、それらが主流になるべきだと言っているわけではありませんが、なぜ人々は壁を作る必要があると感じるのか、文化的なものを保存したいという気持ちには妥当性があるのか、ということです。その真実にたどり着く方法はあるのでしょうか？[統合理論では]、あらゆる視点は真実であると同時に部分的であるとされています。壁を作りたいという気持ちには、どのような部分的な真実があるのでしょうか？企業が膨大な規制に縛られることなく、より自由に事業を行えるようにしたいという気持ちには、どのような部分的な真実があるのでしょうか？
ほんの少しでも真実を見つけ出し、相手の立場を理解できるようにしたいのです。なぜなら、特に政治的な意見の相違がある人々と積極的に協力していく際には、協調こそが唯一の道だと分かっているからです。それは紛れもない事実です。私たちはその原則に従って行動しなければなりません。
そして最後に私がやろうとするのは、「この状況で、なぜ私はより創造的にならざるを得ないのだろうか？」と考えることです。言い換えれば、この状況の何が、私が自分自身を成長させ、ひいては政治的に根本的に進歩的になるために役立つのか、ということです。そのために行動を起こすこともできます。また、トランプ支持者とその行動の真実を見抜こうとすることもできます。そして、どのように創造的に対応できるでしょうか？どのような方法で創造的に対応できるでしょうか？
簡単な例を挙げましょう。選挙後、私は友人たちとボルダーにいて、ヒラリー・クリントンが選挙に勝ったと思い込んで、とても得意になっていました。私の兄弟の中には軍に所属していて、トランプに投票した者がいます。クリントンが当選しそうになった時、彼らから電話がかかってきてお祝いの言葉をかけてもらえたらいいな、と前日に思っていたのを覚えています。
翌朝、クリントンが実際に敗北した時、私はひどくショックを受け、まるで攻撃されたか、死にそうになったような感覚に襲われました。それは私にとって、まさに身に染みるような出来事でした。彼らに何をしてほしかったのか、その時の記憶が蘇りました。私は3人の兄弟全員にメッセージを送り、選挙での勝利を祝福しました。それ以来、兄弟間の関係は完全に変わりました。あの創造的な瞬間――まるで立場を逆転させたような感覚でした――は、私の政治的な姿勢を変えるものではありませんが、人との関わり方を変えました。それは本当に重要なことだと思います。
TS：もう少し詳しくお話を伺いたいのですが、選挙後、家族関係がこれまで以上に悪化したという話を、片手で数えられるほどたくさん耳にしました。「もう兄とは話していない」というケースです。こうした溝を何とか埋めたいと思っているものの、具体的にどうすれば良いのか分からない人たちに、あなたは何と言いますか？
DMH：コミュニケーションスキルや交渉術を学ぶ学生たちに私がよく言うことの一つは、これらのスキルを学ぶメリットは、より自由で、より熟練した人間になれるということです。一方、デメリットは、実際にそれらを使わなければならないということです。多くの場合、それは、自分が十分に話を聞いてもらえていないと感じても耳を傾けたり、誰も質問していないように感じても、もう少し深く質問したりすることを意味します。
私の経験では、発達理論の研究は、ある程度この点で非常に役立っています。なぜなら、人々が私にどう反応すべきかという私の期待を変えてくれたからです。多くの場合、私たちはある種の条件付きで会話に臨みます。「あなたを祝福しますが、同時に私のことも認めてほしい」といった具合です。私が気づいたのは、関係性やコミュニケーションを重視し、兄弟の視点に一定の真実性を認めるようにすると、彼らは私からの尊敬と好奇心を感じ取ってくれるということです。
彼らの反応はそれぞれ違うと感じています。時々、「もし私たちが特定の方向に進み始めたら、私はただ…」と言うように、「あなたは間違っている」と言う代わりに、「その意見には一理あると思うのですが、あなたはどう思いますか？」と言うようにしています。例えば、軍事予算についてですが、これはもちろん私の家族にとって大きな問題です。彼らは「もっと強い軍隊が必要だ」と言うでしょう。私は、「その通りだと思いますが、私自身の経験から、例えば、私がよく争うと、あまり良い結果が得られないことが多いことに気づきました。そのお金の使い道として、もっと良い方法があるのではないかと思う部分があります。あなたはどう思いますか？」といったように言います。そして、会話を続け、連絡を取り続け、結果よりも関係を優先するようにしています。
今の米国大統領が誰であろうと、家族関係を疎外するほどの価値はありません。これは、より深く協力し合う機会であり、全国規模で取り組む必要があります。昨日、モンタナ州選出の下院議員がガーディアン紙の記者に体当たりしたという映像を見ました（あるいは聞きました）。私たちには選択肢がありません。二極化が進めば進むほど、事態は悪化する一方です。ですから、妥協点を見つけ、協力し合い、活動範囲を広げ、より大きな影響力を持ち、政治的な議論に積極的に参加し続ける方法を見つけるべきなのです。
長い道のりです。進化って、なんて言うんでしょう？美しいけれど、決して楽なものではない、と。私たちは進化の過程にいることを理解しなければなりません。そのためには、常に積極的に関わり、これまで学んできたスキルを駆使し続ける必要があるのです。たとえ、いつも望む結果が得られるとは限らず、望むような反応が得られないとしても。それでも、私たちは精神的にも感情的にも、これらの才能を授かった理由を知っていますし、それを活かさなければなりません。少なくとも私はそう信じています。タミ、あなたはどう思いますか？
TS：それについてどう思うかって？ あなたの言う通りだと思います。まさに的を射ていますね。私たちはそれを実践に移さなければなりません。そして、あなたが言う「関係性を優先する」という考え方がとても気に入りました。それは、人との心のつながりを優先するということです。それが何よりも大切です。
DMH:まったくその通りです。そうです。私たちはこれらの教えと実践を授けられ、中には何年もかけてそれらを実践してきた人もいます。そして今こそ、それらを活用し、応用する時なのです。
TS：ロバート・サーマンが言うように、練習は一つのことですが、演奏を始めましょう。
DMH：その通りです。
TS：はい。わかりました、ダイアン。あなたの著書『あなたと私の禅』から、冒頭の方に出てくる、とても印象に残った一節を読み上げたいと思います。その一節とは、「私たちは互いの違いの真の深さを認めることを避けてしまうため、親密さと信頼には内在的な限界がある」というものです。
それを読んで、私はあらゆる人間関係、たとえ友人や夫、妻といった最も親密な関係であっても、お互いの違いの真の深さを認識することが、時に恐ろしいことになり得るのだと気づきました。そこで、そのことについて少しお話したいと思います。なぜそんなに恐ろしいのでしょうか？なぜ、身近な人が自分と違うというだけで、私たちは脅威を感じてしまうのでしょうか？
DMH:タミ、その問いには様々なレベルで対応したり、考察したりすることができます。一つは精神的な観点からです。例えば、禅宗や仏教の伝統では、分離や分裂の経験は苦しみの経験です。ですから、私たちが離れ離れになったり、断絶を感じたり、その断絶が葛藤につながり、葛藤が疎外感につながり、疎外感が不正義につながり、あるいはそれらすべてが積み重なって抑圧になるとき、それこそがまさに苦しみなのです。それは誇張された差異なのです。
一つだけ指摘しておきたいのは、私たちの本来の状態は一体感、調和、そして一体感であり、人間は一体感を感じる状況下で本当にリラックスできるということです。パートナーの目をじっと見つめ、皆がリラックスしている時、あるいは赤ちゃんを抱っこして触れ合っている時、オキシトシンが分泌され、とても心地よい気分になります。違いを感じるとすぐに、アドレナリン（コルチゾール）が分泌され始めます。なぜなら、違いがあるところには脅威も存在するからです。
もう一つ、私たちは違いをある種の民族中心的な視点から捉えることもできます。この点については少し前に触れたかもしれませんが、基本的に、人類の進化の過程で、私たちの生存は15人から60人程度の小さな集団での共同生活に依存していました。そして、他の捕食者よりも、異質な人間によって傷つけられたり殺されたりする可能性の方がはるかに高かったのです。文化の違いは、私たちの神経系において、脅威と深く結びついています。私たちはプレッシャーにさらされると、自分たちと似た者同士で集まります。そして、その共同生活に深く入り込み、自分と異なる者を遠ざけてしまうのです。
家族内の違いでさえ脅威に感じられることがあります。通りの向かいに住む隣人との違い、肌の色が違うこと、食べ物の匂いが違うこと、音楽の音が違うことなどです。私にとって馴染み深く、生存を支え、安心感を与えてくれるものが、その違いによって脅かされていると感じると、より一層脅威に感じられます。私がこの本を書いた理由の一つは、まさにそこにあるのです。私たちは最近、違いを理解し、多様性を育むことに多くの注意を払っていますが、違いに内在する苦しみや、特に文化的なレベルで、違いが私たちにとってどれほど脅威になり得るかを、十分に深く認識していないように思うからです。
新しい視点を受け入れたり、自分とは異なる人々と出会ったりできるという概念そのものが、宇宙が進化していくメカニズムなのです。つまり、違いに触れなければ成長はしませんが、そもそも違いは私たちにとって心地よいものではありません。最初は刺激的ですが、すぐにそれを当たり前のこととして受け入れ、統合してしまうのです。違いを見つめ、自分の違いを認め、それをそのままにしておくことを許容できるほど、心身の恒常性に対するその変化を受け入れることができるようになります。意識が高まるほど、変化を受け入れることができるようになる、というのが私の考え方です。
この点に関して、これほど的確な見解を示した人は他に見たことがありません。神経科学者の中には、脳が新しい、異なるシナプスやネットワークのパターンを作り出すことで進化し、それらが統合されることで実際に脳が進化するという説を唱えている人がいることは知っています。私もその説を聞いたことがあります。ケンが宇宙との関連でそのことを語っているのも聞いたことがあります。しかし、私たちがそれを最も深いレベルで理解することが本当に重要だと私は考えています。
だから、お互いの共通点を育むと同時に、それぞれの経験の違いを認め合う場を作ることで、より親密な関係を築くことができるのです。それは単に意見の相違を認め合うことではありません。むしろ、その違いを私たちの関係に活かし、関係の一部にすることなのです。
TS:例えば、ある家族の子どもが、本当の意味での違いを認められた場合、両親はそれを非常に脅威に感じるかもしれません。「なんてことだ、うちの子はこの家族の規範に合わない」と。そうなると、本来見出せるはずの真の深みも制限されてしまいます。なぜなら、私たちは他人との違いを隠さなければならないからです。「私たちは本当に違うけれど、それでいいんだ」と認めることが安全ではないため、結局は表面的な付き合いになってしまう例はたくさんあると思います。
DMH:ええ、その通りです。先日、ユタ大学の社会福祉学部で、悲嘆に関する授業で、気づきとマインドフルネスについて少し教えるよう依頼されました。私は参加者にちょっとした演習をしてもらいました。悲しみを経験した中で、共通点や普遍性を感じた経験を共有してもらうようお願いしました。もしかしたら、皆さんは誰かを亡くしたのかもしれませんし、離婚を経験したのかもしれません。理由は様々でしょうが、いずれにしても、そこには共通点があったのです。
それから、私は彼らに、完全に個人的な悲しみの経験を共有してほしいと頼みました。その経験の質感や輪郭があまりにも彼ら自身の経験に特有のものであるため、他の人と共有することすらできないような、そんな経験です。悲しみの経験には、共通性、つまり人間性や共有された経験であると同時に、誰も真に感じ取ることができないという孤独感も伴う、その両方がどのようなものなのでしょうか。
私のグループの一人が、養女がいると話していました。彼女の苦しみ方は独特の悲しみであり、彼は彼女を育てる過程で自分がその苦しみを生み出した一因になっていると感じているそうです。彼は、その苦しみは彼女との関係に深く根付いているため、他の人には到底理解できないだろうと言っていました。それほどまでに独特なものなのです。そういった違いに私はとても興味があり、それを探求していくのが好きです。
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