 -->
<!-- Story Meta Container -->
<div class=)
Obstaja način, da bolj ko postanemo odgovorni za komunikacijo, bolj svobodni smo, da dejansko govorimo o tem, kaj se dogaja, ker lahko prevzamemo odgovornost. In kot mi moj sin, ki ste ga že srečali, ki ima Downov sindrom, vedno reče: "Diane, ne igrajmo se igre obtoževanja." To je ena od njegovih - rečem: "Willy, zakaj si to storil?" Reče: "Ne igrajmo se igre obtoževanja."
Torej, če sem veliko bolj odgovoren do sebe pri svoji komunikaciji, nekako samodejno postanem bolj svoboden, ker sem drugo osebo osvobodil neke vrste krivde in sem pripravljen prevzeti veliko več odgovornosti.
Potem pa je druga stvar, ki se je pogosto držim – ko izvajam usposabljanje za moderatorje in delam z ljudmi –, to, da imam res, res močno osnovno pravilo. To je osnovno pravilo številka ena na usposabljanjih, ki jih izvajam, in to je – in pravzaprav bi lahko pripisal zasluge Lloydu Fickettu, ki je moj prijatelj [in] svetovalec – ampak osnovno pravilo številka ena je, da smo drug za drugega.
Ugotavljam, da če lahko ohranimo stik z dobro voljo do drugih, tudi ko smo razburjeni ali celo ko imamo težko težavo za pogovor – če lahko ostanem v stiku z dobro voljo, bom neizogibno našel način komunikacije, ki je spoštljiv, spoštovanja vreden in vključujoč do obeh.
Kar se zgodi, je, da če doživljam refleks boja ali bega – in še posebej, če si malo borec, kot sem jaz, ali imaš bolj tekmovalen slog – se občutki v telesu začnejo čutiti – agresija sama po sebi ne daje občutka, kot da ti je nekdo všeč. Takoj ko začutiš agresijo v telesu, se je zelo težko spomniti, da si pravzaprav za to osebo. Skoraj kot da moramo opraviti to zapleteno nalogo, da agresijo doživljamo kot grožnjo in se hkrati opominjamo, da smo za drugega. Ko to storimo, dejansko ustvarimo nove nevronske poti, kjer sta stari in novi del možganov dejansko v medsebojnem odnosu. Lahko se počutim agresivno in jezno ali jezno ali karkoli že, in se še vedno zavedam, da sem na tvoji strani. To bo spremenilo način moje komunikacije. To je le nekaj stvari, o katerih razmišljam.
TS: Diane, pogovorimo se za trenutek o tebi. Kako si postala mediatorka in kako je celotno področje spretne in čuječe komunikacije postalo tako osrednjega pomena za to, kdo si in kako poučuješ?
DMH: V svojem uvodu v knjigi Vse je izvedljivo si bom vzela nekaj minut, da spregovorim o svojem ozadju. Sem ena tistih oseb, ki prihaja iz zelo dinamične, robustne, vznemirljive in nekoliko nore družine. Imeli smo obilo čustev in komunikacije, a smo se tudi veliko prepirali, ker nam je bilo vse pomembno in vse je bilo eksplicitno. Medtem ko sem v svojem odraščanju doživela veliko ljubezni, veliko življenjske sile in veliko življenja na splošno, sem doživela tudi veliko motenj. Mislim, da sem imela, ko sem zapustila dom, zelo jasno predstavo, da želim ohraniti intimnost, ljubezen in zaroko, vendar sem se resnično želela naučiti, kako to storiti na način, ki ne bi bil odtujen. Zagotovo si nisem želela enake ravni – nisem želela izražati stiske na isti ravni kot gospodinjstvo, v katerem sem odraščala. To je bilo zame nekaj zelo pomembnega.
Medtem sem pri približno 18 letih v enem letu izgubil približno sedem prijateljev. Tako sem nekako prešel od relativne skrbi za odnose k absolutni skrbi za življenje in smrt, kar me je pripeljalo do meditacije. Ljudem povem, da imata meditacija in mediacija isti koren. Obe gre za združitev dveh v eno. Na blazini združujemo telo, govor in um v eno z našim okoljem, pri mediaciji ali reševanju konfliktov pa združujemo sprte strani ali sebe z drugimi stranmi v eno. Vedno gre za proces, ko vzamemo tisto, kar je moteno, razdiralno in ločeno, in vanj vnesemo celovitost. Mislim, da je bilo tako kot pri mnogih od nas – zanimalo me je le, kako ozdraviti tisto stvar, ki mi je v mladosti povzročala trpljenje.
TS: Rad bi malo bolj spregovoril o tem, kaj se zgodi med mediacijo. V življenju sem bil že na dveh mediacijah in obe sta bili zelo učinkoviti in močni – še posebej na prvi, kjer sem bil na začetku odločen, da ne bom prišel na srečanje (ali vsaj tako sem mislil). In glej ga zlomka, nekaj ur kasneje ...
Rad bi bolje razumel "skrivno omako", če hočete, mediatorja in kako lahko ljudje to skrivno omako uporabijo v svojem življenju, tudi brez da bi se obrnili na mediatorja.
DMH: Da. Lepo. Lepo. Za direktorja reševanja sporov so me zaposlili okoli leta 1994, zaposlila pa me je država Utah – sodna veja. Ravno takrat so bili programi mediacije v sodnem sistemu precej priljubljeni in začeli smo uporabljati mediacijski postopek. Pravzaprav se je na začetku vse skupaj začelo kot način za premestitev števila primerov s sodišč, ker so bila sodišča začela preobremenjena s preveč dela in so lahko posamezne primere preusmerila na druge ter zagotovila nevtralno [stranko], stranke pa so same sklenile sporazume in dejansko razbremenile sodniško pisarno ter ves pritisk nanje. To je bil res način za vplivanje na število primerov.
V bistvu mediator vključuje nevtralno tretjo osebo. Naloga te nevtralne tretje osebe je, da na nek način prevzame polarnost, ki je vzrok konflikta. Na nek način si lahko to predstavljate kot nekakšno možnost poenotenja. Vsaka polarnost je povezana. Če pomislite na palico, kajne – in mislim, da je Alan Watts o tem govoril v svoji knjigi Pot osvoboditve – govori o tem, da če vzamete palico, imate dva konca palice, ki se med seboj izrazito razlikujeta. Pa vendar sta popolnoma neprekinjena. Pravzaprav se ustvarjata. Brez ene palice ni druge. Enako velja v konfliktu. Kdorkoli so bili ti drugi ljudje, ki so bili v vaši mediacijski seji, ste bili dejansko vključeni – bili ste poenoteni – na nek način zaradi konflikta.
Naloga mediatorja ni tako težka, kot se morda zdi, saj je med ljudmi že ogromno skupnih točk, ko pridejo na mediacijsko sejo. Običajno obstaja le ena ali dve težavi, ki ustvarjata razdor. Če lahko ljudem pomagate, da se sprostijo, če jim lahko pomagate, da izkusijo, da je njihovo stališče legitimno in da seja zanje ne bo ogrožala, potem, kot sem že rekel, se lahko nekako sprostijo v odnosu do tega, da so slišani in da so vanje vključeni. Dober mediator potem zna izolirati težave, ugotoviti, kakšen ustvarjalni potencial obstaja, in nato pomagati strankam, da se premaknejo v to smer.
Mediator je kot akupunkturist. [Ko] vas akupunkturist zdravi, ste že celoten, enoten sistem, vendar akupunkturist pomirja določena vezja, ki so preveč vzburjena, in vzburja vezja, ki so preveč samozadovoljna. Točno to mediator počne. Mediator posluša, ko je treba stvari pomiriti. Mediator izziva, da ustvari navdušenje ali spremembo v sistemu. In potem je to nekakšen nabor veščin, ki resnično že deluje, ravno zato, ker je že na voljo toliko enotnosti in skupnih točk. Le nekaj prilagoditev in preobratov je potrebnih in, voila, na koncu imamo dogovor.
Večina ljudi, ki so v mediaciji, ima bodisi dolgoročne odnose bodisi poslujejo skupaj. Sklenili so pogodbo. Torej imajo ogromno za seboj, a nekaj je šlo narobe in res je odvisno od mediatorja, da pomaga najti enotnost na drugi strani te razlike.
TS: Ko te poslušam, Diane, se sliši nekoliko čarobno – postopek mediacije. Ampak, medtem ko si govorila, sem razmišljala o nečem, kot je boleča mediacija pri ločitvi, kjer je morda na kocki precejšnja vsota denarja in so ljudje resnično na nasprotnih straneh ter iz mediacije ne pridejo s čudovito rešitvijo, kjer prepoznajo povezanost in celovitost, vendar so še vedno polarizirani tudi na koncu mediacije. Kaj se zgodi v takih situacijah, ko mediacija ne deluje?
DMH: Vesela sem, da si to omenila, Tami, saj velikokrat – eden od stavkov, ki je postal priljubljen od 80. let, ko sta Roger Fisher in Bill Ury napisala knjigo z naslovom Kako doseči da – govorimo o »win-win« situaciji. Seveda, ko mediacija poteka dobro in ko stranke najdejo svoje skupne točke ter ko lahko prinesejo vrednost, ustvarijo nove ustvarjalne možnosti in pridejo do idej, ki jih pred vstopom na sejo sploh niso imele – lahko iz nje izide občutek, da je bila win-win situacija.
Včasih pa ljudje po mediaciji zapustijo občutek, kot da je šlo za poraz. Mislim, da na splošno velja, da kadar se nekdo ločuje, razgrajuje podjetje ali kako drugače razveljavlja nekaj, v kar je vložil trud, pogosto pride samo do izkušnje izgube. Mislim, da ne glede na to, kako dobro se poravnava izide, včasih pride do izkušnje, da so se ti sanje razblinile ali da se počutiš izdanega s strani drugega, ali pa nekako življenje, ki si si ga predstavljal naslednjih 20 let, ni takšno, kot bo. In tako je prisotna resnično globoka čustvena tekstura.
Kar bom povedal, je, da delo, ki sem ga opravil na področju razvojne psihologije, odkar sem spoznal Kena Wilberja in delam za Kena – kar bom povedal, je, da so ljudje, ki so sposobni obvladovati kompleksnost, ki znajo sprejeti več perspektiv, ki imajo občutek svoje identitete onkraj lokalnega neposrednega trenutka – pogosto tudi, ko dosežejo manj zadovoljiv dogovor, še vedno sposobni včasih občutiti svobodo, ki izhaja iz dogovora in možnosti.
Pogosto me preseneti, da ljudje včasih na mediacijski seji izpostavljajo nekaj pomembnega, pa se kljub temu ob tem dobro počutijo. Vidiš ljudi iz vseh koncev – od tistih, za katere je izkušnja zgolj negativna, tako čustveno kot vsebinsko, do tistih, ki menijo, da je bila izkušnja res odlična, čeprav se vsebinsko niso odrezali tako dobro, kot bi si morda mislili. Resnično vidim različne odzive ljudi na vrste sporazumov, ki jih dosežejo.
TS: Rad bi se več pogovoril o tej ideji upoštevanja perspektiv drugih ljudi in o tem, kaj ste se naučili pri svojem delu kot mediator – in, rekel bi, kot učitelj zen meditacije in učenec Kena Wilberja, kot ste omenili – učenec integralne teorije. Kaj ljudem pomaga, da sprejmejo perspektive drugih ljudi, in kako lahko vse čim prej spodbudimo k temu, da to počnejo?
DMH: Da, natančno tako. To je eno od – v razvojnem delu – eno od velikih vprašanj, ker je eden od označevalcev človekovega razvoja sposobnost sprejemanja drugih perspektiv in tudi dajanja prednosti perspektivam. Eden od načinov, kako o tem razmišljamo, je, da ne gre toliko za to – gre za kopičenje kompleksnosti na enak način, kot se življenje kopiči v kompleksnosti. Torej prehajamo od kvarkov do atomov, molekul, celic in organizmov. Naša sposobnost sprejemanja perspektive je neke vrste kopičenje kompleksnosti.
Če pomisliš, če se midva o nečem pogovarjava in imava res različen pogled na to – predstavljaj si za trenutek, da delam za Sounds True. Ti si moj šef. Midva poskušava razmisliti o tem, kako bi izpeljala projekt, in imava res različne ideje. Ko obstaja ena resnica, se telo nekako združi okoli te perspektive in se utrdi okoli nje. Takoj ko vstopi druga resnica ali druga perspektiva, se v telesu ustvari napetost.
Lahko si to predstavljate skoraj kot jogijsko prakso. Če se za trenutek odločim, da bom svoje stališče nekako postavil na stran, resnično poslušal in sprejel tvoje – niti se z njim ne strinjam, ampak ga vsaj delim, moram biti sposoben prenašati določeno vrsto napetosti v telesu in mislih, ker imam zdaj nekako nasprotujoče si resnice. Ena preprostih stvari, ki bi jih priporočil ljudem, je, da ko se pogovarjate v službi, se pogovarjate doma z ljudmi, s katerimi delate, in pride do nesoglasja, resnično ločite poslušanje drugega stališča od strinjanja.
Mislim, da je to zelo pomemben prvi korak, ker pogosto enačimo oba. Ko ju enačimo, je veliko težje slišati drugo stališče. Zato ju ločimo.
Nato zelo premišljeno, kot vajo, izkusite, kakšen je vpliv na vaše telo, ko dejansko dovolite, da v vaš sistem vstopi drugo stališče – na primer, kakšno napetost vidite, da se pojavi? Ali opazite, kje se krčite? Kdaj postanete najbolj reaktivni in se znajdete v situaciji, ko to odrivate? Poskusite sprostiti telo, slediti izdihu, dovoliti, da obstaja le odprt prostor druge perspektive, spet ne glede na vaše strinjanje. Ne pozabite, da smo tisti, ki meditiramo – sčasoma odkrili, da je odprt prostor zavedanja precej neskončen.
Ko odkriješ samo zavedanje, je ogromno prostora za več stališč, toda Diane, ki jo identificiram kot Diane, ima zelo jasne preference. Ta samoidentiteta mi dobesedno preprečuje, da bi lahko sprejela druga stališča. Ko jih ne morem sprejeti, sploh ne morem ugotoviti, ali obstaja kakšna skupna točka ali nekaj točk strinjanja. Ta praksa ločevanja strinjanja in nato tudi uporaba poslušalskih veščin, občutenje napetosti, ki se pojavlja v telesu, in preprosto izvajanje zelo preproste prakse poslušanja – to bi bila praksa, ki bi jo priporočila ljudem.
TS: Zanimivo je, da sem v zadnjem letu ali dveh slišal od ljudi – sposoben sem zavzeti različna stališča, razen če gre za našo trenutno politično situacijo. Tu preprosto izgubim razum. Ne morem. Ne morem videti z druge strani hodnika, če hočete. Zanima me, ali bi lahko to, kar pravite, zelo konkretno uporabili v političnem diskurzu.
DMH: Da. Mislim, da je to zelo relevantno vprašanje. Zagotovo je relevantno tudi zame, ker sem tudi jaz eden tistih ljudi, ki imajo močne predstave o zdravstvenem varstvu, dostopu do izobrazbe, priložnostih za marginalizirane ljudi, kulturi in programu Medicaid za starejše. S sedanjo administracijo se veliko ne strinjam. Še posebej mi ni všeč Trump. Preprosto ga ne maram kot bitja. Po mojem mnenju se zdi kot karikatura tega, kar mi ni všeč pri Ameriki – nekako napihnjen in očitno narcističen ter nagonski, ki uporablja surovo moč, namesto da bi razmišljal sistematično in upošteval celoto. Imam izjemno negativen odziv.
Glede na ti dve možnosti, kjer se preprosto preveč politično nasprotujem, vem, da bi rad jasno povedal – na zelo preprosti vsebinski ravni –, kako se ne strinjam z njegovimi politikami in njegovo administracijo ter da obstajajo določena politična stališča, ki jih bom zavzel v odnosu do okolja ali pravic žensk ali česar koli drugega. Iz tega bom tudi ukrepal.
Šel bom še korak dlje, morda celo nekaj korakov. Prvi je poskusiti videti veljavnost nekaterih teh stališč – ne da bi morala prevladati, ampak kaj ljudje čutijo, da potrebujejo, da bi zgradili zid, in ali obstaja kakršna koli veljavnost v želji po ohranitvi nečesa iz kulture? Ali lahko najdem način, da pridem do resnice o tem? [V integralni teoriji] govorimo o tem, [kako] je vsako stališče resnično in delno. Kakšna je delna resnica v želji po vzpostavitvi zidu? Kakšna je delna resnica v želji, da bi nekako omogočili podjetjem več svobode pri poslovanju, ne da bi morali izpolnjevati tone in tone predpisov?
Samo poskušam najti vsaj najmanjši delček resnice, ki mi lahko odpre sposobnost videti drugo plat, ker vem, da je sodelovanje prava pot, ko aktivno delam z ljudmi, ki imajo različna nesoglasja, zlasti politična. Preprosto je. S tem moramo delati.
Potem bi se, kot kaže, nazadnje vprašal: "V redu, kaj me v tej situaciji sili k večji ustvarjalnosti?" Z drugimi besedami, kaj lahko vidim v zvezi s tem, kar mi bo pomagalo, da se razširim, da bom morda lahko politično v osnovi progresiven? Lahko ukrepam v prid temu. Lahko pa poskušam videti resnico v Trumpovih volivcih in v tem, kaj so počeli. Kako bi se potem lahko ustvarjalno odzval? Na kakšne načine se lahko ustvarjalno odzovem?
Naj vam dam hiter primer. Po volitvah sem bil pravzaprav v Boulderju s prijatelji in bil zelo samozadovoljen, saj sem mislil, da je Hillary Clinton zmagala na volitvah. Imam brate v vojski, ki so glasovali za Trumpa. Spomnim se, da sem dan prej razmišljal, da bi želel, da me pokličejo in mi čestitajo, ko bo Clintonova tik pred zmago.
Naslednje jutro, ko je Clinton dejansko izgubil, sem bil osramočen in sem se počutil, kot da so me napadli ali da umiram. To se mi je resnično zelo približalo. Spomnil sem se, kaj sem si želel, da bi storili. Vsem trem bratom sem poslal sporočilo in jim čestital za zmago na volitvah. To je od takrat popolnoma spremenilo naš odnos. Ta trenutek ustvarjalnosti – in bilo je kot da bi si čevelj nadev na drugo nogo – ni spremenil moje politične drže, je pa spremenil moj način sodelovanja. Mislim, da je to res pomembno.
TS: Rad bi se o tem poglobil malo bolj podrobno, ker sem slišal veliko zgodb – lahko jih preštejem na prste več kot ene roke – o ljudeh, katerih družinski odnosi so po volitvah dosegli novo raven grozote. »S svojim bratom se ne pogovarjam več.« Kaj bi rekli ljudem, ki želijo na nek način premostiti to vrzel, vendar jim ni povsem jasno, kakšni so koraki za to?
DMH: Ena od stvari, ki jih povem svojim študentom, ki študirajo komunikacijske veščine in pogajanja, je, prvič, da je prednost učenja teh veščin ta, da postanete veliko bolj svobodni in veliko bolj spretni. Slaba stran uporabe teh veščin pa je, da jih morate dejansko uporabljati. Velikokrat to pomeni, da poslušate, tudi ko se vam zdi, da vas ne poslušajo zelo dobro, ali da sprašujete nekoliko bolj poglobljeno, tudi ko se vam zdi, da vam nihče v resnici ne postavlja vprašanja.
Moje izkušnje so bile takšne – in do neke mere mislim, da delo z razvojno teorijo pri tem zelo pomaga, ker je spremenilo moja pričakovanja o tem, kako naj se ljudje odzivajo name. Velikokrat se v te pogovore podamo z določeno vrsto pogojenosti. Čestital vam bom, a želim tudi, da me prepoznate. Ugotovil sem, da ker sem bil nekako pripravljen dati prednost odnosu, privilegirati komunikacijo, pripisati določeno mero resnice perspektivi svojih bratov, to lahko čutijo – mislim, da čutijo spoštovanje in radovednost z moje strani.
Ugotavljam, da se odzivajo drugače. Včasih jim preprosto rečem: "Če se bomo lotili določene poti, bom preprosto –" namesto da bi rekel "motite se," rečem: "Resnično vidim resnico v tem in kaj menite o tem?" Na primer, vojaški proračuni – kar je za mojo družino seveda velika stvar. Rečejo: "Potrebujemo le močnejšo vojsko." Rečem nekaj v smislu: "Vidim, da je to res, in iz lastnega življenja sem na primer opazil, da ko se veliko borim, ponavadi ne dosežem tako dobrega rezultata. Del mene misli, da bi morda obstajal boljši način za porabo tega denarja. Kaj menite o tem?" In preprosto ostanem v pogovoru in nadaljujem z navezovanjem stikov ter dajem prednost svojemu odnosu pred izidom.
Kdorkoli že je predsednik Združenih držav Amerike v tem trenutku, ni vreden odtujitve vaših družinskih odnosov. To je priložnost za dejansko bolj poglobljeno sodelovanje – in to moramo storiti po vsej državi. Videl sem tisti posnetek – ali pa sem poslušal ta posnetek – kongresnika iz Montane, ki je včeraj, kot da, udaril po novinarju Guardiana . Pravzaprav nimamo druge možnosti. Bolj ko bo polarizirano, v večjih težavah bomo. Zato bi morali najti načine za ustvarjanje srednje poti, sodelovanje, razširitev sebe, biti večji in ostati v političnem diskurzu in ostati aktivni.
To je dolga pot. Evolucija je – kaj pravijo? Pravijo, da je lepa, ampak ni prijetna. Razumeti moramo, da smo v evolucijskem procesu in da ta od nas zahteva, da ostanemo angažirani in uporabimo vse veščine, ki smo se jih naučili v vseh teh letih – čeprav ne dobimo rezultata, ki si ga vedno želimo, če se na nas ne odzovemo na način, ki si ga želimo. Še vedno vemo in še vedno smo te duhovne in čustvene darove pridobili z razlogom. Moramo jih uporabiti. Vsaj tako verjamem. Kaj meniš o tem, Tami?
TS: Kaj si mislim o tem? Mislim, da imaš prav. Mislim, da zadeneš v polno. Moramo iti ven in to udejanjiti, in všeč mi je, kar praviš o dajanju prednosti odnosu. To je dajanje prednosti naši srčni povezanosti z ljudmi. To mora biti na prvem mestu.
DMH: Absolutno. Da. Prejeli smo te nauke in te prakse in nekateri od nas smo jih imeli leta in leta – in zdaj je čas, da jih uporabimo in udejanjamo.
TS: Kot pravi Robert Thurman, je ena stvar vaditi. Začnimo nastopati.
DMH: Točno tako.
TS: Ja. V redu, Diane. Želela sem prebrati citat iz tvoje knjige Zen tebe in mene – na začetku knjige – ki je resnično pritegnil mojo pozornost. Tukaj je citat: »Naša intimnost in zaupanje imata vgrajeno mejo, ker se izogibamo priznanju resnične globine naših razlik.«
Ko sem to brala, sem razmišljala o vseh vrstah odnosov, celo o naših najbolj intimnih odnosih s prijatelji in možem ali ženo – da je lahko za ljudi grozljivo, ko resnično prepoznajo resnično globino načinov, v katerih smo drugačni. O tem sem želela nekaj spregovoriti. Zakaj je to tako grozljivo? Zakaj se počutimo tako ogrožene samo zato, ker je nekdo v našem krogu drugačen?
DMH: Obstajajo različne ravni, s katerimi se lahko poistovetimo s tem ali pogledamo to vprašanje, Tami. Ena je z duhovnega vidika – ki je na primer v zenovski tradiciji; v budistični tradiciji – ločenost [in] izkušnja razdeljenosti je izkušnja trpljenja. Torej, ko se počutimo ločene, nepovezane – ko ta nepovezanost vodi v konflikt, ko ta konflikt vodi v odtujenost, ko odtujenosti vodijo v krivice ali ko vse to sešteje v zatiranje, je to točno to, kar je trpljenje. To je pretirana razlika.
Samo da omenim, da je naše naravno stanje enotnost, skladnost, povezanost in da se človeško telo resnično sprosti v okoliščinah, v katerih se počutimo skupaj. Ko globoko pogledate partnerja v oči in so vsi sproščeni ali ko držite dojenčka in se z njim dotaknete, oksitocin preprosto teče in se počutimo resnično, resnično dobro. Takoj ko izkusimo razliko, začne kapljati adrenalin – kortizol – ker kjer je razlika, je tudi grožnja.
Druga stvar: na razlike lahko gledamo z nekakšnega etnocentričnega vidika – in o tem sem morda že malo prej govoril – toda v bistvu je bilo naše preživetje v teku naše evolucije odvisno od naše skupnosti v majhnih skupinah od 15 do 60 drugih hominidov in da nas je bolj verjetno poškodoval ali ubil tujec kot pa drug plenilec. Razlike v kulturi so v našem živčnem sistemu globoko povezane z grožnjo. Ko smo pod pritiskom, se združujemo s tistimi, ki so nam podobni. Globoko se potopimo v to skupnost in odrinemo vsakogar, ki je drugačen.
Celo razlike v naši družini se lahko zdijo ogrožajoče – razlike s sosedi čez cesto, ki so drugačne barve kože kot mi, katerih hrana diši drugače in katerih glasba zveni drugače kot mi. To postane še bolj ogrožajoče, ker je prav tisto, kar mi je znano in mi zagotavlja preživetje ter mi pomaga, da se počutim kot doma, nekako ogroženo zaradi te razlike. Delno sem zato napisal knjigo – mislim, da danes v nekaterih pogledih posvečamo veliko pozornosti razumevanju razlik in gojenju raznolikosti, vendar mislim, da se ne zavedamo dovolj globoko tako trpljenja, ki je prirojeno našim razlikam, kot tudi tega, kako ogrožajoče so lahko naše razlike za nas, zlasti na kulturni ravni.
Celotna ideja o tem, da lahko toleriramo nove perspektive ali se srečamo z ljudmi, ki so drugačni od nas – to je mehanizem, po katerem se vesolje razvija. Torej ne rastemo, če ne naletimo na razlike, ampak razlike se nam v bistvu ne zdijo tako dobre. Na začetku so vznemirljive, nato pa jih zelo hitro normaliziramo in integriramo. Bolj ko prenesemo pogled na razlike, jih priznamo in jim pustimo, da so tam, bolj se širimo in vključujemo to motnjo v homeostazo našega telesa in uma. Večja zavest omogoča več motenj – tako razmišljam o tem.
Nisem še videl nikogar drugega, ki bi imel glede tega povsem prav. Vem, da obstajajo nevroznanstveniki, ki govorijo o tem, kako se možgani razvijajo na ta način – z ustvarjanjem novih in drugačnih vzorcev sinaps in omrežij, in da se možgani dejansko razvijajo, ko se te integrirajo. To sem že slišal. Slišal sem Kena govoriti o tem z vesoljem, vendar mislim, da je res pomembno, da to razumemo v najgloblji intimnosti.
Torej, lahko sem z vami bolj intimen, če resnično gojimo enakost, a hkrati ustvarimo prostor za načine, po katerih je naša izkušnja resnično drugačna. To ne pomeni zgolj strinjanja z nestrinjanjem. Pravzaprav pomeni, da dovolimo tej ločenosti, da oblikuje in postane del našega odnosa.
TS: Razmišljam o primerih – recimo, da bi se mati in oče v družini, če bi priznali resnične razlike otroka, zaradi tega počutila zelo ogrožena. »O moj bog, najin otrok ne ustreza tej družinski normi.« To je tudi omejitev resnične pristne globine, ki jo lahko najdemo, ker moramo skrivati, kako se razlikujemo od teh drugih ljudi. Mislim, da obstaja toliko primerov, ko se z ljudmi znajdemo na površju, ker ni varno prepoznati: »No, preprosto smo res drugačni in to je v redu.«
DMH: Da, prav imate. Pred kratkim so me na oddelku za socialno delo Univerze v Utahu prosili, naj na predavanju o žalovanju predavam nekaj o zavedanju in čuječnosti. Skupino sem prosil, naj naredijo majhno vajo. Prosil sem jih, naj delijo način, kako so doživeli žalovanje, ki je ustvaril podobnost med njimi ali pa je obstajala večja univerzalnost. Morda ste vsi nekoga izgubili ali pa ste doživeli nekakšno ločitev ali kdo ve – ampak da je bila v tem neka podobnost.
Nato sem jih prosil, naj delijo izkušnjo žalovanja, ki se jim je zdela povsem zasebna in nekaj, česar sploh niso mogli deliti z drugo osebo, ker je bila tekstura ali obrisi žalovanja tako značilni za njihovo izkušnjo, da tega sploh niso mogli zares izraziti. Kaj je ta del izkušnje žalovanja – tako enakost kot naša človečnost in naša skupna izkušnja, pa tudi ta način, kako je osamljena, ker je nihče ne more zares čutiti.
Eden od ljudi v moji skupini je povedal, da ima posvojeno hčer in da je način, s katerim se je prebijala, posebna vrsta žalovanja, in da čuti, da je bil del ustvarjanja tega boja z njeno vzgojo. Rekel je, da je to tako vpeto v njegov odnos z njo, da si ne predstavlja, da bi se kdo drug lahko sploh poistovetil s tem, kako je to. To je tako posebno. Takšne razlike me resnično zanimajo in rad jih lahko nekako raziskujem.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION