Pastāv tāda pieeja, ka, jo atbildīgāki mēs kļūstam par sevi komunikācijā, jo brīvāki mēs varam runāt par notiekošo, jo varam uzņemties atbildību. Un, tā kā mans dēls, kuru jūs jau esat satikuši iepriekš, kuram ir Dauna sindroms, viņš man vienmēr saka: "Diāna, nespēlēsim vainīgo spēli." Tas ir viens no viņa jautājumiem — es saku: "Vilij, kāpēc tu to izdarīji?" Viņš saka: "Nespēlēsim vainīgo spēli."
Tātad, ja esmu vienkārši daudz atbildīgāks par savu komunikāciju, es automātiski kļūstu brīvāks, jo esmu atbrīvojis otru cilvēku no zināmas vainas un esmu gatavs uzņemties daudz lielāku atbildību.
Otra lieta, ko es bieži ievēroju — kad vadu apmācības un strādāju ar cilvēkiem, — ir tas, ka man ir ļoti, ļoti stingrs pamatnoteikums. Tas ir pats galvenais pamatnoteikums apmācībās, ko vadu, un tas ir — un es patiesībā varētu uzslavēt Loidu Fiketu, kurš ir mans draugs [un] konsultants —, bet pats galvenais pamatnoteikums ir būt vienam pret otru.
Es uzskatu, ka, ja mēs spējam saglabāt labo gribu pret citiem pat tad, kad esam sarūgtināti vai pat tad, kad mums ir jāpārrunā kāds sarežģīts jautājums — ja es spēju saglabāt labo gribu, neizbēgami es atradīšu veidu, kā sazināties, kas ir cieņpilna, godpilna un iekļaujoša pret mums abiem.
Notiek tas, ka, ja man rodas cīņas vai bēgšanas reflekss — un jo īpaši, ja esi cīnītājs, nedaudz līdzīgs man, vai arī tev ir sacensību stils —, ķermeņa sajūtas sāk šķist tādas, ka agresija pati par sevi nešķiet tāda, it kā tu kādam patiktu. Tiklīdz jūti agresiju ķermenī, ir ļoti grūti atcerēties, ka patiesībā esi par šo cilvēku. Tas ir gandrīz tā, it kā mums būtu jāveic šis sarežģītais uzdevums — jāuztver agresija kā drauds un joprojām jāatgādina sev, ka esam par otru. Kad mēs to darām, mēs faktiski radām jaunus neironu ceļus, kur vecā smadzeņu daļa un jaunā smadzeņu daļa faktiski ir savstarpēji saistītas. Es varu justies agresīvs un dusmīgs, dusmīgs vai kas tamlīdzīgs, un joprojām apzināties, ka esmu tavā pusē. Tas mainīs manu komunikācijas veidu. Tās ir tikai pāris lietas, par kurām es domāju.
TS: Tagad, Daiena, parunāsim uz brīdi par tevi. Kā tu kļuvi par mediatori un kā visa šī prasmīgās un apzinātās komunikācijas joma kļuva tik centrāla tajā, kas tu esi un kā tu māci?
DMH: Savā ievadā grāmatā “Viss ir iespējams” es veltīšu dažas minūtes, lai pastāstītu par savu pieredzi. Esmu viens no tiem cilvēkiem, kas nāk no ļoti dinamiskas, spēcīgas, aizraujošas un nedaudz trakas ģimenes. Mums bija daudz jūtu un komunikācijas, taču arī daudz strīdu, jo viss mums bija svarīgs un viss bija atklāts. Lai gan savā bērnībā piedzīvoju daudz mīlestības, dzīvības spēka un kopumā daudz dzīvesprieka, piedzīvoju arī daudz satricinājumu. Domāju, ka, aizejot no mājām, man bija ļoti skaidra ideja, ka vēlos saglabāt intimitāti, mīlestību un saderināšanos, taču es patiešām vēlējos iemācīties to darīt tā, lai tas nebūtu atsvešināts. Es noteikti negribēju tādu pašu līmeni – es negribēju paust ciešanas tādā pašā līmenī kā mājsaimniecība, kurā uzaugu. Man tā bija liela lieta.
Pa to laiku, kad man bija apmēram 18 gadi, es viena gada laikā zaudēju apmēram septiņus draugus. Tā nu es pārgāju no relatīvām raizēm par attiecībām uz absolūtām raizēm par dzīvību un nāvi, kas mani noveda pie meditācijas. Es cilvēkiem saku, ka meditācijai un mediācijai ir viena sakne. Abas ir par divu elementu apvienošanu vienā. Uz spilvena mēs apvienojam ķermeni, runu un prātu ar apkārtējo vidi, un mediācijā vai konfliktu risināšanā mēs apvienojam strīdus puses vai sevi ar citām pusēm. Tas vienmēr ir process, kurā tas, kas ir izjaukts, šķeļošs un atdalīts, tiek ņemts un tam tiek piešķirta veselums. Domāju, ka tas bija tāpat kā daudziem no mums – mani vienkārši interesēja, kā izārstēt to lietu, kas man jaunībā sagādāja ciešanas.
TS: Es vēlos nedaudz vairāk pastāstīt par to, kas notiek mediācijas sesijas laikā. Savā dzīvē esmu piedalījies divās mediācijas sesijās, un abas bija tik efektīvas un spēcīgas — īpaši pirmā, kuras sākumā es biju apņēmies nenākt uz tikšanās vietu (vai vismaz tā man šķita). Un, lūk, dažas stundas vēlāk...
Es labprāt labāk izprastu mediatora "slepeno līdzekli", ja tā var teikt, un to, kā cilvēki var pielietot šo slepeno līdzekli savā dzīvē pat bez mediatora palīdzības.
DMH: Jā. Jauki. Jauki. Aptuveni 1994. gadā mani pieņēma darbā par strīdu risināšanas direktoru, un mani pieņēma darbā Jūtas štata tiesu vara. Tieši tajā brīdī mediācijas programmas tiesu sistēmā bija ļoti populāras, un mēs sākām izmantot mediācijas procesu. Patiesībā sākumā tas bija veids, kā pārvietot lietu skaitu ārpus tiesām, jo tiesas sāka tikt pārslogotas ar pārāk lielu darba apjomu, un tādā mērā, ka tās varēja novirzīt konkrētas lietas un nodrošināt neitrālu [pusi], puses pašas vienojās, faktiski atbrīvojot tiesnesi un visu spiedienu uz tiesas sekretāriem. Tas patiesībā bija veids, kā ietekmēt lietu skaitu.
Būtībā mediators iesaista neitrālu trešo pusi. Šīs neitrālās trešās puses uzdevums noteiktā veidā ir pārņemt konflikta polaritāti. Savā ziņā to varētu uzskatīt par vienojošas iespējas nodrošināšanu. Katra polaritāte ir savstarpēji saistīta. Ja padomā par nūju, vai ne — un es domāju, ka Alans Votss par to runāja savā grāmatā "Atbrīvošanās ceļš" — viņš runā par to, ka, ja paņem nūju, tai ir divi gali, kas ir atšķirīgi viens no otra. Un tomēr tie ir absolūti nepārtraukti. Tie faktiski rada viens otru. Bez vienas nūjas nav otras. Tas pats attiecas uz konfliktu. Lai kas arī būtu šie citi cilvēki, kas piedalījās jūsu mediācijas sesijā, jūs faktiski bijāt iesaistīti — jūs vienoja — konflikts noteiktā veidā.
Mediatora darbs nav tik grūts, kā varētu šķist, jo starp cilvēkiem jau tad, kad viņi ierodas mediācijas sesijā, ir ļoti daudz kopīga. Parasti ir tikai viens vai divi jautājumi, kas rada šķelšanos. Ja jūs varat palīdzēt cilvēkiem atpūsties, ja jūs varat palīdzēt viņiem gūt pieredzi, ka viņu viedoklis ir likumīgs un ka sesija viņiem nebūs bīstama, tad, kā jau minēju iepriekš, viņi var nedaudz atpūsties, kad tiek uzklausīti un ar viņiem tiek izrādīta empātija. Tad labs mediators zina, kā izolēt problēmas, noskaidrot, kāds ir radošais potenciāls, un pēc tam palīdzēt pusēm virzīties uz to.
Mediators ir gluži kā akupunktūrists. [Kad] akupunktūrists jūs ārstē, jūs jau esat vesela, vienota sistēma, bet akupunktūrists nomierina noteiktas pārāk uzbudinātas nervu shēmas un uzbudina pārāk pašapmierinātās nervu shēmas. Tieši to mediators dara. Mediators uzklausa, kad lietas ir jānomierina. Mediators izaicina radīt uzbudinājumu vai pārmaiņas sistēmā. Un tad tā ir sava veida prasmju kopa, kas patiešām jau darbojas tieši tāpēc, ka jau ir pieejama tik daudz vienotības un kopīguma. Tās ir tikai dažas izmaiņas un, voila, beigās mums ir vienošanās.
Lielākajai daļai cilvēku, kas piedalās mediācijā, ir vai nu ilgtermiņa attiecības, vai arī kopīgi veidoti uzņēmumi. Viņi ir noslēguši līgumu. Tātad viņiem ir ļoti daudz iespēju, bet kaut kas ir nogājis greizi, un mediatora uzdevums ir palīdzēt rast vienotību šīs šķelšanās otrā pusē.
TS: Klausoties jūs, Daiāna, jūs liekat, ka mediācijas process izklausās mazliet maģisks. Taču, kamēr jūs runājāt, es domāju par kaut ko līdzīgu sāpīgai šķiršanās mediācijai, kur, iespējams, ir apdraudēta ievērojama naudas summa, un cilvēki patiesībā atrodas pretējās pusēs, un viņi pēc mediācijas nenāk ar skaistu risinājumu, kurā viņi atzītu saikni un veselumu, bet viņi joprojām ir polarizēti pat mediācijas beigās. Kas notiek šajās situācijās, kad mediācija nedarbojas?
DMH: Priecājos, ka tu to pieminēji, Tami, jo daudzas reizes — viena no frāzēm, kas kļuvusi populāra kopš 80. gadiem, kad Rodžers Fišers un Bils Ūrijs sarakstīja šo grāmatu ar nosaukumu “Getting to Yes” ( Nonākt pie Jā), ir tā, ka mēs runājam par “abpusēji izdevīgu” situāciju. Protams, kad mediācija norit labi un kad puses atrod savas kopīgās iezīmes un kad tās spēj sniegt vērtību, radot jaunas radošas iespējas un nākot klajā ar idejām, kuru viņām pat nebija pirms sesijas sākuma —, viņas var justies tā, it kā tā būtu bijusi abpusēji izdevīga.
Taču dažreiz cilvēki pēc mediācijas jūt, ka viss ir bijis zaudēts. Manuprāt, parasti šķiroties, uzņēmuma darbības izbeigšanas vai kāda cita ieguldījuma atcelšanas gadījumā rodas zaudējuma pieredze. Manuprāt, dažreiz neatkarīgi no tā, cik labi norit izlīgums, sapņu sagraušanas vai otra cilvēka nodotības sajūtas vai kādas citas 20 gadu dzīves iztēlošanās nebūs tāda, kāda tā būs. Tāpēc rodas ļoti dziļa emocionāla tekstūra.
Ko es teikšu, ir tas, ka darbs, ko esmu paveicis attīstības psiholoģijā kopš iepazīšanās ar Kenu Vilberu un darba Kena labā, ir tas, ka bieži vien cilvēki, kuri spēj pārvaldīt sarežģītību, kuri spēj uztvert vairāk perspektīvu, kuriem ir savas identitātes izjūta ārpus lokālā, tūlītējā mirkļa, pat ja viņi nonāk pie neapmierinošas vienošanās, viņi joprojām dažreiz spēj sajust brīvību, kas rodas no vienošanās un iespējām.
Mani bieži pārsteidz, ka cilvēki dažreiz atsakās no mediācijas sesijas vērtības un tomēr jūtas labi par to. Ir redzami ļoti dažādi cilvēki — sākot ar tiem, kuriem šī pieredze ir tikai negatīva gan emocionāli, gan saturiski, līdz pat tiem, kuri uzskata, ka tā bija patiešām lieliska pieredze, pat ja viņi pēc būtības neizturēja tik labi, kā varētu šķist. Es patiešām redzu dažādas cilvēku reakcijas uz panāktajām vienošanām.
TS: Es vēlos vairāk pastāstīt par šo ideju par citu cilvēku perspektīvu pieņemšanu un to, ko esat iemācījušies savā darbā kā mediators — un, es teiktu, kā dzenbudisma meditācijas skolotājs un Kena Vilbera students, kā jūs minējāt — integrālās teorijas students. Kas palīdz cilvēkiem pieņemt citu cilvēku perspektīvas un kā mēs varam panākt, lai visi sāktu to darīt pēc iespējas ātrāk?
DMH: Jā, tieši tā. Tas ir viens no lielajiem jautājumiem attīstības darbā, jo viena no cilvēka attīstības pazīmēm ir spēja pieņemt citas perspektīvas un arī dot priekšroku citām perspektīvām. Viens no veidiem, kā mēs par to domājam, ir tas, ka tā nav tik daudz – tā ir kā sarežģītības uzkrāšanās tāpat kā dzīvība uzkrājas sarežģītībā. Tātad mēs pārejam no kvarkiem uz atomiem, uz molekulām, uz šūnām un uz organismiem. Mūsu spēja pieņemt perspektīvu ir sava veida sarežģītības uzkrāšanās.
Ja padomā, ja mēs ar tevi kaut ko pārrunājam un mums ir pavisam atšķirīgs skatījums uz to — iedomāsimies uz brīdi, ka es strādāju uzņēmumā Sounds True. Tu esi mans priekšnieks. Mēs ar tevi cenšamies domāt par to, kā paveikt projektu, un mums ir pavisam atšķirīgas idejas. Kad ir viena patiesība, ķermenis it kā saliedējas ap šo vienu perspektīvu un sacietē ap to. Tiklīdz ienāk otra patiesība vai otra perspektīva, ķermenī rodas spriedze.
To gandrīz var uzskatīt par jogas praksi. Ja es uz brīdi nolemju atlikt malā savu perspektīvu, patiesi ieklausīties un pieņemt jūsu viedokli – pat ne piekrist tam, bet vienkārši dalīties tajā, man jāspēj paciest zināma veida spriedzi savā ķermenī un prātā, jo tagad man ir tādas kā pretrunīgas patiesības. Viena no vienkāršajām lietām, ko es ieteiktu cilvēkiem, ir tad, kad jūs sarunājaties darbā, jūs sarunājaties mājās, ar cilvēkiem, ar kuriem strādājat, un rodas domstarpības, patiešām nodalīt otras perspektīvas uzklausīšanu no piekrišanas.
Es domāju, ka tas ir ļoti svarīgs pirmais solis, jo mēs bieži vien jaucam abus. Kad mēs tos jaucam, kļūst daudz grūtāk uzklausīt otru viedokli. Tāpēc atdaliet šos divus.
Tad ļoti apzināti, kā praktizējiet, kāda ir ietekme uz jūsu ķermeni, kad jūs faktiski ielaižat savā sistēmā citu skatupunktu — piemēram, kādu spriedzi jūs redzat rodasam? Vai jūs pamanāt, kur jūs saraujaties? Kad jūs kļūstat visreaģējošākais un pieķerat sevi to atgrūžam? Paskatieties, vai varat atslābināt ķermeni, sekot izelpai, ļaut eksistēt tikai citas perspektīvas atvērtajai telpai, atkal neatkarīgi no jūsu piekrišanas. Paturiet prātā, ka tie no mums, kas ir meditētāji, laika gaitā ir atklājuši, ka atvērtā apziņas telpa ir diezgan bezgalīga.
Atklājot pašu apzināšanos, rodas milzīga telpa vairākiem viedokļiem, taču manai identitātei, kā Diānai, ir ļoti skaidras preferences. Šī pašidentitāte burtiski neļauj man ļaut citiem viedokļiem ienākt. Kad es nevaru tos ielaist, es pat nevaru sākt noskaidrot, vai pastāv kāda kopīga iezīme vai saskaņa. Šī prakse, kurā tiek atdalīta saskaņa un tad vienkārši tiek izmantotas klausīšanās prasmes, sajūtot spriedzi ķermenī un vienkārši veicot ļoti vienkāršu klausīšanās praksi, būtu prakse, ko es ieteiktu cilvēkiem.
TS: Interesanti, ka tikai pēdējā gada laikā esmu dzirdējis no cilvēkiem — es spēju uztvert dažādas perspektīvas, ja vien runa nav par mūsu pašreizējo politisko situāciju. Tieši tur es vienkārši zaudēju savaldību. Es nevaru. Es neredzu situāciju no otras puses, ja tā var teikt. Es domāju, vai jūs varētu ļoti precīzi pielietot to, ko sakāt, politiskajā diskursā.
DMH: Jā. Es domāju, ka tas ir ļoti būtisks jautājums. Tas noteikti ir aktuāls manā skatījumā, jo arī es esmu viens no tiem cilvēkiem, kuriem ir stingri uzskati par veselības aprūpi, piekļuvi izglītībai un iespējām marginalizētiem cilvēkiem, kultūru un Medicaid veciem cilvēkiem. Man ir daudz domstarpību ar pašreizējo administrāciju. Man īpaši nepatīk Tramps. Man viņš vienkārši nepatīk kā būtne. Manuprāt, viņš šķiet kā karikatūra tam, kas man nepatīk Amerikā – nedaudz uzpūsts un nedaudz acīmredzami narcistisks un instinktīvs, izmantojot neapstrādātu varu, nevis domājot sistemātiski un ņemot vērā kopumu. Man ir ārkārtīgi negatīva reakcija.
Ņemot vērā šīs divas iespējas, kurās es vienkārši uzskatu sevi par pārāk politiski opozīciju, es zinu, ka man patīk skaidri norādīt, kādos veidos — ļoti vienkāršā, saturiskā līmenī — es nepiekrītu viņa politikai un administrācijai, un ka pastāv noteikta veida politiskas nostājas, ko es ieņemšu attiecībā uz vidi vai sieviešu tiesībām vai ko citu. Es rīkošos, balstoties uz to.
Es arī speršu soli tālāk, varbūt pat pāris soļus. Viens ir mēģināt saskatīt dažu šo viedokļu pamatotību — nevis to, ka tiem vajadzētu dominēt, bet gan to, kāpēc cilvēki jūt nepieciešamību izveidot sienu, un vai ir kāda pamatotība vēlmei saglabāt kaut ko no kultūras? Vai es varu atrast veidu, kā nonākt pie šīs perspektīvas patiesības? [Integrālajā teorijā] mēs runājam par to, [kā] katra perspektīva ir patiesa un daļēja. Kāda ir daļēja patiesība vēlmē izveidot sienu? Kāda ir daļēja patiesība vēlmē kaut kādā veidā dot uzņēmumiem lielāku brīvību veikt savu darbību, neievērojot neskaitāmus noteikumus?
Es vienkārši cenšos atrast kaut mazāko patiesības drumslu, kas varētu man pavērt spēju saskatīt otru pusi, jo zinu, ka, aktīvi strādājot ar cilvēkiem, kuriem ir dažādas domstarpības, īpaši politiski, sadarbība ir pareizais ceļš. Tā vienkārši ir. Mums ar to ir jāstrādā.
Tad, manuprāt, pēdējais, ko es darītu, būtu mēģināt domāt: "Labi, kas šajā situācijā liek man būt radošākam?" Citiem vārdiem sakot, ko es tajā varu saskatīt, kas man palīdzēs paplašināt sevi, lai varbūt es varētu būt fundamentāli progresīvs politiski? Es varu rīkoties atbilstoši. Es varu arī mēģināt saskatīt patiesību Trampa vēlētājos un viņu rīcībā. Tad, kā es varētu radoši reaģēt? Kā es varētu radoši reaģēt?
Minēšu īsu piemēru. Pēc vēlēšanām es biju Boulderā kopā ar dažiem draugiem un biju ļoti pašapmierināts, domājot, ka Hilarija Klintone ir uzvarējusi vēlēšanās. Man ir brāļi militārajā jomā, kas balsoja par Trampu. Atceros, ka dienu pirms vēlēšanām domāju, ka es no viņiem vēlētos, lai, kad Klintone gatavojas uzvarēt, viņi man piezvanītu un mani apsveiktu.
Nākamajā rītā, kad Klintone patiesībā zaudēja, es biju pazemota un jutos tā, it kā man būtu uzbrukts vai ka es mirtu. Tas manī bija ļoti iemiesots. Atgriezās atmiņa par to, ko es gribēju, lai viņi dara. Es nosūtīju īsziņu visiem trim saviem brāļiem un apsveicu viņus ar uzvaru vēlēšanās. Tas pilnībā mainīja mūsu attiecības kopš tā laika. Šis radošuma brīdis – un tas bija kā uzvilkt kurpi uz otras kājas – nemaina manu politisko stāju, bet gan maina manu veidu, kā iesaistīties. Es domāju, ka tas ir patiešām svarīgi.
TS: Es vēlos nedaudz vairāk par to pastāstīt, jo esmu dzirdējis daudz stāstu — varu tos saskaitīt uz vairāk nekā vienas rokas pirkstiem — par cilvēkiem, kuru attiecības ģimenēs pēc vēlēšanām ir sasniegušas jaunu briesmīguma līmeni. "Es vairs nerunāju ar savu brāli." Ko jūs teiktu cilvēkiem, kuri vēlas kaut kādā veidā pārvarēt šo robežu, bet īsti nezina, kādi ir soļi, lai to izdarītu?
DMH: Viena no lietām, ko es saku saviem studentiem, kuri apgūst komunikācijas prasmes un sarunu vešanu, ir tāda, ka šo prasmju apgūšanas priekšrocība ir tā, ka jūs kļūstat daudz brīvāki un daudz prasmīgāki. Šo prasmju izmantošanas trūkums ir tas, ka tās faktiski ir jāizmanto. Bieži vien tas nozīmē klausīties pat tad, ja nejūtat, ka jūs labi uzklausa, vai uzdot nedaudz dziļākus jautājumus pat tad, ja jūtat, ka neviens jums īsti neuzdod jautājumu.
Mana pieredze ir tāda — un patiesībā zināmā mērā es domāju, ka darbs ar attīstības teoriju šajā ziņā ļoti palīdz, jo tas ir mainījis manas gaidas par to, kā cilvēkiem vajadzētu uz mani reaģēt. Bieži vien mēs šīs sarunas sākam ar zināmu nosacītību. Es jūs apsveicu, bet es arī vēlos, lai jūs mani atpazītu. Es atklāju, ka, tā kā esmu bijusi gatava dot priekšroku attiecībām, dot priekšroku komunikācijai, piedēvēt zināmu patiesības līmeni savu brāļu perspektīvai, es domāju, ka viņi jūt manu cieņu un zinātkāri.
Es gan novēroju, ka viņi reaģē atšķirīgi. Dažreiz es viņiem vienkārši teicu: "Ja mēs sāksim iet pa konkrētu ceļu, es vienkārši..." tā vietā, lai teiktu: "Jūs maldāties", es saku: "Es tiešām saprotu, ka tā ir taisnība, un ko jūs par to domājat?" Piemēram, militārie budžeti, kas manai ģimenei, protams, ir liela lieta. Viņi saka: "Mums vienkārši vajag spēcīgāku armiju." Es teikšu kaut ko līdzīgu: "Es saprotu, ka tā ir taisnība, un, piemēram, savā dzīvē esmu ievērojis, ka, daudz cīnoties, es parasti nesasniedzu tik labu rezultātu. Manī ir daļa, kas domā, ka varētu būt labāks veids, kā iztērēt šo naudu. Ko jūs par to domājat?" Un vienkārši palieciet sarunā, turpiniet sazināties un dodiet priekšroku savām attiecībām, nevis rezultātam.
Lai kas arī šobrīd būtu Amerikas Savienoto Valstu prezidents, nav vērts atsvešināt jūsu ģimenes attiecības. Tā ir iespēja strādāt dziļāk, un mums tas jādara visā valstī. Es redzēju to klipu — vai arī es klausījos to klipu — par Montānas kongresmeni, kurš vakar, manuprāt, iesita Guardian reportierim. Mums patiesībā nav citas izvēles. Jo polarizētāka situācija kļūst, jo lielākās nepatikšanās mēs nonāksim. Tāpēc mēs varētu tikpat labi atrast šos veidus, kā radīt vidusceļu, sadarboties, paplašināties, kļūt lielākiem un palikt politiskajā diskursā, palikt tā aktivitātēs.
Tas ir garš ceļš. Evolūcija ir — ko viņi saka? Viņi saka, ka tā ir skaista, bet tā nav skaista. Mums ir jāsaprot, ka mēs atrodamies evolūcijas procesā un ka tas prasa no mums saglabāt iesaisti un pielietot visas prasmes, ko esam apguvuši visu šo gadu laikā — pat ja mēs nesaņemam rezultātu, ko vienmēr vēlamies, uz mums netiek atbildēts tādā veidā, kā vēlamies. Mēs joprojām zinām un joprojām esam ieguvuši šīs gan garīgās, gan emocionālās dāvanas kāda iemesla dēļ. Mums tās ir jāizmanto. Tā vismaz ir mana pārliecība. Ko tu par to domā, Tami?
TS: Ko es par to domāju? Manuprāt, tev ir taisnība. Manuprāt, tu trāpīji desmitniekā. Mums ir jāiet ārā un jāliek tas lietā, un man patīk, ko tu saki par attiecību privilēģiju. Tā ir mūsu sirds saiknes ar cilvēkiem privilēģija. Tam ir jābūt pirmajā vietā.
DMH: Pilnīgi noteikti. Jā. Mums ir dotas šīs mācības un šīs prakses, un mums — dažiem no mums ir bijuši gadi un gadi, lai tās izmantotu — un tagad ir īstais laiks tās izmantot un pielietot.
TS: Kā saka Roberts Tūrmans, praktizēties ir viena lieta. Sāksim uzstāties.
DMH: Tieši tā.
TS: Jā. Labi, Daiena. Es gribēju izlasīt citātu no tavas grāmatas " The Zen of You and Me" — grāmatas sākumā —, kas tiešām piesaistīja manu uzmanību. Lūk, citāts: "Mūsu intimitātei un uzticībai ir iebūvēts ierobežojums, jo mēs kautrējamies atzīt savu atšķirību patieso dziļumu."
Lasot to, es domāju par visu veidu attiecībām, pat mūsu intīmākajām attiecībām ar draugiem un vīru vai sievu — ka cilvēkiem var būt biedējoši patiesi apzināties, cik ļoti mēs esam atšķirīgi. Es gribēju par to nedaudz parunāt. Kāpēc tas ir tik biedējoši? Kāpēc mēs jūtamies tik apdraudēti tikai tāpēc, ka kāds mūsu lokā ir atšķirīgs?
DMH: Tami, pastāv dažādi līmeņi, ar kuriem mēs varam saistīties vai aplūkot šo jautājumu. Viens no tiem ir no garīgā viedokļa — piemēram, dzenbudisma tradīcijā; budisma tradīcijā — atdalīšanās [un] šķelšanās pieredze ir ciešanu pieredze. Tātad, kad mēs jūtamies atdalīti, atvienoti — kad šī atdalīšanās noved pie konflikta, kad šis konflikts noved pie atsvešināšanās, kad atsvešināšanās noved pie netaisnības vai kad tas viss kopā veido apspiešanu, tieši tas ir ciešanas. Tā ir pārspīlēta atšķirība.
Tikai jāpiebilst, ka mūsu dabiskais stāvoklis ir vienotības, saskaņotības, kopības stāvoklis, un ka cilvēka ķermenis patiešām atslābinās apstākļos, kad mēs jūtamies kopā. Kad dziļi ieskatāmies partnera acīs un visi ir atslābinājušies vai kad turam rokās mazuli un kontaktējamies ar viņu, oksitocīns vienkārši plūst un rada patiešām, patiešām labas sajūtas. Tiklīdz mēs izjūtam atšķirību, sāk pilēt adrenalīns – kortizols –, jo tur, kur ir atšķirība, tur ir arī draudi.
Otra lieta: mēs varam skatīties uz atšķirībām no etnocentriskas perspektīvas — un es, iespējams, par to jau esmu runājis nedaudz agrāk —, bet būtībā mūsu evolūcijas gaitā mūsu izdzīvošana bija atkarīga no mūsu kopības mazajās 15 līdz 60 citu hominīdu grupās, un ka mūs, visticamāk, ievainoja vai nogalināja citplanētietis, nevis cits plēsējs. Kultūras atšķirības mūsu nervu sistēmā ir dziļi saistītas ar draudiem. Kad esam spiesti, mēs pulcējamies kopā ar tādiem pašiem kā mēs. Mēs dziļi iedziļināmies šajā kopībā un atgrūžam ikvienu, kas ir atšķirīgs.
Pat atšķirības mūsu ģimenē var šķist draudīgas — atšķirības ar kaimiņiem pāri ielai, kuriem ir cita ādas krāsa nekā mums, kuru ēdiens smaržo citādi un kuru mūzika skan citādi nekā mums. Tas kļūst vēl draudīgāk, jo tieši tas, kas man ir pazīstams un nodrošina manu izdzīvošanu un palīdz man justies kā mājās, kaut kādā veidā ir apdraudēts šīs atšķirības dēļ. Tas ir viens no iemesliem, kāpēc es uzrakstīju šo grāmatu — manuprāt, savā ziņā mēs mūsdienās pievēršam lielu uzmanību atšķirību izpratnei un daudzveidības kultivēšanai, taču es domāju, ka mēs nepietiekami dziļi atpazīstam gan ciešanas, kas ir iedzimtas mūsu atšķirībās, gan to, cik draudīgas, īpaši kultūras līmenī, mūsu atšķirības mums var būt.
Viss priekšstats par spēju paciest jaunas perspektīvas vai sastapties ar cilvēkiem, kas atšķiras no mums, — tas ir mehānisms, kā Visums attīstās. Tātad, mēs neaugam, ja nesastopamies ar atšķirībām, bet atšķirības mums principā nešķiet tik labas. Sākumā tās ir aizraujošas, bet pēc tam mēs ļoti ātri tās normalizējam un integrējam. Jo vairāk mēs spējam paciest atšķirību aplūkošanu, savu atšķirību pieņemšanu un to ļaušanu būt, jo vairāk mēs paplašināmies, iekļaujot šos traucējumus mūsu ķermeņa un prāta homeostāzē. Lielāka apziņa ļauj radīt vairāk traucējumu — tā es par to domāju.
Neesmu redzējis nevienu citu, kurš par to runātu pilnīgi pareizi šādā veidā. Zinu, ka ir neirozinātnieki, kas runā par to, kā smadzenes attīstās šādā veidā — radot jaunus un atšķirīgus sinapšu un tīklu modeļus, un, tiem integrējoties, tieši tā smadzenes attīstās. Esmu to dzirdējis. Esmu dzirdējis Kenu runājam par to saistībā ar Visumu, bet es domāju, ka ir ļoti svarīgi, lai mēs to saprastu visdziļākajā personībā.
Tātad, es varu būt ar jums intīmāks, ja mēs patiesi kultivējam vienlīdzību, bet arī radām vietu veidiem, kādos mūsu pieredze patiesībā atšķiras. Tā nav vienkārši piekrišana nepiekrist. Tā faktiski ļauj šai atšķirībai ietekmēt un būt daļai no mūsu attiecībām.
TS: Es domāju par piemēriem — teiksim, kur bērns ģimenē, ja tiktu atzītas viņa patiesās atšķirības, māte un tēvs varētu justies ļoti apdraudēti. "Ak, Dievs, mūsu bērns neatbilst šai ģimenes normai." Tas ir arī ierobežojums patiesajam autentiskajam dziļumam, ko varētu atrast, jo mums ir jāslēpj tas, kā mēs atšķiramies no šiem citiem cilvēkiem. Es domāju, ka ir tik daudz piemēru, kur mēs nonākam virspusēji cilvēku priekšā, jo nav droši atzīt: "Nu, mēs vienkārši esam ļoti atšķirīgi, un tas ir labi."
DMH: Jā, tieši tā. Man lūdza nedaudz pamācīt par apzinātību un apzinātību sēru nodarbībā Jūtas Universitātes sociālā darba nodaļā. Es lūdzu grupai veikt nelielu vingrinājumu. Es lūdzu viņiem pastāstīt, kā viņi ir piedzīvojuši sēras, kas viņu vidū ir radījušas līdzību vai universālumu. Varbūt jūs visi esat kādu zaudējuši, varbūt esat piedzīvojuši kaut kādu šķiršanos vai kas zina — bet tajā pašā laikā kaut kas ir līdzīgs.
Tad es lūdzu viņiem dalīties ar kādu sēru pieredzi, kas šķita pilnīgi privāta un par kaut ko tādu, ko viņi pat nevarēja sākt dalīties ar citu cilvēku, jo tās tekstūra vai kontūras bija tik specifiskas viņu pieredzei, ka viņi pat īsti nevarēja to sākt izteikt. Kas ir šī sēru pieredzes daļa — gan vienveidība, gan mūsu cilvēcība un kopīgā pieredze, un arī šis veids, kā tā ir izolējoša, jo neviens to īsti nevar just?
Viens no manas grupas cilvēkiem teica, ka viņam ir adoptēta meita un ka veids, kā viņa cīnījās, ir īpaša veida bēdas, un viņš jūtas tā, it kā būtu bijis daļa no šīs cīņas, audzinot viņu. Viņš teica, ka tas ir tik dziļi iesakņojies viņa attiecībās ar viņu, ka viņš nevar iedomāties, ka kāds cits varētu īsti identificēties ar to, kā tas ir. Tas ir tik specifiski. Šāda veida atšķirības mani patiešām interesē, un man patīk tās kaut kādā veidā izpētīt.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION