Existe uma maneira pela qual, quanto mais responsáveis nos tornamos na comunicação, mais livres ficamos para falar sobre o que está acontecendo, porque podemos assumir a responsabilidade. E meu filho, que você já conheceu, que tem Síndrome de Down, sempre me diz: "Diane, vamos parar de jogar a culpa para os outros". É uma das coisas que ele faz — eu pergunto: "Willy, por que você fez isso?" Ele responde: "Vamos parar de jogar a culpa para os outros".
Então, se eu for muito mais responsável pelas minhas comunicações, automaticamente me torno mais livre, porque libero a outra pessoa da culpa e estou disposto a assumir muito mais responsabilidade.
Em segundo lugar, quando ministro treinamentos de facilitação e trabalho com pessoas, costumo enfatizar uma regra fundamental muito, muito importante. É a regra número um nos treinamentos que realizo e é — e devo isso ao Lloyd Fickett, que é meu amigo e consultor — a regra número um é apoiar uns aos outros.
Percebo que, se conseguirmos manter a nossa boa vontade para com os outros, mesmo quando estamos chateados ou quando temos um assunto difícil para discutir — se eu conseguir manter essa boa vontade —, inevitavelmente encontrarei uma forma de me comunicar que seja respeitosa, honrosa e inclusiva para ambos.
O que acontece é que, se eu estiver experimentando o reflexo de luta ou fuga — e principalmente se você for um pouco lutador como eu, ou tiver um estilo mais competitivo — as sensações no corpo começam a mudar. A agressão em si não parece mais uma demonstração de simpatia por alguém. Assim que você sente a agressão no corpo, é muito difícil lembrar que você está do lado daquela pessoa. É quase como se tivéssemos que realizar essa tarefa complexa de vivenciar a agressão como uma ameaça e, ao mesmo tempo, nos lembrar de que estamos do lado do outro. Quando fazemos isso, criamos novas vias neurais onde a parte antiga e a nova do cérebro se relacionam. Posso me sentir agressivo, bravo, irritado ou o que for, e ainda assim ter consciência de que estou do seu lado. Isso vai mudar a forma como me comunico. Essas são apenas algumas coisas sobre as quais estou pensando.
TS: Agora, Diane, vamos falar um pouco sobre você. Como você se tornou mediadora e como toda essa área de comunicação habilidosa e consciente se tornou tão central para quem você é e para a forma como você ensina?
DMH: Na minha introdução em Tudo é Possível , dedico alguns minutos para falar sobre a minha história. Venho de uma família muito dinâmica, forte, empolgante e um tanto maluca. Tínhamos muita emoção e muita comunicação, mas também muitas brigas, porque tudo era importante para nós e tudo era explícito. Embora eu tenha experimentado muito amor, muita energia vital e muita vida em geral durante meu crescimento, também experimentei muita ruptura. Acho que quando saí de casa, eu tinha uma ideia muito clara de que queria manter a intimidade, o amor e o envolvimento, mas queria aprender a fazer isso de uma forma que não me alienasse. Eu certamente não queria o mesmo nível de... não queria expressar a mesma angústia que a família em que cresci. Era algo muito importante para mim.
O que aconteceu nesse meio tempo foi que perdi cerca de sete amigos em um ano, quando eu tinha uns 18 anos. Então, meio que mudei minha preocupação relativa com relacionamentos para uma preocupação absoluta com a vida e a morte, o que me levou à meditação. O que eu digo às pessoas é que meditação e mediação têm a mesma raiz. Ambas se tratam de integrar o que é duplo em um só. Na meditação, integramos corpo, fala e mente com o ambiente, e na mediação ou na resolução de conflitos, integramos as partes em disputa, ou a nós mesmos, com as outras partes. É sempre esse processo de pegar o que está perturbado, divisivo e separado, e trazer integridade a isso. Acho que foi como para muitos de nós — eu estava interessado em descobrir como curar aquilo que me causou sofrimento quando jovem.
TS: Gostaria de falar um pouco mais sobre o que acontece durante uma sessão de mediação. Participei de duas sessões de mediação na minha vida e ambas foram muito eficazes e impactantes — especialmente a primeira, na qual eu estava determinado a não chegar a um acordo (ou pelo menos era o que eu pensava) no início. E eis que, algumas horas depois...
Gostaria muito de entender melhor o "segredo", por assim dizer, do sucesso de um mediador e, em seguida, como as pessoas podem aplicar esse segredo em suas próprias vidas, mesmo sem recorrer a um mediador.
DMH: Sim. Legal. Legal. Fui contratado como diretor de resolução de disputas por volta de 1994, pelo estado de Utah — pelo poder judiciário. Naquela época, os programas de mediação estavam em alta no sistema judiciário e começamos a usar o processo mediado. Na verdade, no início, surgiu como uma forma de desafogar os tribunais, que estavam sobrecarregados com muito trabalho. A ideia era que, na medida do possível, os tribunais pudessem selecionar casos específicos e designar um mediador neutro, permitindo que as partes resolvessem os acordos por conta própria, aliviando a pressão sobre os juízes e os funcionários do tribunal. Era realmente uma forma de reduzir o volume de processos.
Basicamente, um mediador é uma terceira parte neutra. O trabalho dessa terceira parte neutra, de certa forma, é o de neutralizar a polaridade do conflito. De certa forma, podemos pensar nisso como uma espécie de ponto de convergência. Todas as polaridades estão interligadas. Se pensarmos em um graveto — e acho que Alan Watts abordou isso em seu livro " O Caminho da Libertação " —, ele diz que, se você pegar um graveto, terá duas extremidades distintas, mas que são absolutamente contínuas. Elas se criam mutuamente. Sem um graveto, não há o outro. O mesmo acontece em um conflito. Independentemente de quem fossem as outras pessoas presentes na sessão de mediação, vocês estavam, de certa forma, envolvidos — unificados — pelo conflito.
O trabalho de um mediador não é tão difícil quanto pode parecer, porque já existe uma enorme quantidade de pontos em comum entre as pessoas quando chegam a uma sessão de mediação. Normalmente, há apenas uma ou duas questões que estão criando a divisão. Se você conseguir ajudar as pessoas a relaxarem, se conseguir ajudá-las a perceber que sua perspectiva é legítima e que a sessão não será ameaçadora, então, como eu disse antes, elas podem se sentir mais à vontade para serem ouvidas e compreendidas. Um bom mediador sabe como identificar as questões, descobrir o potencial criativo existente e, então, ajudar as partes a caminharem nessa direção.
O mediador é como um acupunturista. Quando um acupunturista está tratando você, você já é um sistema completo e unificado, mas o acupunturista está acalmando certos circuitos que estão muito excitados e estimulando os circuitos que estão muito complacentes. É exatamente isso que um mediador faz. Um mediador escuta quando as coisas precisam ser acalmadas. Um mediador desafia para criar entusiasmo ou mudança no sistema. E então, é uma habilidade que já funciona justamente porque existe muita unidade e pontos em comum disponíveis. São apenas alguns ajustes e, pronto, no final chegamos a um acordo.
A maioria das pessoas que participam de mediação têm relacionamentos de longa data ou negócios que desenvolvem em conjunto. Elas firmaram um contrato. Portanto, têm muitos pontos a seu favor, mas algo deu errado e cabe ao mediador ajudar a encontrar a união do outro lado dessa divergência.
TS: Ouvindo você falar, Diane, você faz parecer que o processo de mediação é meio mágico. Mas, enquanto você falava, eu estava pensando em algo como uma mediação de divórcio dolorosa, onde talvez haja uma quantia significativa de dinheiro em jogo e as pessoas estejam em lados opostos, e elas não saem da mediação com uma resolução amigável, onde reconhecem a conexão e a plenitude, mas ainda permanecem polarizadas mesmo ao final da mediação. O que acontece nessas situações quando a mediação não funciona?
DMH: Fico feliz que você tenha mencionado isso, Tami, porque muitas vezes — uma das expressões que se popularizou desde os anos 80, quando Roger Fisher e Bill Ury escreveram o livro "Como Chegar ao Sim " — é a de uma situação "ganha-ganha". Certamente, quando uma mediação corre bem e quando as partes encontram pontos em comum e conseguem agregar valor, criando novas opções criativas e apresentando ideias que nem sequer tinham antes de iniciar a sessão, elas podem sair com a sensação de que foi uma situação ganha-ganha.
Mas, às vezes, as pessoas saem da mediação com a sensação de que foi uma situação em que todos saíram perdendo. Acho que, de modo geral, sempre que alguém se divorcia, encerra uma sociedade ou desfaz algo em que investiu, há uma sensação de perda. Às vezes, não importa o quão bem o acordo seja alcançado, a experiência de ter seus sonhos destruídos, de se sentir traído pelo outro, ou de que a vida que você imaginou para os próximos 20 anos não será como será, carrega uma carga emocional muito profunda.
O que eu posso dizer é que o trabalho que tenho feito em psicologia do desenvolvimento desde que conheci Ken Wilber e trabalhei para ele me mostrou que, muitas vezes, as pessoas que conseguem lidar com a complexidade, que conseguem adotar mais perspectivas, que têm um senso de identidade que vai além do momento imediato e local, mesmo quando chegam a um acordo insatisfatório, ainda conseguem, às vezes, sentir a liberdade que advém do acordo e da possibilidade.
Muitas vezes me surpreendo com o fato de que algumas pessoas abrem mão de algo valioso em uma sessão de mediação e ainda assim se sentem bem com isso. Vejo pessoas em todos os níveis — desde aquelas para quem a experiência é totalmente negativa, tanto emocional quanto substancialmente, até aquelas que acham que foi uma ótima experiência, mesmo que não tenham saído dela tão bem quanto se poderia esperar em termos de conteúdo. Observo uma grande variedade de reações das pessoas aos tipos de acordos que conseguem.
TS: Gostaria de falar mais sobre essa ideia de adotar a perspectiva de outras pessoas e o que você aprendeu com seu trabalho como mediadora — e, eu diria, como professora de meditação Zen e aluna de Ken Wilber, como você mencionou — aluna da Teoria Integral. O que ajuda as pessoas a adotarem a perspectiva de outras pessoas e como podemos fazer com que todos comecem a fazer isso o mais rápido possível?
DMH: Sim, exatamente. Essa é uma das grandes questões no trabalho de desenvolvimento, porque um dos marcadores do desenvolvimento humano é a capacidade de adotar outras perspectivas e também de privilegiar perspectivas. Uma das maneiras de pensar sobre isso é que não se trata tanto de uma construção de complexidade, da mesma forma que a vida se constrói em complexidade. Então, passamos de quarks para átomos, para moléculas, para células e, finalmente, para organismos. Nossa capacidade de adotar perspectivas é uma espécie de construção de complexidade.
Se você parar para pensar, imagine que estamos discutindo algo e temos perspectivas muito diferentes — por exemplo, eu trabalho na Sounds True e você é meu chefe. Estamos tentando encontrar uma maneira de concluir um projeto e temos ideias completamente distintas. Quando existe uma única verdade, o corpo tende a se alinhar a essa perspectiva e se solidifica em torno dela. Assim que uma segunda verdade ou uma segunda perspectiva surge, cria-se uma tensão no corpo.
Você pode quase pensar nisso como uma prática de ioga. Se eu parar por um momento para deixar de lado a minha perspectiva, para realmente ouvir e acolher a sua — não necessariamente para concordar, mas apenas para compartilhar que preciso ser capaz de tolerar uma certa tensão no meu corpo e na minha mente porque agora tenho verdades conflitantes. Uma das coisas simples que eu recomendaria às pessoas é que, quando estiverem em uma conversa no trabalho, em casa, com colegas de trabalho, e surgir uma discordância, separem a escuta da perspectiva alheia da concordância.
Acho que esse é um primeiro passo muito importante, porque frequentemente confundimos as duas coisas. Quando as confundimos, fica muito mais difícil ouvir um segundo ponto de vista. Portanto, é preciso separar essas duas perspectivas.
Então, de forma muito deliberada, como um exercício, experimente o impacto no seu corpo quando você permite que outro ponto de vista entre no seu sistema — que tipo de tensão você percebe surgir? Você nota onde se contrai? Quando você se torna mais reativo e se vê reprimindo essa sensação? Veja se consegue relaxar o corpo, acompanhar a expiração, permitir que o espaço aberto de outra perspectiva exista, independentemente da sua concordância. Lembre-se de que nós, praticantes de meditação, descobrimos ao longo do tempo que o espaço aberto da consciência é praticamente infinito.
Há um enorme espaço para múltiplos pontos de vista quando se descobre a própria consciência, mas a forma como me identifico, Diane, tem preferências muito claras. Essa autoidentificação literalmente me impede de permitir que outros pontos de vista entrem na minha mente. Quando não consigo aceitá-los, não consigo nem começar a perceber se existe alguma afinidade ou algum ponto de concordância. Essa prática de separar a concordância e, em seguida, usar as habilidades de escuta, sentir a tensão surgir no corpo e simplesmente praticar a escuta ativa — essa seria a prática que eu recomendaria às pessoas.
TS: Curiosamente, tenho ouvido de algumas pessoas, mais ou menos no último ano, que sou capaz de adotar diferentes perspectivas, exceto quando se trata da nossa situação política atual. É aí que eu simplesmente perco a cabeça. Não consigo. Não consigo enxergar o outro lado do espectro político, por assim dizer. Gostaria de saber se você poderia aplicar especificamente o que está dizendo ao discurso político.
DMH: Sim. Acho que essa é uma pergunta muito pertinente. Certamente é relevante para mim, porque também sou uma dessas pessoas que tem opiniões fortes sobre saúde, acesso à educação, oportunidades para pessoas marginalizadas, cultura e o Medicaid para idosos. Tenho muitas discordâncias com o governo atual. Particularmente, não gosto do Trump. Simplesmente não gosto dele como pessoa. Na minha opinião, ele parece uma caricatura do que eu não gosto nos Estados Unidos — meio inflado e um pouco obviamente narcisista e instintivo, exercendo poder bruto em vez de pensar sistematicamente e considerar o todo. Tenho uma reação extremamente negativa.
Dadas essas duas opções, em que me vejo simplesmente muito contrário politicamente, sei que o que gosto de fazer é deixar bem claro — em um nível substancial muito simples — as maneiras pelas quais discordo de suas políticas e de sua administração, e que há certos posicionamentos políticos que vou adotar em relação ao meio ambiente, aos direitos das mulheres ou a qualquer outro assunto. Vou agir de acordo com isso.
Vou dar um passo além, talvez até dois. Um deles é tentar avaliar a validade de alguns desses pontos de vista — não que devam prevalecer, mas por que as pessoas sentem necessidade de criar um muro? Existe alguma validade no desejo de preservar algo da cultura? Posso encontrar uma maneira de chegar à verdade por trás disso? [Na Teoria Integral] falamos sobre [como] toda perspectiva é verdadeira e parcial. Qual é a verdade parcial em querer criar um muro? Qual é a verdade parcial em querer, de alguma forma, permitir que as empresas tenham mais liberdade para conduzir seus negócios sem ter que cumprir uma infinidade de regulamentações?
Estou apenas tentando encontrar a menor parcela de verdade que possa me permitir enxergar o outro lado, porque sei que, quando trabalho ativamente com pessoas que têm divergências diversas, principalmente políticas, a colaboração é o caminho. Simplesmente é. Temos que trabalhar com isso.
Então, acho que a última coisa que eu faria seria tentar pensar: "OK, o que nessa situação está me obrigando a ser mais criativo?" Em outras palavras, o que eu posso perceber que me ajudará a me expandir para que talvez eu possa ser fundamentalmente progressista politicamente? Posso agir para isso. Também posso tentar enxergar a verdade nos eleitores de Trump e no que eles estavam fazendo. Então, como eu poderia responder de forma criativa? Quais são as maneiras pelas quais posso responder de forma criativa?
Vou dar um exemplo rápido. Depois da eleição, eu estava em Boulder com alguns amigos, todo convencido de que Hillary Clinton tinha ganhado. Tenho irmãos no exército que votaram no Trump. Lembro de ter pensado, na véspera da eleição, que o que eu mais gostaria de receber deles quando a Clinton estivesse prestes a ganhar era uma ligação para me parabenizar.
Na manhã seguinte, quando Clinton de fato perdeu, fiquei mortificado e me senti como se tivesse sido atacado ou como se estivesse morrendo. Foi uma experiência muito vívida para mim. Aquela lembrança do que eu queria que eles fizessem voltou. Mandei mensagens para meus três irmãos, parabenizando-os pela vitória na eleição. Isso mudou completamente a forma como nos relacionamos desde então. Aquele momento de criatividade — e foi como inverter os papéis — não muda minha posição política, mas muda minha forma de interagir. Acho isso muito importante.
TS: Gostaria de aprofundar um pouco mais esse assunto, pois ouvi muitas histórias — na verdade, posso contá-las nos dedos de uma mão — de pessoas cujos relacionamentos familiares se deterioraram drasticamente após a eleição. "Não falo mais com meu irmão." O que você diria para as pessoas que querem superar essa divisão de alguma forma, mas não sabem bem quais os passos para isso?
DMH: Uma das coisas que digo aos meus alunos que estudam habilidades de comunicação e negociação é que, primeiro, a vantagem de aprender essas habilidades é que você se torna muito mais livre e muito mais habilidoso. A desvantagem de usar essas habilidades é que você realmente precisa usá-las. Muitas vezes, isso significa ouvir mesmo quando você sente que não está sendo ouvido direito ou questionar um pouco mais profundamente, mesmo quando você sente que ninguém está realmente lhe fazendo uma pergunta.
Minha experiência tem sido essa — e, de certa forma, acredito que o trabalho com a teoria do desenvolvimento contribui muito para isso, pois mudou minhas expectativas sobre como as pessoas devem reagir a mim. Muitas vezes, entramos nessas conversas com uma certa condicionalidade. Vou te parabenizar, mas também quero que você me reconheça. O que descobri é que, ao priorizar o relacionamento, a comunicação, ao atribuir um certo nível de verdade à perspectiva dos meus irmãos, eles conseguem sentir — ou melhor, sentem — o meu respeito e a minha curiosidade.
Percebo que eles reagem de maneiras diferentes. Às vezes, eu simplesmente digo: "Se começarmos a abordar um assunto específico, eu vou..." Em vez de dizer "você está errado", eu digo: "Eu realmente entendo a veracidade disso, e o que você acha?" Por exemplo, orçamentos militares — que, para a minha família, é um assunto muito importante. Eles dizem: "Precisamos de um exército mais forte." Eu respondo algo como: "Eu entendo que isso seja verdade e percebi, por exemplo, na minha própria vida, que quando discuto muito, geralmente não obtenho um resultado tão bom. Uma parte de mim acha que talvez haja uma maneira melhor de gastar esse dinheiro. O que você acha?" E simplesmente manter a conversa, continuar a estabelecer contato e priorizar o relacionamento em vez do resultado.
Quem quer que seja o Presidente dos Estados Unidos agora, não vale a pena alienar seus laços familiares. É uma oportunidade para trabalharmos de forma mais profunda — e precisamos fazer isso em todo o país. Eu vi aquele vídeo — ou melhor, ouvi aquele vídeo — do congressista de Montana que, pelo que entendi, agrediu fisicamente um repórter do Guardian ontem. Na verdade, não temos outra opção. Quanto mais polarizado ficar, mais problemas teremos. Então, é melhor encontrarmos maneiras de criar um meio-termo, colaborar, nos expandir, sermos mais abrangentes, permanecermos no debate político e continuarmos ativos nele.
É uma longa jornada. A evolução é... como dizem? Dizem que é bela, mas não é bonita. Precisamos entender que estamos em um processo evolutivo e que isso exige que permaneçamos engajados e apliquemos todas as habilidades que aprendemos ao longo dos anos — mesmo que nem sempre obtenhamos o resultado desejado, mesmo que não recebamos a resposta que queremos. Ainda assim, sabemos e conquistamos esses dons espirituais e emocionais por um motivo. Precisamos usá-los. Pelo menos, é o que eu acredito. O que você acha disso, Tami?
TS: O que eu acho disso? Acho que você está certíssimo. Acho que você acertou em cheio. Precisamos colocar isso em prática e adorei o que você disse sobre priorizar o relacionamento. Isso significa priorizar nossa conexão emocional com as pessoas. Isso precisa vir em primeiro lugar.
DMH: Absolutamente. Sim. Recebemos esses ensinamentos e essas práticas e alguns de nós tivemos anos e anos para... e agora é a hora de usá-los e aplicá-los.
TS: Como diz Robert Thurman, praticar é uma coisa. Vamos começar a nos apresentar.
DMH: Exatamente.
TS: Sim. Certo, Diane. Eu queria ler uma citação do seu livro, "A Arte Zen de Você e Eu " — logo no início — que realmente me chamou a atenção. Aqui está a citação: "Existe um limite inerente à nossa intimidade e confiança porque evitamos reconhecer a verdadeira profundidade de nossas diferenças."
Enquanto lia isso, fiquei pensando em todos os tipos de relacionamentos, até mesmo nos mais íntimos, com amigos e com nosso marido ou esposa — e como pode ser assustador para as pessoas reconhecerem a verdadeira profundidade das nossas diferenças. Queria falar um pouco sobre isso. Por que isso é tão assustador? Por que nos sentimos tão ameaçados só porque alguém em nosso círculo é diferente?
DMH: Existem diferentes níveis de perspectiva que podemos adotar ou analisar para essa questão, Tami. Um deles é o ponto de vista espiritual — presente na tradição Zen, por exemplo, e na tradição Budista — onde a separação e a experiência da divisão são a experiência do sofrimento. Então, quando nos sentimos separados, desconectados — quando essa desconexão leva ao conflito, quando esse conflito leva à alienação, quando a alienação leva a injustiças ou quando tudo isso se soma a uma opressão, isso é exatamente o que é sofrimento. É a diferença exacerbada.
Só para constar — que nosso estado natural é de união, de coerência, de comunhão, e que o corpo humano realmente relaxa em circunstâncias nas quais nos sentimos unidos. Quando você olha profundamente nos olhos do seu parceiro e todos estão relaxados, ou quando você está segurando um bebê e faz contato com ele, a ocitocina simplesmente flui e a sensação é realmente muito boa. Assim que experimentamos a diferença, a adrenalina começa a ser liberada — o cortisol — porque onde há diferença, também há ameaça.
Outra coisa: podemos analisar a diferença de uma perspectiva etnocêntrica — e talvez eu já tenha mencionado isso um pouco antes — mas, basicamente, ao longo da nossa evolução, nossa sobrevivência dependeu da nossa união em pequenos grupos de 15 a 60 hominídeos, e tínhamos mais probabilidade de sermos feridos ou mortos por um humano alienígena do que por outro predador. As diferenças culturais estão, em nosso sistema nervoso, profundamente associadas à ameaça. Quando estamos sob pressão, nos juntamos a pessoas semelhantes a nós. Nos aprofundamos nessa união e afastamos qualquer um que seja diferente.
Até mesmo as diferenças dentro da nossa família podem parecer ameaçadoras — diferenças com os vizinhos do outro lado da rua, que têm uma cor de pele diferente da nossa, cuja comida tem um cheiro diferente e cuja música soa diferente da nossa. Isso se torna ainda mais ameaçador porque justamente aquilo que me é familiar, que garante a minha sobrevivência e me faz sentir em casa, está de alguma forma ameaçado por essa diferença. É em parte por isso que escrevi o livro — porque acho que, de certa forma, damos muita atenção hoje em dia a entender as diferenças e a cultivar a diversidade, mas acho que não reconhecemos com a profundidade necessária o sofrimento inerente às nossas diferenças e o quão ameaçadoras elas podem ser, principalmente em um nível cultural.
A própria ideia de sermos capazes de tolerar novas perspectivas ou de nos depararmos com pessoas diferentes de nós é o mecanismo pelo qual o universo evolui. Não crescemos se não encontrarmos diferenças, mas, basicamente, as diferenças não nos parecem tão agradáveis. São empolgantes no início, mas logo as normalizamos e integramos. Quanto mais toleramos observar as diferenças, reconhecemos nossas diferenças e as aceitamos como são, mais nos expandimos para incluir essa perturbação na homeostase do nosso corpo e mente. Uma maior consciência permite mais rupturas — é assim que eu vejo a questão.
Não vi ninguém mais abordar isso de forma tão precisa. Sei que alguns neurocientistas falam sobre como o cérebro evolui dessa maneira — criando novos e diferentes padrões de sinapses e redes, e que, à medida que se integram, é assim que o cérebro realmente evolui. Já ouvi isso. Já ouvi Ken falar sobre isso em relação ao universo. Mas acho que é realmente importante que entendamos isso em sua essência.
Então, posso ser mais íntimo com você se cultivarmos as semelhanças, mas também criarmos espaço para as diferenças que nossas experiências realmente têm. Não se trata simplesmente de concordar em discordar. Trata-se de permitir que essa diferença influencie e faça parte do nosso relacionamento.
TS: Estou pensando em exemplos — digamos que, se uma criança em uma família tivesse suas diferenças reais reconhecidas, a mãe e o pai poderiam se sentir muito ameaçados. "Meu Deus, nosso filho não se encaixa nessa norma familiar." Isso também limita a profundidade autêntica que poderia ser encontrada, porque temos que esconder como somos diferentes das outras pessoas. Acho que existem muitos exemplos em que acabamos sendo superficiais com as pessoas porque não é seguro reconhecer: "Bem, nós somos realmente diferentes e tudo bem."
DMH: Sim, é verdade. Fui convidada a dar uma breve palestra sobre consciência e atenção plena em uma aula sobre luto no departamento de serviço social da Universidade de Utah outro dia. Pedi ao grupo que fizesse um pequeno exercício. Pedi que compartilhassem uma experiência de luto que tivesse gerado semelhanças entre eles, ou algo mais universal. Talvez todos tivessem perdido alguém, ou talvez tivessem passado por algum tipo de divórcio, ou quem sabe — mas que houvesse uma semelhança em tudo isso.
Então, pedi que compartilhassem uma experiência de luto que lhes parecesse totalmente íntima, algo que não conseguiam nem começar a compartilhar com outra pessoa, porque a sua essência ou os seus contornos eram tão particulares à sua experiência que não conseguiam sequer começar a expressá-la. Qual é essa parte da experiência do luto — tanto a semelhança, a nossa humanidade e a nossa experiência compartilhada, quanto essa forma de isolamento, porque ninguém consegue realmente senti-la?
Uma das pessoas do meu grupo disse que tinha uma filha adotiva e que a forma como ela lidava com as dificuldades era um tipo particular de luto, e ele sentia que, ao criá-la, contribuiu para essa dificuldade. Ele disse que isso está tão enraizado na relação dele com ela que não consegue imaginar que mais alguém possa se identificar com o que está sentindo. É algo muito específico. Essas diferenças me interessam bastante, e eu gosto de poder explorá-las.
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