ആശയവിനിമയത്തിൽ നമ്മൾ കൂടുതൽ സ്വയം ഉത്തരവാദിത്തമുള്ളവരാകുമ്പോൾ, എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് സംസാരിക്കാൻ നമുക്ക് കൂടുതൽ സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ടാകും, കാരണം നമുക്ക് ഉത്തരവാദിത്തം ഏറ്റെടുക്കാൻ കഴിയും. എന്റെ മകൻ, നിങ്ങൾ മുമ്പ് പരിചയപ്പെട്ടിട്ടുള്ള, ഡൗൺ സിൻഡ്രോം ഉള്ളതിനാൽ, അവൻ എപ്പോഴും എന്നോട് പറയും, "ഡയാൻ, നമുക്ക് കുറ്റപ്പെടുത്തൽ ഗെയിം കളിക്കരുത്." അത് അവന്റെ ഒന്നാണ് - ഞാൻ പറയും, "വില്ലി, നീ എന്തിനാണ് ഇത് ചെയ്തത്?" അവൻ പറയും, "നമുക്ക് കുറ്റപ്പെടുത്തൽ ഗെയിം കളിക്കരുത്."
അതുകൊണ്ട്, എന്റെ ആശയവിനിമയങ്ങളിൽ ഞാൻ കൂടുതൽ സ്വയം ഉത്തരവാദിത്തമുള്ളവനാണെങ്കിൽ, മറ്റേ വ്യക്തിയെ ഒരു തരത്തിൽ കുറ്റപ്പെടുത്തുന്നതിൽ നിന്ന് ഞാൻ മോചിപ്പിച്ചതിനാൽ, കൂടുതൽ ഉത്തരവാദിത്തം ഏറ്റെടുക്കാൻ ഞാൻ തയ്യാറാണ് എന്നതിനാൽ, ഞാൻ യാന്ത്രികമായി കൂടുതൽ സ്വതന്ത്രനാകും.
പിന്നെ, ഞാൻ പലപ്പോഴും പറയുന്ന രണ്ടാമത്തെ കാര്യം - ഫെസിലിറ്റേഷൻ പരിശീലനം നടത്തുമ്പോഴും ആളുകളുമായി പ്രവർത്തിക്കുമ്പോഴും - എനിക്ക് ശരിക്കും ശക്തമായ ഒരു അടിസ്ഥാന നിയമം ഉണ്ട് എന്നതാണ്. ഞാൻ ചെയ്യുന്ന പരിശീലനങ്ങളിലെ ഒന്നാം നമ്പർ അടിസ്ഥാന നിയമമാണിത്, അതാണ് - എന്റെ സുഹൃത്തും കൺസൾട്ടന്റുമായ ലോയ്ഡ് ഫിക്കറ്റിനെ എനിക്ക് ശരിക്കും കടപ്പാട് നൽകാൻ കഴിയും - എന്നാൽ ഒന്നാം നമ്പർ അടിസ്ഥാന നിയമം പരസ്പരം ആയിരിക്കുക എന്നതാണ്.
നമ്മൾ അസ്വസ്ഥരായിരിക്കുമ്പോഴോ സംസാരിക്കാൻ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള ഒരു പ്രശ്നമുണ്ടാകുമ്പോഴോ പോലും മറ്റുള്ളവരോടുള്ള നമ്മുടെ സൽസ്വഭാവം നിലനിർത്താൻ കഴിയുമെങ്കിൽ - സൽസ്വഭാവവുമായി ബന്ധം നിലനിർത്താൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, അനിവാര്യമായും ബഹുമാനത്തോടെയും ആദരവോടെയും ഞങ്ങൾ രണ്ടുപേരെയും ഉൾക്കൊള്ളുന്നതുമായ ആശയവിനിമയത്തിനുള്ള ഒരു മാർഗം ഞാൻ കണ്ടെത്തും.
എനിക്ക് ഒരു പോരാട്ട-ഓ-പറക്കൽ റിഫ്ലെക്സ് അനുഭവപ്പെടുകയാണെങ്കിൽ - പ്രത്യേകിച്ച് നിങ്ങൾ എന്നെപ്പോലെ ഒരു പോരാളിയാണെങ്കിൽ അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾക്ക് കൂടുതൽ മത്സരാത്മകമായ ശൈലി ഉണ്ടെങ്കിൽ - ശരീരത്തിലെ സംവേദനങ്ങൾ അനുഭവപ്പെടാൻ തുടങ്ങുന്നു - ആക്രമണം തന്നെ നിങ്ങൾക്ക് ഒരാളെ ഇഷ്ടമാണെന്ന് തോന്നുന്നില്ല. ശരീരത്തിൽ ആക്രമണം അനുഭവപ്പെടുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ ആ വ്യക്തിക്ക് വേണ്ടിയാണെന്ന് ഓർമ്മിക്കാൻ വളരെ പ്രയാസമാണ്. ആക്രമണത്തെ ഒരു ഭീഷണിയായി അനുഭവിക്കുകയും നമ്മൾ മറ്റൊരാള്ക്ക് വേണ്ടിയാണെന്ന് സ്വയം ഓർമ്മിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന സങ്കീർണ്ണമായ ജോലി നമ്മൾ ചെയ്യേണ്ടിവരുന്നത് പോലെയാണ് ഇത്. നമ്മൾ അങ്ങനെ ചെയ്യുമ്പോൾ, തലച്ചോറിന്റെ പഴയ ഭാഗവും തലച്ചോറിന്റെ പുതിയ ഭാഗവും പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന പുതിയ ന്യൂറൽ പാതകൾ നമ്മൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. എനിക്ക് ആക്രമണോത്സുകതയോ ദേഷ്യമോ തോന്നാം, അപ്പോഴും ഞാൻ നിങ്ങളുടെ പക്ഷത്താണെന്ന് ഓർമ്മിക്കുക. അത് എന്റെ ആശയവിനിമയ രീതിയെ മാറ്റും. ഞാൻ ചിന്തിക്കുന്ന കുറച്ച് കാര്യങ്ങൾ മാത്രമാണ് അവ.
ടിഎസ്: ഇനി, ഡയാൻ, നിങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഒരു നിമിഷം സംസാരിക്കാം. നിങ്ങൾ എങ്ങനെയാണ് ഒരു മധ്യസ്ഥനായത്, നൈപുണ്യവും ശ്രദ്ധാപൂർവ്വവുമായ ആശയവിനിമയത്തിന്റെ ഈ മുഴുവൻ മേഖലയും നിങ്ങൾ ആരാണെന്നും നിങ്ങൾ എങ്ങനെ പഠിപ്പിക്കുന്നുവെന്നും നിർണ്ണയിക്കുന്നതിൽ എങ്ങനെയാണ് ഇത്രയധികം കേന്ദ്രബിന്ദുവായി മാറിയത്?
DMH: എവരിതിംഗ് ഈസ് വർക്ക്ബൾ എന്ന എന്റെ ആമുഖത്തിൽ, എന്റെ പശ്ചാത്തലത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ ഞാൻ കുറച്ച് മിനിറ്റ് എടുക്കുന്നു. വളരെ ചലനാത്മകവും കരുത്തുറ്റതും ആവേശകരവും അൽപ്പം ഭ്രാന്തവുമായ ഒരു കുടുംബത്തിൽ നിന്നുള്ള ആളുകളിൽ ഒരാളാണ് ഞാൻ. ഞങ്ങൾക്ക് ധാരാളം വികാരങ്ങളും ആശയവിനിമയവും ഉണ്ടായിരുന്നു, പക്ഷേ എല്ലാം ഞങ്ങൾക്ക് പ്രധാനമായിരുന്നതിനാലും എല്ലാം വ്യക്തമായിരുന്നതിനാലും ഞങ്ങൾക്ക് ധാരാളം വഴക്കുകളും ഉണ്ടായിരുന്നു. എന്റെ വളർന്നുവരുന്ന സമയത്ത് ഞാൻ ധാരാളം സ്നേഹവും ധാരാളം ജീവശക്തിയും ധാരാളം ജീവിതവും അനുഭവിച്ചെങ്കിലും, ഞാൻ ധാരാളം തടസ്സങ്ങളും അനുഭവിച്ചു. ഞാൻ വീട്ടിൽ നിന്ന് ഇറങ്ങിയപ്പോൾ, അടുപ്പവും സ്നേഹവും ഇടപഴകലും നിലനിർത്തണമെന്ന് എനിക്ക് വളരെ വ്യക്തമായ ഒരു ആശയം ഉണ്ടായിരുന്നുവെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു, പക്ഷേ അത് എങ്ങനെ അകറ്റാത്ത രീതിയിൽ ചെയ്യണമെന്ന് ഞാൻ ശരിക്കും ആഗ്രഹിച്ചു. ഞാൻ തീർച്ചയായും അതേ നിലവാരത്തിൽ ആഗ്രഹിച്ചില്ല - ഞാൻ വളർന്ന വീട്ടുകാരുടെ അതേ തലത്തിൽ ദുഃഖം പ്രകടിപ്പിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിച്ചില്ല. അത് എനിക്ക് ഒരു പ്രധാന കാര്യം പോലെയായിരുന്നു.
അതിനിടയിൽ സംഭവിച്ചത്, എനിക്ക് ഏകദേശം 18 വയസ്സുള്ളപ്പോൾ ഒരു വർഷത്തിനുള്ളിൽ എനിക്ക് ഏഴ് സുഹൃത്തുക്കളെ നഷ്ടപ്പെട്ടു. അങ്ങനെ, ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള എന്റെ ആപേക്ഷിക ആശങ്കയിൽ നിന്ന് ജീവിതത്തെയും മരണത്തെയും കുറിച്ചുള്ള എന്റെ പൂർണ്ണമായ ആശങ്കയിലേക്ക് ഞാൻ മാറി, അത് എന്നെ ധ്യാനത്തിലേക്ക് നയിച്ചു. ധ്യാനത്തിനും മധ്യസ്ഥതയ്ക്കും ഒരേ വേരുണ്ടെന്ന് ഞാൻ ആളുകളോട് പറയുന്നു. അവ രണ്ടും രണ്ടായതിനെ ഒന്നാക്കി മാറ്റുന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ്. തലയണയിൽ, നമ്മൾ ശരീരം, സംസാരം, മനസ്സ് എന്നിവയെ നമ്മുടെ പരിസ്ഥിതിയുമായി ഒന്നിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നു, മധ്യസ്ഥതയിലോ സംഘർഷ പരിഹാരത്തിലോ, തർക്കിക്കുന്ന കക്ഷികളെയോ മറ്റ് കക്ഷികളുമായുള്ള നമ്മളെയോ ഒന്നിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നു. തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നതും വിഭജിക്കുന്നതും വേർതിരിക്കുന്നതും എടുക്കുന്നതും അതിലേക്ക് സമഗ്രത കൊണ്ടുവരുന്നതുമായ പ്രക്രിയയാണ് എപ്പോഴും. നമ്മളിൽ പലരെയും പോലെ തന്നെയായിരുന്നു ഇതെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു - ഒരു ചെറുപ്പക്കാരനെന്ന നിലയിൽ എനിക്ക് കഷ്ടപ്പാടുണ്ടാക്കിയ ആ കാര്യം എങ്ങനെ സുഖപ്പെടുത്താമെന്ന് കണ്ടെത്തുന്നതിൽ എനിക്ക് താൽപ്പര്യമുണ്ടായിരുന്നു.
ടിഎസ്: ഒരു മധ്യസ്ഥ സെഷനിൽ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് കുറച്ചുകൂടി സംസാരിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. എന്റെ ജീവിതത്തിൽ രണ്ട് മധ്യസ്ഥ സെഷനുകളിലൂടെ ഞാൻ കടന്നുപോയി, അവ രണ്ടും വളരെ ഫലപ്രദവും ശക്തവുമായിരുന്നു - പ്രത്യേകിച്ച് ആദ്യത്തേത്, അവിടെ തുടക്കത്തിൽ തന്നെ ഒരു മീറ്റിംഗ് ഗ്രൗണ്ടിലേക്ക് (അല്ലെങ്കിൽ ഞാൻ അങ്ങനെ വിചാരിച്ചു) വരില്ലെന്ന് ഞാൻ ദൃഢനിശ്ചയം ചെയ്തിരുന്നു. അതാ, കുറച്ച് മണിക്കൂറുകൾക്ക് ശേഷം ...
ഒരു മധ്യസ്ഥന്റെ "രഹസ്യ സോസ്", നിങ്ങൾക്ക് വേണമെങ്കിൽ, കൂടുതൽ മനസ്സിലാക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, പിന്നെ, ഒരു മധ്യസ്ഥന്റെ അടുത്തേക്ക് പോകാതെ തന്നെ ആളുകൾക്ക് ആ രഹസ്യ സോസ് സ്വന്തം ജീവിതത്തിൽ എങ്ങനെ പ്രയോഗിക്കാൻ കഴിയും.
DMH: അതെ. നന്നായി. നന്നായി. 1994-ൽ എന്നെ തർക്ക പരിഹാര ഡയറക്ടറായി നിയമിച്ചു, ഉട്ടാ സംസ്ഥാനം - ജുഡീഷ്യൽ ബ്രാഞ്ച് എന്നെ നിയമിച്ചു. ആ സമയത്ത്, മധ്യസ്ഥ പരിപാടികൾ കോടതി സംവിധാനത്തിനുള്ളിൽ ഒരു തരംഗമായിരുന്നു, ഞങ്ങൾ മധ്യസ്ഥ പ്രക്രിയ ഉപയോഗിക്കാൻ തുടങ്ങി. യഥാർത്ഥത്തിൽ, തുടക്കത്തിൽ, കോടതികളിൽ നിന്ന് കേസുകൾ നീക്കം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗമായിട്ടാണ് ഇത് ആരംഭിച്ചത്, കാരണം കോടതികൾ വളരെയധികം ജോലികൾ കൊണ്ട് നിറഞ്ഞിരുന്നു, കൂടാതെ അവർക്ക് പ്രത്യേക കേസുകൾ ഒഴിവാക്കാനും ഒരു നിഷ്പക്ഷ [കക്ഷി] നൽകാനും കഴിയും, കൂടാതെ കക്ഷികൾ സ്വയം കരാറുകൾ തയ്യാറാക്കുകയും ബെഞ്ചിനും കോടതി ക്ലാർക്കുകൾക്കും മേലുള്ള എല്ലാ സമ്മർദ്ദത്തിനും ആശ്വാസം നൽകുകയും ചെയ്യും. അത് യഥാർത്ഥത്തിൽ കേസുകളുടെ ലോഡുകളെ സ്വാധീനിക്കാനുള്ള ഒരു മാർഗമായിരുന്നു.
അടിസ്ഥാനപരമായി, ഒരു മധ്യസ്ഥനിൽ നിഷ്പക്ഷനായ ഒരു മൂന്നാം കക്ഷി ഉൾപ്പെടുന്നു. ആ നിഷ്പക്ഷനായ മൂന്നാം കക്ഷിയുടെ ജോലി ഒരു പ്രത്യേക രീതിയിൽ സംഘർഷമാകുന്ന ധ്രുവതയെ ഒരു തരത്തിൽ എടുക്കുക എന്നതാണ്. ഒരു പ്രത്യേക രീതിയിൽ, നിങ്ങൾക്ക് അതിനെ ഏകീകരിക്കാനുള്ള സാധ്യത നൽകുന്നതായി കണക്കാക്കാം. ഓരോ ധ്രുവതയും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ ഒരു വടിയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ശരിയല്ലേ - അലൻ വാട്ട്സ് തന്റെ ദി വേ ഓഫ് ലിബറേഷൻ എന്ന പുസ്തകത്തിൽ ഇതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിച്ചിട്ടുണ്ടെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു - നിങ്ങൾ ഒരു വടി എടുക്കുകയാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾക്ക് പരസ്പരം വ്യത്യസ്തമായ വടിയുടെ രണ്ട് അറ്റങ്ങൾ ഉണ്ടെന്ന് അദ്ദേഹം പറയുന്നു. എന്നിട്ടും, അവ തികച്ചും തുടർച്ചയായി നിലനിൽക്കുന്നു. അവ യഥാർത്ഥത്തിൽ പരസ്പരം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഒരു വടിയില്ലാതെ, മറ്റൊന്നില്ല. ഒരു സംഘട്ടനത്തിലും ഇതുതന്നെയാണ് സ്ഥിതി. നിങ്ങളുടെ മധ്യസ്ഥ സെഷനിലുണ്ടായിരുന്ന മറ്റ് ആളുകൾ ആരായിരുന്നാലും, നിങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉൾപ്പെട്ടിരുന്നു - നിങ്ങൾ ഏകീകരിക്കപ്പെട്ടു - ഒരു പ്രത്യേക രീതിയിൽ സംഘർഷത്താൽ.
ഒരു മധ്യസ്ഥന്റെ ജോലി അത്ര ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള കാര്യമല്ല, കാരണം ആളുകൾ ഒരു മധ്യസ്ഥ സെഷനിൽ എത്തുമ്പോൾ തന്നെ അവർക്കിടയിൽ വളരെയധികം പൊതുവായ ബന്ധങ്ങൾ നിലനിൽക്കുന്നു. സാധാരണയായി, ഒന്നോ രണ്ടോ പ്രശ്നങ്ങൾ മാത്രമേ ഭിന്നത സൃഷ്ടിക്കുന്നുള്ളൂ. ആളുകളെ വിശ്രമിക്കാൻ സഹായിക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് കഴിയുമെങ്കിൽ, അവരുടെ കാഴ്ചപ്പാട് നിയമാനുസൃതമാണെന്നും സെഷൻ അവർക്ക് ഭീഷണിയാകില്ലെന്നും ആളുകൾക്ക് അനുഭവം നൽകാൻ നിങ്ങൾക്ക് കഴിയുമെങ്കിൽ, ഞാൻ നേരത്തെ പറഞ്ഞതുപോലെ, കേൾക്കപ്പെടുന്നതും സഹാനുഭൂതി കാണിക്കപ്പെടുന്നതുമായ ബന്ധത്തിൽ അവർക്ക് ഒരുതരം വിശ്രമം നൽകാൻ കഴിയും. അപ്പോൾ ഒരു നല്ല മധ്യസ്ഥന് പ്രശ്നങ്ങൾ എന്താണെന്ന് എങ്ങനെ വേർതിരിച്ചെടുക്കാമെന്നും, അവിടെയുള്ള സൃഷ്ടിപരമായ സാധ്യത എന്താണെന്ന് കണ്ടെത്താമെന്നും, തുടർന്ന് കക്ഷികളെ അതിലേക്ക് നീങ്ങാൻ സഹായിക്കാമെന്നും അറിയാം.
മധ്യസ്ഥൻ ഒരു അക്യുപങ്ചറിസ്റ്റ് പോലെയാണ്. ഒരു അക്യുപങ്ചറിസ്റ്റ് നിങ്ങളെ ചികിത്സിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ ഇതിനകം തന്നെ ഒരു പൂർണ്ണമായ ഏകീകൃത സംവിധാനമാണ്, എന്നാൽ അക്യുപങ്ചറിസ്റ്റ് വളരെ ആവേശഭരിതനായ ഒരു സർക്യൂട്ടറിയെ ആശ്വസിപ്പിക്കുന്നു, അത് വളരെ സംതൃപ്തനായ സർക്യൂട്ടറിയെ ആവേശഭരിതനാക്കുന്നു. ഒരു മധ്യസ്ഥൻ കൃത്യമായി ചെയ്യുന്നത് അതാണ്. കാര്യങ്ങൾ ശാന്തമാക്കേണ്ടിവരുമ്പോൾ ഒരു മധ്യസ്ഥൻ ശ്രദ്ധിക്കുന്നു. സിസ്റ്റത്തിൽ ആവേശമോ മാറ്റമോ സൃഷ്ടിക്കാൻ ഒരു മധ്യസ്ഥൻ വെല്ലുവിളിക്കുന്നു. തുടർന്ന് അത് ഇതിനകം തന്നെ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഒരുതരം കഴിവാണ്, കാരണം ഇതിനകം തന്നെ ധാരാളം ഐക്യവും പൊതുതയും ലഭ്യമാണ്. ഇത് കുറച്ച് മാറ്റങ്ങളും തിരിവുകളും മാത്രമാണ്, അവസാനം നമുക്ക് ഒരു കരാറിലെത്തുന്നു.
മധ്യസ്ഥതയിലുള്ള മിക്ക ആളുകൾക്കും ദീർഘകാല ബന്ധങ്ങളോ ഒരുമിച്ച് ചെയ്യുന്ന ബിസിനസുകളോ ഉണ്ട്. അവർ ഒരു കരാറിൽ ഏർപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. അതിനാൽ, അവർക്ക് വലിയൊരു തുക ലഭിക്കാൻ പോകുന്നു, പക്ഷേ എന്തോ കുഴപ്പം സംഭവിച്ചിരിക്കുന്നു, ആ വിഭജനത്തിന്റെ മറുവശത്തുള്ള ഐക്യം കണ്ടെത്താൻ സഹായിക്കേണ്ടത് മധ്യസ്ഥന്റെ കടമയാണ്.
ടിഎസ്: ഡയാൻ, നിങ്ങളെ കേൾക്കുമ്പോൾ അത് അൽപ്പം മാന്ത്രികമായി തോന്നുന്നു - മധ്യസ്ഥ പ്രക്രിയ. പക്ഷേ, നിങ്ങൾ സംസാരിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുമ്പോൾ, വേദനാജനകമായ ഒരു വിവാഹമോചന മധ്യസ്ഥതയെക്കുറിച്ച് ഞാൻ ചിന്തിക്കുകയായിരുന്നു, അവിടെ ഒരുപക്ഷേ ഗണ്യമായ തുക അപകടത്തിലായിരിക്കാം, ആളുകൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ എതിർവശങ്ങളിലായിരിക്കും, അവർ മധ്യസ്ഥതയിൽ നിന്ന് പുറത്തുവരുന്നത് മനോഹരമായ ഒരു പരിഹാരത്തോടെയല്ല, അവിടെ അവർ ബന്ധവും സമഗ്രതയും തിരിച്ചറിയുന്നു, പക്ഷേ മധ്യസ്ഥതയുടെ അവസാനം പോലും അവർ ഇപ്പോഴും ധ്രുവീകരിക്കപ്പെടുന്നു. മധ്യസ്ഥത പ്രവർത്തിക്കാത്ത സാഹചര്യങ്ങളിൽ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നത്?
ഡിഎംഎച്ച്: ടാമി, നീ അത് ഉന്നയിച്ചതിൽ എനിക്ക് സന്തോഷമുണ്ട്, കാരണം 80-കളിൽ റോജർ ഫിഷറും ബിൽ യൂറിയും ' ഗെറ്റിംഗ് ടു യെസ് ' എന്ന പുസ്തകം എഴുതിയപ്പോൾ മുതൽ പ്രചാരത്തിലായ ഒരു വാക്യം "വിൻ-വിൻ" എന്ന ആശയത്തെക്കുറിച്ചാണ്. തീർച്ചയായും, ഒരു മധ്യസ്ഥത നന്നായി നടക്കുമ്പോഴും കക്ഷികൾ അവരുടെ പൊതുവായ കാര്യങ്ങൾ കണ്ടെത്തുമ്പോഴും അവർക്ക് മൂല്യം കൊണ്ടുവരാൻ കഴിയുമ്പോഴും, പുതിയ സൃഷ്ടിപരമായ ഓപ്ഷനുകൾ സൃഷ്ടിക്കുമ്പോഴും, സെഷനിൽ പ്രവേശിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് പോലും അവർക്കില്ലായിരുന്ന ആശയങ്ങൾ കൊണ്ടുവരുമ്പോഴും, അത് ഒരു വിൻ-വിൻ പോലെ തോന്നിയേക്കാം.
പക്ഷേ, ചിലപ്പോൾ ആളുകൾ മധ്യസ്ഥതയിൽ നിന്ന് പുറത്തുപോകുന്നത് ഒരു നഷ്ടം പോലെയാണ്. പൊതുവെ പറഞ്ഞാൽ, ആരെങ്കിലും വിവാഹമോചനം നേടുമ്പോഴോ, ബിസിനസ്സ് തകർക്കുമ്പോഴോ, അവർ നിക്ഷേപിച്ച എന്തെങ്കിലും ഇല്ലാതാക്കുമ്പോഴോ, പലപ്പോഴും നഷ്ടത്തിന്റെ ഒരു അനുഭവം മാത്രമേ ഉണ്ടാകൂ എന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. ഒത്തുതീർപ്പ് എത്ര നന്നായി നടന്നാലും, നിങ്ങളുടെ സ്വപ്നങ്ങൾ തകർന്നടിയുകയോ മറ്റൊരാൾ വഞ്ചിക്കപ്പെടുകയോ ചെയ്യുന്ന അനുഭവം, അല്ലെങ്കിൽ അടുത്ത 20 വർഷത്തേക്ക് നിങ്ങളുടെ ജീവിതം നിങ്ങൾ സങ്കൽപ്പിച്ച രീതിയിൽ ആയിരിക്കില്ല എന്ന് ചിലപ്പോൾ ഞാൻ കരുതുന്നു. അതിനാൽ, വളരെ ആഴത്തിലുള്ള ഒരു വൈകാരിക ഘടന പോലെയാണ് ഇത്.
കെൻ വിൽബറുമായി കൂടിക്കാഴ്ച നടത്തിയതിനു ശേഷവും കെന്നിനു വേണ്ടി പ്രവർത്തിച്ചതിനു ശേഷവും വികസന മനഃശാസ്ത്രത്തിൽ ഞാൻ ചെയ്ത കാര്യങ്ങൾ - പലപ്പോഴും സങ്കീർണ്ണത കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന, കൂടുതൽ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ എടുക്കാൻ കഴിയുന്ന, പ്രാദേശികമായ ഒരു അടിയന്തര നിമിഷത്തിനപ്പുറം സ്വന്തം വ്യക്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു ബോധം ഉള്ള ആളുകൾ - തൃപ്തികരമല്ലാത്ത ഒരു കരാറുമായി അവർ പുറത്തുവരുമ്പോൾ പോലും, ഒത്തുതീർപ്പിൽ നിന്നും സാധ്യതയിൽ നിന്നും വരുന്ന സ്വാതന്ത്ര്യം അവർക്ക് ഇപ്പോഴും അനുഭവിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് ഞാൻ പറയും.
ഒരു മധ്യസ്ഥ സെഷനിൽ ആളുകൾ ചിലപ്പോൾ മൂല്യം വിട്ടുകൊടുക്കുകയും അതിനെക്കുറിച്ച് ഇപ്പോഴും സന്തോഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് എന്നെ പലപ്പോഴും അത്ഭുതപ്പെടുത്താറുണ്ട്. വൈകാരികമായും അടിസ്ഥാനപരമായും ഒരു നെഗറ്റീവ് അനുഭവം മാത്രമായി അനുഭവിച്ചവർ മുതൽ, നിങ്ങൾ വിചാരിക്കുന്നത്ര മികച്ച രീതിയിൽ പ്രവർത്തിച്ചില്ലെങ്കിൽ പോലും അത് ശരിക്കും ഒരു മികച്ച അനുഭവമാണെന്ന് കരുതുന്ന ആളുകൾ വരെ, എല്ലാത്തരം ആളുകളെയും നിങ്ങൾക്ക് കാണാൻ കഴിയും. അവർക്ക് ലഭിക്കുന്ന കരാറുകളോട് ആളുകളുടെ പ്രതികരണങ്ങൾ ഞാൻ ശരിക്കും കാണുന്നു.
ടി.എസ്: മറ്റുള്ളവരുടെ വീക്ഷണകോണുകൾ എടുക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചും ഒരു മധ്യസ്ഥൻ എന്ന നിലയിലുള്ള നിങ്ങളുടെ ജോലിയിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾ പഠിച്ച കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചും - നിങ്ങൾ പറഞ്ഞതുപോലെ ഒരു സെൻ ധ്യാന അധ്യാപകനും കെൻ വിൽബറിന്റെ വിദ്യാർത്ഥിയും എന്ന നിലയിൽ - ഇന്റഗ്രൽ തിയറിയുടെ വിദ്യാർത്ഥി എന്ന നിലയിൽ - കൂടുതൽ സംസാരിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. മറ്റുള്ളവരുടെ വീക്ഷണകോണുകൾ എടുക്കാൻ ആളുകളെ സഹായിക്കുന്നതെന്താണ്, എല്ലാവരേയും എത്രയും വേഗം അത് ചെയ്യാൻ നമുക്ക് എങ്ങനെ കഴിയും?
DMH: അതെ, കൃത്യമായി പറഞ്ഞാൽ. വികസന പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ - അതാണ് ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ചോദ്യങ്ങളിൽ ഒന്ന്, കാരണം മനുഷ്യവികസനത്തിന്റെ അടയാളങ്ങളിലൊന്ന് മറ്റ് കാഴ്ചപ്പാടുകൾ സ്വീകരിക്കാനും കാഴ്ചപ്പാടുകൾക്ക് മുൻഗണന നൽകാനുമുള്ള കഴിവാണ്. നമ്മൾ അതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്ന ഒരു രീതി, അത് അത്രയല്ല എന്നതാണ് - ജീവിതം സങ്കീർണ്ണതയിൽ കെട്ടിപ്പടുക്കുന്ന അതേ രീതിയിൽ സങ്കീർണ്ണത കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നത് പോലെയാണ്. അതിനാൽ നമ്മൾ ക്വാർക്കുകളിൽ നിന്ന് ആറ്റങ്ങളിലേക്കും തന്മാത്രകളിലേക്കും കോശങ്ങളിലേക്കും ജീവജാലങ്ങളിലേക്കും നീങ്ങുന്നു. വീക്ഷണകോണെടുക്കാനുള്ള നമ്മുടെ കഴിവ് ഒരുതരം സങ്കീർണ്ണത കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നതാണ്.
നിങ്ങൾ അതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുകയാണെങ്കിൽ, നിങ്ങളും ഞാനും എന്തെങ്കിലും സംസാരിക്കുകയും അതിനെക്കുറിച്ച് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ പുലർത്തുകയും ചെയ്താൽ - ഒരു നിമിഷം സങ്കൽപ്പിക്കുക, ഞാൻ സൗണ്ട്സ് ട്രൂവിൽ ജോലി ചെയ്യുകയാണ്. നിങ്ങളാണ് എന്റെ ബോസ്. ഒരു പ്രോജക്റ്റ് എങ്ങനെ പൂർത്തിയാക്കാമെന്ന് ചിന്തിക്കാൻ നിങ്ങൾക്കും എനിക്കും വ്യത്യസ്ത ആശയങ്ങളുണ്ട്. ഒരു സത്യം ഉള്ളപ്പോൾ, ശരീരം ആ ഒരു കാഴ്ചപ്പാടിന് ചുറ്റും ഒത്തുചേരുകയും അതിനു ചുറ്റും ഉറച്ചുനിൽക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. രണ്ടാമത്തെ സത്യമോ രണ്ടാമത്തെ കാഴ്ചപ്പാടോ പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ, ശരീരത്തിൽ ഒരു പിരിമുറുക്കം സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നു.
ഒരു യോഗാഭ്യാസം പോലെയാണ് ഇതിനെ നിങ്ങൾക്ക് കണക്കാക്കാൻ കഴിയുക. എന്റെ കാഴ്ചപ്പാട് മാറ്റിവെക്കാൻ, നിങ്ങളുടെ കാഴ്ചപ്പാട് ശരിക്കും കേൾക്കാൻ, സ്വീകരിക്കാൻ ഞാൻ ഒരു നിമിഷം തീരുമാനിച്ചാൽ - അതിനോട് യോജിക്കാൻ പോലും കഴിയില്ല, മറിച്ച് അത് പങ്കിടാൻ പോലും എനിക്ക് എന്റെ ശരീരത്തിലും മനസ്സിലും ഒരു പ്രത്യേക തരം പിരിമുറുക്കം സഹിക്കാൻ കഴിയണം, കാരണം ഇപ്പോൾ എനിക്ക് ഒരുതരം കൂട്ടിയിടിക്കുന്ന സത്യങ്ങളുണ്ട്. ആളുകൾക്ക് ഞാൻ ശുപാർശ ചെയ്യുന്ന ലളിതമായ കാര്യങ്ങളിൽ ഒന്ന്, നിങ്ങൾ ജോലിസ്ഥലത്ത് ഒരു സംഭാഷണത്തിലായിരിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ വീട്ടിൽ ഒരു സംഭാഷണത്തിലായിരിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ ജോലി ചെയ്യുന്ന ആളുകളുമായി ഒരു അഭിപ്രായവ്യത്യാസം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, മറ്റേ കാഴ്ചപ്പാട് കേൾക്കുന്നതിൽ നിന്ന് യോജിപ്പിൽ നിന്ന് യഥാർത്ഥത്തിൽ വേർതിരിക്കുക എന്നതാണ്.
നമ്മൾ പലപ്പോഴും രണ്ടും കൂട്ടിക്കുഴയ്ക്കുന്നതിനാൽ അത് വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു ആദ്യപടിയാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. നമ്മൾ അവയെ കൂട്ടിക്കുഴയ്ക്കുമ്പോൾ, രണ്ടാമത്തെ കാഴ്ചപ്പാട് കേൾക്കുന്നത് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടായിരിക്കും. അതിനാൽ, ആ രണ്ടും വേർപെടുത്തുക.
പിന്നെ, വളരെ മനഃപൂർവ്വം, ഒരു പരിശീലനമെന്ന നിലയിൽ, നിങ്ങളുടെ സിസ്റ്റത്തിലേക്ക് മറ്റൊരു കാഴ്ചപ്പാട് അനുവദിക്കുമ്പോൾ നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിൽ ഉണ്ടാകുന്ന ആഘാതം എന്താണെന്ന് അനുഭവിക്കുക - ഏത് തരത്തിലുള്ള പിരിമുറുക്കമാണ് നിങ്ങൾ കാണുന്നത്? നിങ്ങൾ എവിടെയാണ് ചുരുങ്ങുന്നതെന്ന് നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കുന്നുണ്ടോ? നിങ്ങൾ ഏറ്റവും കൂടുതൽ പ്രതികരിക്കുകയും അത് അകറ്റി നിർത്തുകയും ചെയ്യുന്നത് എപ്പോഴാണ്? നിങ്ങളുടെ ധാരണയ്ക്ക് പുറമെ, ശരീരത്തെ വിശ്രമിക്കാനും, ശ്വാസം വിടാനും, മറ്റൊരു കാഴ്ചപ്പാടിന്റെ തുറന്ന ഇടം മാത്രം നിലനിൽക്കാൻ അനുവദിക്കാനും കഴിയുമോ എന്ന് നോക്കുക. ധ്യാനിക്കുന്ന നമ്മളിൽ, അവബോധത്തിന്റെ തുറന്ന ഇടം അനന്തമാണെന്ന് കാലക്രമേണ നമ്മൾ കണ്ടെത്തിയിട്ടുണ്ടെന്ന് ഓർമ്മിക്കുക.
അവബോധം കണ്ടെത്തുമ്പോൾ തന്നെ ഒന്നിലധികം വീക്ഷണകോണുകൾക്ക് വലിയ ഇടമുണ്ട്, പക്ഷേ ഞാൻ ഡയാൻ എന്ന് തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നതിൽ, ഡയാനിന് വളരെ വ്യക്തമായ മുൻഗണനകളുണ്ട്. ആ സ്വയം ഐഡന്റിറ്റി അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ മറ്റ് കാഴ്ചപ്പാടുകൾ കടന്നുവരാൻ എന്നെ അനുവദിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് എന്നെ തടയും. എനിക്ക് അവരെ അകത്തേക്ക് കടക്കാൻ കഴിയാത്തപ്പോൾ, എന്തെങ്കിലും പൊതുവായതാണോ അതോ യോജിപ്പിന്റെ ചില പോയിന്റുകളുണ്ടോ എന്ന് എനിക്ക് ഉറപ്പാക്കാൻ പോലും കഴിയില്ല. യോജിപ്പിനെ വേർതിരിക്കുകയും തുടർന്ന് നിങ്ങളുടെ ശ്രവണ കഴിവുകൾ ഉപയോഗിക്കുകയും ചെയ്യുക, ശരീരത്തിൽ പിരിമുറുക്കം അനുഭവപ്പെടുകയും വളരെ ലളിതമായ ഒരു ശ്രവണ പരിശീലനം നടത്തുകയും ചെയ്യുന്ന രീതി - അതാണ് ഞാൻ ആളുകൾക്ക് ശുപാർശ ചെയ്യുന്ന രീതി.
ടി.എസ്: രസകരമെന്നു പറയട്ടെ, കഴിഞ്ഞ ഒരു വർഷത്തിനിടയിൽ ആളുകളിൽ നിന്ന് ഞാൻ കേട്ടിട്ടുണ്ട് - നമ്മുടെ നിലവിലെ രാഷ്ട്രീയ സാഹചര്യത്തിലേക്ക് വരുന്നതുവരെ വ്യത്യസ്ത വീക്ഷണകോണുകൾ സ്വീകരിക്കാൻ എനിക്ക് കഴിയും. അവിടെയാണ് എനിക്ക് അത് നഷ്ടപ്പെടുന്നത്. എനിക്ക് കഴിയില്ല. നിങ്ങൾക്ക് വേണമെങ്കിൽ, ഇടനാഴിയുടെ മറുവശത്ത് നിന്ന് എനിക്ക് കാണാൻ കഴിയില്ല. രാഷ്ട്രീയ വ്യവഹാരത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ നിങ്ങൾ പറയുന്നത് വളരെ വ്യക്തമായി പ്രയോഗിക്കാൻ കഴിയുമോ എന്ന് ഞാൻ ആശ്ചര്യപ്പെടുന്നു.
DMH: അതെ. അത് വളരെ പ്രസക്തമായ ഒരു ചോദ്യമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. ആരോഗ്യ സംരക്ഷണം, വിദ്യാഭ്യാസം, പാർശ്വവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടവർക്കുള്ള അവസരങ്ങൾ, സംസ്കാരം, വൃദ്ധർക്കുള്ള മെഡിക്കെയ്ഡ് എന്നിവയെക്കുറിച്ച് എനിക്ക് ശക്തമായ ആശയങ്ങൾ ഉള്ളതിനാൽ എന്റെ സ്വന്തം മനസ്സിൽ അത് തീർച്ചയായും പ്രസക്തമാണ്. നിലവിലെ ഭരണകൂടത്തോട് എനിക്ക് ധാരാളം വിയോജിപ്പുകളുണ്ട്. പ്രത്യേകിച്ച് ട്രംപിനെ എനിക്ക് ഇഷ്ടമല്ല. ഒരു ജീവി എന്ന നിലയിൽ എനിക്ക് അദ്ദേഹത്തെ ഇഷ്ടമല്ല. എന്റെ സംവേദനക്ഷമതയ്ക്ക്, അമേരിക്കയെക്കുറിച്ച് എനിക്ക് ഇഷ്ടപ്പെടാത്തതിന്റെ ഒരു കാരിക്കേച്ചർ പോലെയാണ് അദ്ദേഹം തോന്നുന്നത് - ഒരുതരം ഊതിപ്പെരുപ്പിച്ചതും അൽപ്പം വ്യക്തമായും നാർസിസിസ്റ്റും സഹജവാസനയും, വ്യവസ്ഥാപിതമായി ചിന്തിക്കുന്നതിനും മൊത്തത്തിൽ പരിഗണിക്കുന്നതിനും വിരുദ്ധമായി അസംസ്കൃത ശക്തി പ്രയോഗിക്കുന്നതും. എനിക്ക് വലിയതോതിൽ നെഗറ്റീവ് പ്രതികരണമുണ്ട്.
രാഷ്ട്രീയമായി വളരെ എതിർപ്പുള്ള രണ്ട് ഓപ്ഷനുകൾ ഉള്ളപ്പോൾ, എനിക്ക് ചെയ്യാൻ ഇഷ്ടമുള്ളത്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ നയങ്ങളോടും ഭരണത്തോടും എനിക്ക് വിയോജിപ്പുണ്ടെന്നും പരിസ്ഥിതിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടോ സ്ത്രീകളുടെ അവകാശങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടോ അല്ലെങ്കിൽ അത് എന്തുതന്നെയായാലും ഞാൻ സ്വീകരിക്കാൻ പോകുന്ന ചില രാഷ്ട്രീയ നിലപാടുകളുണ്ട് എന്നും വളരെ ലളിതമായ ഒരു തലത്തിൽ മനസ്സിലാക്കുക എന്നതാണ്. ഞാൻ അതിൽ നിന്ന് മാറി പ്രവർത്തിക്കും.
ഞാൻ ഒരു പടി കൂടി മുന്നോട്ട് പോകും, അതായത് - ഒരുപക്ഷേ രണ്ട് ചുവടുകൾ പോലും. ആ കാഴ്ചപ്പാടുകളിൽ ചിലതിന്റെ സാധുത കാണാൻ ശ്രമിക്കുക എന്നതാണ് ഒന്ന് - അവ വിജയിക്കണമെന്നല്ല, മറിച്ച് ഒരു മതിൽ സൃഷ്ടിക്കണമെന്ന് ആളുകൾക്ക് തോന്നുന്നത് എന്താണ്, സംസ്കാരത്തിന്റെ എന്തെങ്കിലും സംരക്ഷിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതിന് എന്തെങ്കിലും സാധുതയുണ്ടോ? അതിന്റെ സത്യത്തിലേക്ക് എത്താൻ എനിക്ക് ഒരു വഴി കണ്ടെത്താൻ കഴിയുമോ? [ഇന്റഗ്രൽ തിയറിയിൽ] ഓരോ കാഴ്ചപ്പാടും സത്യവും ഭാഗികവുമാണെന്ന് നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്നു. ഒരു മതിൽ സൃഷ്ടിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതിലെ ഭാഗിക സത്യം എന്താണ്? ടൺ കണക്കിന് നിയന്ത്രണങ്ങൾ പാലിക്കാതെ തന്നെ ബിസിനസുകൾക്ക് അവരുടെ ബിസിനസ്സ് കൂടുതൽ സ്വാതന്ത്ര്യം അനുവദിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതിലെ ഭാഗിക സത്യം എന്താണ്?
വ്യത്യസ്ത അഭിപ്രായവ്യത്യാസങ്ങളുള്ള ആളുകളുമായി, പ്രത്യേകിച്ച് രാഷ്ട്രീയമായി, സജീവമായി പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ, സഹകരണമാണ് വഴി എന്ന് എനിക്കറിയാവുന്നതിനാൽ, മറുവശം കാണാനുള്ള എന്റെ കഴിവ് തുറക്കുന്ന ഏറ്റവും ചെറിയ സത്യം കണ്ടെത്താൻ ശ്രമിക്കുകയാണ്. അത് ലളിതമാണ്. നമ്മൾ അതിനായി പ്രവർത്തിക്കണം.
പിന്നെ, ഞാൻ ചെയ്യേണ്ട അവസാന കാര്യം, "ശരി, ഈ സാഹചര്യത്തിൽ ഞാൻ കൂടുതൽ സർഗ്ഗാത്മകനാകേണ്ടതിന്റെ കാരണം എന്താണ്?" എന്ന് ചിന്തിക്കുക എന്നതാണ്. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, അടിസ്ഥാനപരമായി രാഷ്ട്രീയമായി പുരോഗമനവാദിയാകാൻ എന്നെത്തന്നെ വികസിപ്പിക്കാൻ എനിക്ക് എന്ത് സഹായിക്കുമെന്ന് എനിക്ക് കാണാൻ കഴിയും? എനിക്ക് അതിനായി പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയും. ട്രംപ് വോട്ടർമാരിലും അവർ ചെയ്തിരുന്ന കാര്യങ്ങളിലും സത്യം കാണാൻ എനിക്ക് ശ്രമിക്കാം. പിന്നെ, എനിക്ക് എങ്ങനെ സൃഷ്ടിപരമായി പ്രതികരിക്കാൻ കഴിയും? എനിക്ക് സൃഷ്ടിപരമായി പ്രതികരിക്കാൻ കഴിയുന്ന വഴികൾ എന്തൊക്കെയാണ്?
ഒരു ചെറിയ ഉദാഹരണം ഞാൻ പറയാം. തിരഞ്ഞെടുപ്പിനുശേഷം, ഞാൻ ചില സുഹൃത്തുക്കളോടൊപ്പം ബൗൾഡറിൽ ആയിരുന്നു, ഹിലരി ക്ലിന്റൺ തിരഞ്ഞെടുപ്പിൽ വിജയിച്ചു എന്ന് കരുതി ഞാൻ വളരെ ആത്മാഭിമാനമുള്ളവനായിരുന്നു. ട്രംപിന് വോട്ട് ചെയ്ത എന്റെ സഹോദരന്മാർ സൈന്യത്തിലുണ്ട്. ക്ലിന്റൺ വിജയിക്കാൻ പോകുമ്പോൾ ഞാൻ അവരിൽ നിന്ന് ആഗ്രഹിക്കുന്നത് അവർ എന്നെ വിളിച്ച് അഭിനന്ദിക്കുമെന്ന് ഞാൻ തലേദിവസം ചിന്തിച്ചത് ഓർക്കുന്നു.
പിറ്റേന്ന് രാവിലെ, ക്ലിന്റൺ തോറ്റപ്പോൾ, ഞാൻ ദുഃഖിതനായി, ഞാൻ ആക്രമിക്കപ്പെട്ടതുപോലെയോ മരിക്കുകയാണെന്നോ എനിക്ക് തോന്നി. അത് എനിക്ക് വളരെ മൂർത്തീഭാവം നൽകി. ഞാൻ അവരോട് എന്താണ് ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹിച്ചതെന്ന് ഓർമ്മ വന്നു. എന്റെ മൂന്ന് സഹോദരന്മാർക്കും ഞാൻ സന്ദേശം അയച്ചു, തിരഞ്ഞെടുപ്പിൽ വിജയിച്ചതിന് അവരെ അഭിനന്ദിച്ചു. അന്നുമുതൽ ഞങ്ങൾ ബന്ധപ്പെട്ട രീതിയെ അത് പൂർണ്ണമായും മാറ്റിമറിച്ചു. സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ ആ നിമിഷം - ഷൂ മറുവശത്ത് വയ്ക്കുന്നത് പോലെയായിരുന്നു - അത് എന്റെ രാഷ്ട്രീയ നിലപാട് മാറ്റുന്നില്ല, പക്ഷേ അത് ഇടപെടുന്ന രീതിയെ മാറ്റുന്നു. അത് ശരിക്കും പ്രധാനമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു.
ടിഎസ്: തിരഞ്ഞെടുപ്പിനുശേഷം കുടുംബങ്ങൾക്കുള്ളിലെ ബന്ധം കൂടുതൽ ഭയാനകമായ അവസ്ഥയിലെത്തിയ ആളുകളുടെ കഥകൾ - ഒന്നിലധികം വശങ്ങളിൽ നിന്ന് എനിക്ക് കണക്കാക്കാൻ കഴിയും - ഞാൻ കേട്ടിട്ടുള്ളതിനാൽ ഇതിലേക്ക് കുറച്ചുകൂടി കടക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. "ഞാൻ ഇനി എന്റെ സഹോദരനുമായി സംസാരിക്കുന്നില്ല." ഏതെങ്കിലും വിധത്തിൽ ആ വിടവ് മറികടക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന, എന്നാൽ അത് ചെയ്യുന്നതിനുള്ള ഘട്ടങ്ങൾ എന്താണെന്ന് വ്യക്തമല്ലാത്ത ആളുകളോട് നിങ്ങൾ എന്ത് പറയും?
ഡിഎംഎച്ച്: ആശയവിനിമയ കഴിവുകളും ചർച്ചകളും പഠിക്കുന്ന എന്റെ വിദ്യാർത്ഥികളോട് ഞാൻ പറയുന്ന ഒരു കാര്യം, ഈ കഴിവുകൾ പഠിക്കുന്നതിന്റെ ഗുണം നിങ്ങൾ കൂടുതൽ സ്വതന്ത്രരും കൂടുതൽ പ്രാവീണ്യമുള്ളവരുമായി മാറുന്നു എന്നതാണ്. ഈ കഴിവുകൾ ഉപയോഗിക്കുന്നതിന്റെ ദോഷം നിങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ അവ ഉപയോഗിക്കേണ്ടതുണ്ട് എന്നതാണ്. പലപ്പോഴും അതിനർത്ഥം നിങ്ങളെ നന്നായി കേൾക്കുന്നില്ലെന്ന് തോന്നുമ്പോൾ പോലും ശ്രദ്ധിക്കുക അല്ലെങ്കിൽ ആരും നിങ്ങളോട് ഒരു ചോദ്യം പോലും ചോദിക്കുന്നില്ലെന്ന് തോന്നുമ്പോൾ പോലും കുറച്ചുകൂടി ആഴത്തിൽ ചോദ്യം ചെയ്യുക എന്നതാണ്.
എന്റെ അനുഭവം ഇതാണ് - ഒരു പരിധിവരെ, വികസന സിദ്ധാന്തവുമായുള്ള പ്രവർത്തനം ഇതിന് വളരെയധികം സഹായിക്കുമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു, കാരണം ആളുകൾ എന്നോട് എങ്ങനെ പ്രതികരിക്കണം എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള എന്റെ പ്രതീക്ഷകളെ ഇത് മാറ്റിമറിച്ചു. പലപ്പോഴും, ഞങ്ങൾ ഈ സംഭാഷണങ്ങളിൽ ഒരു പ്രത്യേകതരം നിബന്ധനകളോടെയാണ് പ്രവേശിക്കുന്നത്. ഞാൻ നിങ്ങളെ അഭിനന്ദിക്കാൻ പോകുന്നു, പക്ഷേ നിങ്ങൾ എന്നെ തിരിച്ചറിയണമെന്നും ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. എനിക്ക് മനസ്സിലായത്, ബന്ധത്തിന് പ്രത്യേകാവകാശം നൽകാനും, ആശയവിനിമയത്തിന് പ്രത്യേകാവകാശം നൽകാനും, എന്റെ സഹോദരങ്ങളുടെ കാഴ്ചപ്പാടിന് അവർക്ക് അനുഭവിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു തലത്തിലുള്ള സത്യത്തെ ആരോപിക്കാനും ഞാൻ തയ്യാറാണെന്ന് - അവർക്ക് എന്നിൽ നിന്നുള്ള ബഹുമാനവും ജിജ്ഞാസയും അനുഭവപ്പെടുന്നു എന്നാണ് ഞാൻ കരുതുന്നത്.
അവർ വ്യത്യസ്തമായി പ്രതികരിക്കുന്നതായി എനിക്ക് തോന്നുന്നു. ചിലപ്പോൾ ഞാൻ അവരോട് "നമ്മൾ ഒരു പ്രത്യേക വഴിയിലൂടെ പോകാൻ തുടങ്ങിയാൽ, ഞാൻ -" എന്ന് പറയുമായിരുന്നു, "നിങ്ങൾ തെറ്റാണ്" എന്ന് പറയുന്നതിനുപകരം, ഞാൻ പറയും, "എനിക്ക് അതിന്റെ സത്യം മനസ്സിലായി, ഇതിനെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ എന്താണ് ചിന്തിക്കുന്നത്?" ഉദാഹരണത്തിന്, സൈനിക ബജറ്റുകൾ - തീർച്ചയായും എന്റെ കുടുംബത്തിന് അത് ഒരു വലിയ കാര്യമാണ്. അവർ പറയും, "നമുക്ക് ശക്തമായ ഒരു സൈന്യം ആവശ്യമാണ്." അതുപോലെ ഞാൻ എന്തെങ്കിലും പറയും, "അത് എത്രത്തോളം സത്യമാണെന്ന് എനിക്ക് കാണാൻ കഴിയും, ഉദാഹരണത്തിന്, എന്റെ സ്വന്തം ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് ഞാൻ ശ്രദ്ധിച്ചു, ഉദാഹരണത്തിന്, ഞാൻ ഒരുപാട് വഴക്കിടുമ്പോൾ, എനിക്ക് അത്ര മികച്ച ഫലം ലഭിക്കില്ല. ആ പണം ചെലവഴിക്കാൻ ഒരു മികച്ച മാർഗമുണ്ടെന്ന് കരുതുന്ന ഒരു ഭാഗം എന്നിലുണ്ട്. അതിനെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ എന്താണ് ചിന്തിക്കുന്നത്?" സംഭാഷണത്തിൽ തുടരുകയും സമ്പർക്കം തുടരുകയും ഫലത്തേക്കാൾ നിങ്ങളുടെ ബന്ധത്തിന് മുൻഗണന നൽകുകയും ചെയ്യുക.
അമേരിക്കൻ ഐക്യനാടുകളുടെ പ്രസിഡന്റ് ഇപ്പോൾ ആരായാലും നിങ്ങളുടെ കുടുംബ ബന്ധങ്ങളെ അകറ്റി നിർത്താൻ അർഹതയില്ലാത്തവരാണ് ഇത്. കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കാനുള്ള ഒരു അവസരമാണിത് - നമ്മൾ അത് രാജ്യമെമ്പാടും ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്. മൊണ്ടാന കോൺഗ്രസ് അംഗം ഇന്നലെ ഒരു ഗാർഡിയൻ റിപ്പോർട്ടറെ ശരീരത്തിന് നേരെ അടിച്ചതുപോലെ ആ ക്ലിപ്പ് ഞാൻ കണ്ടു - അല്ലെങ്കിൽ ആ ക്ലിപ്പ് ഞാൻ കേട്ടു. യഥാർത്ഥത്തിൽ നമുക്ക് ഒരു വഴിയുമില്ല. അത് കൂടുതൽ ധ്രുവീകരിക്കപ്പെടുന്തോറും നമുക്ക് കൂടുതൽ കുഴപ്പങ്ങൾ നേരിടേണ്ടിവരും. അതിനാൽ, മധ്യനിര സൃഷ്ടിക്കാനും സഹകരിക്കാനും വികസിപ്പിക്കാനും വലുതാകാനും രാഷ്ട്രീയ ചർച്ചകളിൽ തുടരാനും അതിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ തുടരാനും നമുക്ക് ഈ വഴികൾ കണ്ടെത്താവുന്നതാണ്.
അതൊരു നീണ്ട യാത്രയാണ്. പരിണാമം - അവർ എന്താണ് പറയുന്നത്? അത് മനോഹരമാണെന്ന് അവർ പറയുന്നു, പക്ഷേ അത് മനോഹരമല്ല. നമ്മൾ ഒരു പരിണാമ പ്രക്രിയയിലാണെന്നും, ഇത്രയും വർഷങ്ങളായി നമ്മൾ പഠിച്ച എല്ലാ കഴിവുകളും പ്രയോഗിക്കണമെന്നും അത് ആവശ്യപ്പെടുന്നുവെന്നും നമ്മൾ മനസ്സിലാക്കണം - നമുക്ക് എപ്പോഴും ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഒരു ഫലം ലഭിക്കുന്നില്ലെങ്കിലും, നമ്മൾ ആഗ്രഹിക്കുന്ന രീതിയിൽ നമുക്ക് പ്രതികരണം ലഭിക്കുന്നില്ല. നമുക്ക് ഇപ്പോഴും ഈ ആത്മീയവും വൈകാരികവുമായ സമ്മാനങ്ങൾ ഒരു കാരണത്താൽ ലഭിക്കുന്നു, അവ ഇപ്പോഴും നമുക്ക് അറിയാം. നമ്മൾ അവ ഉപയോഗിക്കണം. എന്തായാലും അതാണ് എന്റെ വിശ്വാസം. അതിനെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ എന്താണ് ചിന്തിക്കുന്നത്, ടാമി?
ടിഎസ്: ഇതിനെക്കുറിച്ച് എനിക്ക് എന്തു തോന്നുന്നു? നിങ്ങൾ പറയുന്നത് ശരിയാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. നിങ്ങൾ പറയുന്നത് ഒരു വലിയ തെറ്റാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. നമ്മൾ പുറത്തുപോയി അത് പ്രായോഗികമാക്കണം, ബന്ധത്തെ വിശേഷിപ്പിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ പറയുന്നത് എനിക്ക് ഇഷ്ടമാണ്. ആളുകളുമായുള്ള നമ്മുടെ ഹൃദയബന്ധത്തിന് വിശേഷണം നൽകുക എന്നതാണ് അത്. അതാണ് ആദ്യം വരേണ്ടത്.
ഡിഎംഎച്ച്: തീർച്ചയായും. അതെ. ഈ പഠിപ്പിക്കലുകളും ഈ രീതികളും ഞങ്ങൾക്ക് നൽകപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്, ഞങ്ങൾ - നമ്മിൽ ചിലർക്ക് വർഷങ്ങളോളം അത് ചെയ്യാൻ കഴിഞ്ഞു - ഇപ്പോൾ അവ ഉപയോഗിക്കാനും പ്രയോഗിക്കാനുമുള്ള സമയമായി.
ടിഎസ്: റോബർട്ട് തുർമാൻ പറയുന്നതുപോലെ, പരിശീലനം ഒരു കാര്യമാണ്. നമുക്ക് പ്രകടനം ആരംഭിക്കാം.
ഡിഎംഎച്ച്: കൃത്യമായി.
ടി.എസ്: അതെ. ശരി, ഡയാൻ. നിങ്ങളുടെ പുസ്തകമായ 'ദി സെൻ ഓഫ് യു ആൻഡ് മി' യിലെ ഒരു ഉദ്ധരണി വായിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിച്ചു - പുസ്തകത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ തന്നെ - അത് എന്റെ ശ്രദ്ധ പിടിച്ചുപറ്റി. "നമ്മുടെ വ്യത്യാസങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ ആഴം അംഗീകരിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് നമ്മൾ ഒഴിഞ്ഞുമാറുന്നതിനാൽ നമ്മുടെ അടുപ്പത്തിനും വിശ്വാസത്തിനും ഒരു അന്തർലീനമായ പരിധിയുണ്ട്."
അത് വായിച്ചപ്പോൾ, എല്ലാത്തരം ബന്ധങ്ങളെക്കുറിച്ചും ഞാൻ ചിന്തിച്ചു, സുഹൃത്തുക്കളുമായും ഭർത്താവുമായോ ഭാര്യയുമായോ ഉള്ള നമ്മുടെ ഏറ്റവും അടുത്ത ബന്ധങ്ങൾ പോലും - നമ്മൾ വ്യത്യസ്തരായിരിക്കുന്നതിന്റെ യഥാർത്ഥ ആഴം ആളുകൾക്ക് ശരിക്കും തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയുന്നത് ഭയാനകമായിരിക്കും. അതിനെക്കുറിച്ച് കുറച്ച് സംസാരിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിച്ചു. എന്തുകൊണ്ടാണ് അത് ഇത്ര ഭയാനകമാകുന്നത്? നമ്മുടെ സർക്കിളിലെ ഒരാൾ വ്യത്യസ്തനാണെന്ന കാരണത്താൽ നമുക്ക് ഇത്രയധികം ഭീഷണി തോന്നുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്?
DMH: നമുക്ക് അതിനോട് ബന്ധപ്പെടാൻ കഴിയുന്ന വ്യത്യസ്ത തലങ്ങളുണ്ട്, അല്ലെങ്കിൽ ആ ചോദ്യം നോക്കൂ, ടാമി. ഒന്ന് ആത്മീയ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്നാണ് - ഉദാഹരണത്തിന് സെൻ പാരമ്പര്യത്തിൽ; ബുദ്ധമത പാരമ്പര്യത്തിൽ - വേർപിരിയലും [കൂടാതെ] വിഭജനത്തിന്റെ അനുഭവവും കഷ്ടപ്പാടിന്റെ അനുഭവമാണ്. അതിനാൽ, നമ്മൾ വേർപിരിഞ്ഞതായി, വിച്ഛേദിക്കപ്പെട്ടതായി തോന്നുമ്പോൾ - ആ വിച്ഛേദനം സംഘർഷത്തിലേക്ക് നയിക്കുമ്പോൾ, ആ സംഘർഷം അന്യവൽക്കരണത്തിലേക്ക് നയിക്കുമ്പോൾ, അന്യവൽക്കരണങ്ങൾ അനീതികളിലേക്ക് നയിക്കുമ്പോൾ അല്ലെങ്കിൽ അതെല്ലാം ഒരു അടിച്ചമർത്തലിലേക്ക് നയിക്കുമ്പോൾ, കഷ്ടപ്പാട് അതാണ്. അത് അതിശയോക്തി കലർന്ന വ്യത്യാസമാണ്.
നമ്മുടെ സ്വാഭാവിക അവസ്ഥ ഐക്യത്തിന്റെയും, ഐക്യത്തിന്റെയും, ഒരുമയുടെയും ഒന്നാണെന്നും, നമുക്ക് ഒരുമിച്ച് തോന്നുന്ന സാഹചര്യങ്ങളിൽ മനുഷ്യശരീരം ശരിക്കും വിശ്രമിക്കുന്നുവെന്നും ശ്രദ്ധിക്കുക. നിങ്ങളുടെ പങ്കാളിയുടെ കണ്ണുകളിലേക്ക് ആഴത്തിൽ നോക്കുമ്പോൾ എല്ലാവരും വിശ്രമത്തിലായിരിക്കുമ്പോഴോ, അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾ ഒരു കുഞ്ഞിനെ എടുത്തുകൊണ്ട് ഒരു കുഞ്ഞുമായി സമ്പർക്കം പുലർത്തുമ്പോഴോ, ഓക്സിടോസിൻ ഒഴുകുകയും ശരിക്കും നല്ലതായി അനുഭവപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. നമുക്ക് വ്യത്യാസം അനുഭവപ്പെടുമ്പോൾ, അഡ്രിനാലിൻ - കോർട്ടിസോൾ - ഒഴുകാൻ തുടങ്ങുന്നു, കാരണം വ്യത്യാസമുള്ളിടത്ത് ഭീഷണിയും ഉണ്ട്.
മറ്റൊരു കാര്യം: ഒരു വംശീയ കേന്ദ്രീകൃത വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് നമുക്ക് വ്യത്യാസങ്ങൾ നോക്കാം - ഞാൻ ഇതിനെക്കുറിച്ച് അൽപ്പം മുമ്പ് സംസാരിച്ചിരിക്കാം - പക്ഷേ അടിസ്ഥാനപരമായി, നമ്മുടെ പരിണാമത്തിന്റെ ഗതിയിൽ, നമ്മുടെ അതിജീവനം 15 മുതൽ 60 വരെ മറ്റ് ഹോമിനിഡുകളുടെ ചെറിയ കൂട്ടങ്ങളിലെ നമ്മുടെ ഐക്യത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു, കൂടാതെ മറ്റൊരു വേട്ടക്കാരനേക്കാൾ ഒരു അന്യഗ്രഹ മനുഷ്യനാൽ നമുക്ക് പരിക്കേൽക്കാനോ കൊല്ലപ്പെടാനോ സാധ്യത കൂടുതലാണ്. സംസ്കാരത്തിലെ വ്യത്യാസങ്ങൾ, നമ്മുടെ നാഡീവ്യവസ്ഥയിൽ, ഭീഷണിയുമായി ആഴത്തിൽ തുല്യമാണ്. നമ്മൾ നിർബന്ധിതരാകുമ്പോൾ, നമ്മളെപ്പോലുള്ളവരുമായി നമ്മൾ ഒത്തുചേരുന്നു. നമ്മൾ ആ കൂട്ടായ്മയിലേക്ക് ആഴത്തിൽ നീങ്ങുകയും വ്യത്യസ്തരായ ആരെയും അകറ്റുകയും ചെയ്യുന്നു.
ഞങ്ങളുടെ കുടുംബത്തിലെ വ്യത്യാസങ്ങൾ പോലും ഭീഷണിയായി തോന്നാം - തെരുവിന് എതിർവശത്തുള്ള അയൽക്കാരുമായുള്ള വ്യത്യാസങ്ങൾ, നമ്മളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്ത നിറമുള്ളവരും, ഭക്ഷണത്തിന്റെ ഗന്ധം വ്യത്യസ്തവും, സംഗീതം നമ്മിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തവുമാണ്. എനിക്ക് പരിചിതവും എന്റെ നിലനിൽപ്പ് ഉറപ്പാക്കുകയും, വീട്ടിൽ തോന്നാൻ സഹായിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന കാര്യം എങ്ങനെയോ ആ വ്യത്യാസം ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്നതിനാൽ അത് കൂടുതൽ ഭീഷണിയാകുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് ഞാൻ പുസ്തകം എഴുതിയത് - ചില തരത്തിൽ, വ്യത്യാസങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നതിനും വൈവിധ്യം വളർത്തുന്നതിനും നമ്മൾ ഇക്കാലത്ത് വളരെയധികം ശ്രദ്ധ നൽകുന്നു, പക്ഷേ നമ്മുടെ വ്യത്യാസങ്ങളിൽ സഹജമായ കഷ്ടപ്പാടുകളും, പ്രത്യേകിച്ച് സാംസ്കാരിക തലത്തിൽ നമ്മുടെ വ്യത്യാസങ്ങൾ നമുക്ക് എത്രത്തോളം ഭീഷണിയാകാമെന്നും നമുക്ക് ആഴത്തിൽ തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയുന്നില്ലെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു.
പുതിയ കാഴ്ചപ്പാടുകളെ സഹിക്കാനോ നമ്മളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തരായ ആളുകളുമായി ഏറ്റുമുട്ടാനോ കഴിയുമെന്ന ആശയം - പ്രപഞ്ചം സ്വയം പരിണമിക്കുന്ന സംവിധാനം അതാണ്. അതിനാൽ, വ്യത്യാസങ്ങൾ നേരിടുന്നില്ലെങ്കിൽ നമ്മൾ വളരുകയില്ല, പക്ഷേ വ്യത്യാസങ്ങൾ അടിസ്ഥാനപരമായി നമുക്ക് അത്ര സുഖകരമായി തോന്നുന്നില്ല. അവ തുടക്കത്തിൽ ആവേശകരമാണ്, തുടർന്ന് അവയെ സാധാരണവൽക്കരിക്കാനും സംയോജിപ്പിക്കാനും നമ്മൾ വളരെ വേഗത്തിൽ ശ്രമിക്കുന്നു. വ്യത്യാസങ്ങൾ നോക്കുകയും നമ്മുടെ വ്യത്യാസങ്ങൾ സ്വന്തമാക്കുകയും അവ അവിടെ അനുവദിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് നമുക്ക് എത്രത്തോളം സഹിക്കാൻ കഴിയുമോ അത്രയധികം, ആ തടസ്സം നമ്മുടെ ശരീര-മനസ്സിന്റെ ഹോമിയോസ്റ്റാസിസിലേക്ക് ഉൾപ്പെടുത്താൻ നാം വികസിക്കുന്നു. വലിയ അവബോധം കൂടുതൽ തടസ്സങ്ങൾക്ക് അനുവദിക്കുന്നു - ഞാൻ അതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്ന രീതിയാണിത്.
ഈ രീതിയിൽ മറ്റാരെയും ഞാൻ കൃത്യമായി കണ്ടിട്ടില്ല. പുതിയതും വ്യത്യസ്തവുമായ സിനാപ്സുകളുടെയും നെറ്റ്വർക്കുകളുടെയും പാറ്റേണുകൾ സൃഷ്ടിച്ചുകൊണ്ട് തലച്ചോറ് എങ്ങനെ പരിണമിക്കുന്നുവെന്നും അവ സംയോജിപ്പിക്കുമ്പോൾ തലച്ചോറ് യഥാർത്ഥത്തിൽ പരിണമിക്കുന്നത് അങ്ങനെയാണെന്നും സംസാരിക്കുന്ന ചില ന്യൂറോ സയന്റിസ്റ്റുകൾ ഉണ്ടെന്ന് എനിക്കറിയാം. ഞാൻ അത് കേട്ടിട്ടുണ്ട്. കെൻ പ്രപഞ്ചവുമായി ഇതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നത് ഞാൻ കേട്ടിട്ടുണ്ട്. പക്ഷേ, ആഴത്തിലുള്ള അടുപ്പത്തിൽ നമ്മൾ അത് മനസ്സിലാക്കേണ്ടത് വളരെ പ്രധാനമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു.
അതുകൊണ്ട്, നമ്മൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ സമാനത വളർത്തിയെടുക്കുകയും, നമ്മുടെ അനുഭവം യഥാർത്ഥത്തിൽ വ്യത്യസ്തമായിരിക്കുന്ന വഴികൾക്ക് ഒരു ഇടം സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്താൽ എനിക്ക് നിങ്ങളുമായി കൂടുതൽ അടുപ്പം പുലർത്താൻ കഴിയും. അത് വിയോജിക്കാൻ സമ്മതിക്കുക മാത്രമല്ല. യഥാർത്ഥത്തിൽ ആ വേർപിരിയലിനെ നമ്മുടെ ബന്ധത്തിന്റെ ഭാഗമാക്കാനും അതിന്റെ ഭാഗമാകാനും അനുവദിക്കുന്നു.
ടിഎസ്: ഞാൻ ഉദാഹരണങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുകയാണ് - ഒരു കുടുംബത്തിലെ ഒരു കുട്ടിക്ക്, അവരുടെ യഥാർത്ഥ വ്യത്യാസങ്ങൾ അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടാൽ, അമ്മയ്ക്കും അച്ഛനും അത് വളരെ ഭീഷണിയായി തോന്നാം. "ഓ എന്റെ ദൈവമേ, നമ്മുടെ കുട്ടി ഈ കുടുംബ മാനദണ്ഡവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല." നമ്മൾ മറ്റുള്ളവരിൽ നിന്ന് എങ്ങനെ വ്യത്യസ്തരാണെന്ന് മറച്ചുവെക്കേണ്ടിവരുന്നതിനാൽ കണ്ടെത്താനാകുന്ന യഥാർത്ഥ ആഴത്തിന്റെ പരിധി കൂടിയാണിത്. "ശരി, നമ്മൾ ശരിക്കും വ്യത്യസ്തരാണ്, അത് ശരിയാണ്" എന്ന് തിരിച്ചറിയുന്നത് സുരക്ഷിതമല്ലാത്തതിനാൽ നമ്മൾ ആളുകളുമായി ഉപരിതലത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന നിരവധി ഉദാഹരണങ്ങളുണ്ടെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു.
ഡിഎംഎച്ച്: അതെ, ശരിയാണ്. യൂട്ടാ യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിലെ സോഷ്യൽ വർക്ക് ഡിപ്പാർട്ട്മെന്റിൽ കഴിഞ്ഞ ദിവസം ഒരു ദുഃഖ ക്ലാസിൽ അവബോധത്തെയും മനസ്സമാധാനത്തെയും കുറിച്ച് കുറച്ച് പഠിപ്പിക്കാൻ എന്നോട് ആവശ്യപ്പെട്ടു. ഒരു ചെറിയ വ്യായാമം ചെയ്യാൻ ഞാൻ ഗ്രൂപ്പിനോട് ആവശ്യപ്പെട്ടു. അവർക്കിടയിൽ സമാനത സൃഷ്ടിക്കുന്ന ദുഃഖം എങ്ങനെ അനുഭവിച്ചു അല്ലെങ്കിൽ കൂടുതൽ സാർവത്രികത ഉണ്ടായിരുന്നോ എന്ന് പങ്കിടാൻ ഞാൻ അവരോട് ആവശ്യപ്പെട്ടു. ഒരുപക്ഷേ നിങ്ങൾ എല്ലാവരും ആരെയെങ്കിലും നഷ്ടപ്പെട്ടിരിക്കാം, അല്ലെങ്കിൽ ഒരുപക്ഷേ നിങ്ങൾ ഒരുതരം വിവാഹമോചനം അനുഭവിച്ചിരിക്കാം, അല്ലെങ്കിൽ ആർക്കറിയാം - പക്ഷേ അതിൽ ഒരു സമാനതയുണ്ടെന്ന്.
പിന്നെ, ഞാൻ അവരോട് പൂർണ്ണമായും സ്വകാര്യമായി തോന്നിയതും മറ്റൊരാളുമായി പങ്കിടാൻ തുടങ്ങാൻ പോലും കഴിയാത്തതുമായ ഒരു ദുഃഖാനുഭവം പങ്കുവെക്കാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടു, കാരണം അതിന്റെ ഘടനയോ രൂപരേഖയോ അവരുടെ അനുഭവത്തിന് വളരെ പ്രത്യേകമായിരുന്നു, അവർക്ക് അത് പ്രകടിപ്പിക്കാൻ പോലും കഴിഞ്ഞില്ല. ദുഃഖാനുഭവത്തിന്റെ ആ ഭാഗം എന്താണ് - സമാനതയും അത് നമ്മുടെ മനുഷ്യത്വവും നമ്മുടെ പങ്കിട്ട അനുഭവവുമാണ്, പിന്നെ ആർക്കും അത് ശരിക്കും അനുഭവിക്കാൻ കഴിയാത്തതിനാൽ ഇത് ഒറ്റപ്പെടുത്തുന്നു.
എന്റെ കൂട്ടത്തിലുള്ള ഒരാൾ പറഞ്ഞു, അദ്ദേഹത്തിന് ഒരു ദത്തുപുത്രിയുണ്ടെന്നും അവൾ എങ്ങനെ കഷ്ടപ്പെടുന്നു എന്നത് ഒരു പ്രത്യേകതരം ദുഃഖമാണെന്നും, അവളെ വളർത്തുന്നതിൽ ആ ബുദ്ധിമുട്ട് സൃഷ്ടിക്കുന്നതിൽ താനും പങ്കാളിയാണെന്ന് അദ്ദേഹത്തിന് തോന്നുന്നുവെന്നും. അവളുമായുള്ള ബന്ധത്തിൽ അത് അത്രമാത്രം പതിഞ്ഞിരിക്കുന്നതിനാൽ മറ്റാർക്കും അത് എങ്ങനെ തോന്നുന്നുവെന്ന് തിരിച്ചറിയാൻ പോലും കഴിയുമെന്ന് അദ്ദേഹം സങ്കൽപ്പിക്കുന്നില്ലെന്ന് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു. അത് വളരെ സവിശേഷമാണ്. അത്തരം വ്യത്യാസങ്ങൾ എനിക്ക് ശരിക്കും താൽപ്പര്യമുള്ളതാണ്, അവയെക്കുറിച്ച് പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യാൻ ഞാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION