Hi ha una manera que com més responsables ens fem en la comunicació, més lliures som per parlar realment del que està passant perquè podem assumir la responsabilitat. I com el meu fill, que ja coneixeu abans, que té síndrome de Down, sempre em diu: "Diane, no juguem al joc de la culpa". És una de les seves... jo dic: "Willy, per què has fet això?". Ell em diu: "No juguem al joc de la culpa".
Així doncs, si simplement sóc molt més responsable de les meves comunicacions, automàticament em torno més lliure perquè he alliberat l'altra persona de la culpa i estic disposat a assumir molta més responsabilitat.
Aleshores, la segona cosa que faig sovint, quan faig formació de facilitació i treballo amb gent, és que tinc una regla bàsica molt, molt sòlida. És la regla bàsica número u a les formacions que faig i això és, i podria reconèixer el mèrit de Lloyd Fickett, que és un amic meu [i] consultor, però la regla bàsica número u és estar l'un per l'altre.
Trobo que si podem mantenir el contacte amb la nostra bona voluntat envers els altres, fins i tot quan estem disgustats o fins i tot quan tenim un tema difícil del qual parlar, si puc mantenir el contacte amb la bona voluntat, inevitablement trobaré una manera de comunicar-me que sigui respectuosa, honorífica i inclusiva per a tots dos.
El que passa és que si experimento el reflex de lluita o fugida —i sobretot si ets una mica lluitador com jo o tens un estil més competitiu—, les sensacions al cos comencen a notar-se... l'agressivitat en si mateixa no sembla que t'agradi algú. Tan bon punt sents agressió al cos, és molt difícil recordar que en realitat estàs per a aquesta persona. És gairebé com si haguéssim de fer aquesta tasca complexa de viure l'agressió com una amenaça i alhora recordar-nos que estem per a l'altre. Quan fem això, creem noves vies neuronals on la part antiga del cervell i la part nova del cervell estan realment en relació entre si. Puc sentir-me agressiu i enfadat o enfadat o el que sigui, i encara ser conscient que estic del teu costat. Això canviarà la manera com em comunico. Aquestes són només un parell de coses en què estic pensant.
TS: Ara, Diane, parlem un moment de tu. Com vas arribar a ser mediadora i com va esdevenir tota aquesta àrea de comunicació hàbil i conscient tan central per a qui ets i com ensenyes?
DMH: A la meva introducció a *Everything Is Workable* , dedico uns minuts a parlar dels meus orígens. Sóc una d'aquelles persones que provenen d'una família molt dinàmica, robusta, emocionant i una mica esbojarrada. Teníem molta sensibilitat i molta comunicació, però també teníem moltes baralles perquè tot ens importava i tot era explícit. Si bé vaig experimentar molt d'amor, molta força vital i molta vida en general durant la meva infància, també vaig experimentar moltes disrupcions. Crec que quan vaig marxar de casa tenia una idea molt clara que volia conservar la intimitat, l'amor i el compromís, però realment volia aprendre a fer-ho d'una manera que no fos alienant. Certament no volia el mateix nivell de... no volia expressar angoixa al mateix nivell que la llar on vaig créixer. Va ser una cosa important per a mi.
El que va passar mentrestant és que vaig perdre uns set amics en un any, quan tenia uns 18 anys. Així doncs, vaig passar de la meva preocupació relativa per la relació a la meva preocupació absoluta per la vida i la mort, cosa que em va portar a la meditació. El que dic a la gent és que la meditació i la mediació tenen la mateixa arrel. Ambdues tracten d'unir allò que és dos en un. Al coixí, unim el cos, la parla i la ment en un amb el nostre entorn i en la mediació o en la resolució de conflictes, unim les parts en conflicte o nosaltres mateixos amb altres parts en un. Sempre és aquest procés d'agafar allò que està alterat, divisiu i separat, i aportar-hi plenitud. Crec que era com a molts de nosaltres: només estava interessat en esbrinar com curar allò que m'havia causat patiment de jove.
TS: Vull parlar una mica més sobre què passa durant una sessió de mediació. He passat per dues sessions de mediació a la meva vida i totes dues van ser molt efectives i poderoses, sobretot la primera, on estava decidida a no anar a un punt de trobada (o això pensava) al principi. I vet aquí que, unes hores més tard...
M'agradaria entendre millor la "salsa secreta", si es pot dir així, d'un mediador i, a continuació, com la gent pot aplicar aquesta salsa secreta a la seva pròpia vida, fins i tot sense anar a un mediador.
DMH: Sí. Molt bé. Molt bé. Em van contractar com a director de resolució de conflictes cap al 1994, i em van contractar l'estat d'Utah, el poder judicial. Just en aquell moment, els programes de mediació estaven molt de moda dins del sistema judicial i vam començar a utilitzar el procés mediat. Realment, al principi, va començar com una manera de treure la càrrega de treball dels tribunals perquè els tribunals començaven a estar inundats amb massa feina i, en la mesura que podien desviar casos particulars i proporcionar una [part] neutral, les parts elaboraven els acords elles mateixes i, de fet, alleujaven la banqueta i tota la pressió sobre els secretaris judicials. Realment era una manera d'influir en la càrrega de treball.
Bàsicament, un mediador implica una tercera part neutral. La feina d'aquesta tercera part neutral, d'alguna manera, és prendre la polaritat que és el conflicte. D'alguna manera, es podria pensar que proporciona una mena de possibilitat unificadora. Cada polaritat està connectada. Si penses en un pal, oi? —i crec que Alan Watts va parlar d'això al seu llibre El camí de l'alliberament— , parla que si agafes un pal, tens dos extrems del pal que són clarament diferents entre si. I, tanmateix, són absolutament continus. De fet, es creen l'un a l'altre. Sense un pal, no hi ha l'altre. El mateix passa en un conflicte. Siguin qui siguin les altres persones que van ser a la teva sessió de mediació, en realitat hi vas estar involucrat —vaig estar unificat— d'alguna manera pel conflicte.
La feina d'un mediador no és tan difícil com podria semblar perquè ja hi ha una gran quantitat de punts en comú entre les persones quan entren en una sessió de mediació. Normalment, només hi ha un o dos problemes que creen la divisió. Si pots ajudar a la gent a relaxar-se, si pots ajudar a la gent a tenir l'experiència que la seva perspectiva és legítima i que la sessió no serà amenaçadora per a ells, aleshores, com he dit abans, poden relaxar-se en relació amb ser escoltats i empatitzar amb ells. Aleshores, un bon mediador sap com aïllar quins són els problemes, esbrinar quin tipus de potencial creatiu hi ha i, a continuació, ajudar les parts a avançar cap a això.
El mediador és com un acupuntor. [Quan] un acupuntor et tracta, ja ets un sistema complet i unificat, però l'acupunturista està calmant certs circuits que estan massa excitats i està excitant els circuits que són massa complaents. Això és precisament el que fa un mediador. Un mediador escolta quan cal calmar les coses. Un mediador desafia a crear entusiasme o canvi en el sistema. I aleshores és una mena de conjunt d'habilitats que realment ja funciona precisament perquè hi ha tanta unitat i punts en comú que ja estan disponibles. Només són uns quants ajustos i girs i, voilà, al final tenim un acord.
La majoria de les persones que participen en la mediació tenen relacions a llarg termini o negocis que han estat fent junts. Han signat un contracte. Per tant, tenen molt a favor, però alguna cosa ha anat malament i realment depèn del mediador ajudar a trobar la unitat a l'altra banda d'aquesta divisió.
TS: Escoltant-te, Diane, ho fas semblar una mica màgic: el procés de mediació. Però, mentre parlaves, estava pensant en alguna cosa com una mediació de divorci dolorosa on potser hi ha una quantitat important de diners en joc i les persones estan realment en bàndols oposats i no surten de la mediació amb una resolució bonica on reconeguin la connexió i la plenitud, però encara estan polaritzats fins i tot al final d'una mediació. Què passa en aquestes situacions en què la mediació no funciona?
DMH: M'alegro que ho hagis tret a la llum, Tami, només perquè sí, moltes vegades —una de les frases que s'ha popularitzat des dels anys 80, quan Roger Fisher i Bill Ury van escriure aquest llibre anomenat Getting to Yes , és que parlem d'un "guanyar-guanyar". Certament, quan una mediació va bé i quan les parts troben els seus punts en comú i quan són capaces d'aportar valor, creant noves opcions creatives i proposant idees que ni tan sols tenien abans d'entrar a la sessió— poden sortir amb la sensació que ha estat un guany per a tothom.
Però, de vegades, la gent surt de la mediació amb la sensació que hi ha hagut una situació on hi han perdut. Crec que, en general, quan algú es divorcia, trenca el negoci o desfà alguna cosa en què havia invertit, sovint hi ha una experiència de pèrdua. Crec que de vegades, independentment de com vagi bé l'acord, l'experiència de veure els teus somnis trencats o sentir-te traït per l'altre, o d'alguna manera la manera com t'imaginaves la teva vida durant els propers 20 anys, no és com serà. I per tant, hi ha una textura emocional molt profunda.
El que diré és que la feina que he fet en psicologia del desenvolupament des que vaig conèixer en Ken Wilber i vaig treballar per a ell... el que diré és que moltes vegades, les persones que són capaces de gestionar la complexitat, que poden adoptar més perspectives, que tenen un sentit de la seva identitat més enllà del moment immediat local, fins i tot quan arriben a un acord menys que satisfactori, de vegades encara són capaces de sentir la llibertat que prové de l'acord i la possibilitat.
Sovint em sorprèn que la gent de vegades renunciï al valor d'una sessió de mediació i, tot i així, se senti bé. Veus gent de tot l'espectre, des d'aquells que l'experiència és simplement una experiència negativa de cap a peus, tant emocionalment com substantivament, fins a aquells que pensen que va ser una experiència realment fantàstica, tot i que no en van sortir tan bé substancialment com es podria pensar. Realment veig una varietat de respostes de la gent als tipus d'acords que aconsegueixen.
TS: Vull parlar més sobre aquesta idea de prendre en compte les perspectives d'altres persones i el que has après de la teva feina com a mediador —i, diria, com a professor de meditació zen i estudiant de Ken Wilber, com has esmentat—, estudiant de la Teoria Integral. Què ajuda a la gent a prendre en compte les perspectives d'altres persones i com podem aconseguir que tothom comenci a fer-ho el més aviat possible?
DMH: Sí, precisament. Aquesta és una de les grans preguntes, en el treball de desenvolupament, perquè un dels marcadors del desenvolupament humà és la capacitat d'adoptar altres perspectives i també de privilegiar les perspectives. Una de les maneres en què ho pensem és que no és tant, és com acumular complexitat de la mateixa manera que la vida es construeix en complexitat. Així doncs, passem dels quarks als àtoms, a les molècules, a les cèl·lules i als organismes. La nostra capacitat d'adoptar perspectiva és una mena de construcció de complexitat.
Si hi penses, si tu i jo estem parlant d'alguna cosa i tenim una perspectiva realment diferent... imaginem-nos per un moment que treballo per a Sounds True. Tu ets el meu cap. Tu i jo intentem pensar en com dur a terme un projecte i tenim idees realment diferents. Quan hi ha una veritat, el cos es coalesc al voltant d'aquesta perspectiva i se solidifica al seu voltant. Tan bon punt entra una segona veritat o una segona perspectiva, es crea una tensió al cos.
Gairebé ho pots pensar com una pràctica iòguica. Si em prenc un moment per decidir deixar de banda la meva perspectiva, escoltar-la de debò i rebre la teva, ni tan sols estar-hi d'acord, sinó simplement compartir-la, he de ser capaç de tolerar un cert tipus de tensió al meu cos i a la meva ment perquè ara tinc veritats que xoquen. Una de les coses senzilles que recomanaria a la gent és que quan esteu en una conversa a la feina, esteu en una conversa a casa, amb persones amb qui treballeu, i sorgeix un desacord, separeu realment l'escolta de l'altra perspectiva de l'acord.
Crec que aquest és un primer pas molt important perquè sovint els confonem. Quan els confonem, es fa molt més difícil escoltar un segon punt de vista. Així doncs, separem aquests dos.
Aleshores, de manera molt deliberada, com a pràctica, experimenta quin és l'impacte en el teu cos quan realment permets que un altre punt de vista entri al teu sistema, com ara quin tipus de tensió veus que sorgeix? T'adones d'on et contraus? Quan et tornes més reactiu i et trobes rebutjant-ho? Mira si pots relaxar el cos, deixar-te portar per l'exhalació, permetre que existeixi només l'espai obert d'una altra perspectiva, de nou, a part del teu acord. Tingues en compte que aquells de nosaltres que meditem, hem descobert amb el temps que l'espai obert de la consciència és força infinit.
Hi ha un espai enorme per a múltiples punts de vista quan descobreixes la consciència mateixa, però el que jo identifico com a Diane, la Diane té preferències molt clares. Aquesta autoidentitat literalment m'impedirà poder deixar entrar altres punts de vista. Quan no els puc deixar entrar, ni tan sols puc començar a determinar si hi ha alguna cosa en comú o alguns punts d'acord. Aquesta pràctica de separar l'acord i després també utilitzar les teves habilitats d'escolta, sentir com sorgeix la tensió al cos i simplement fer una pràctica d'escolta molt directa, aquesta seria la pràctica que recomanaria a la gent.
TS: Curiosament, he sentit a parlar de gent durant l'últim any, més o menys... sóc capaç d'adoptar perspectives diferents, tret que es tracti de la nostra situació política actual. Aquí és on perdo el control. No puc. No puc veure des de l'altra banda del passadís, si vols. Em pregunto si podries aplicar molt específicament el que dius quan es tracta del discurs polític.
DMH: Sí. Crec que és una pregunta molt rellevant. Sens dubte, és rellevant per a mi, perquè també sóc una d'aquelles persones que tenen idees fortes sobre l'atenció mèdica, l'accés a l'educació, les oportunitats per a les persones marginades, la cultura i la Medicaid per a la gent gran. Tinc molts desacords amb l'administració actual. En particular, no m'agrada Trump. Simplement no m'agrada com a ésser. Des del meu punt de vista, em sembla una caricatura del que no m'agrada d'Amèrica: una mica inflat i una mica òbviament narcisista i instintiu, que exerceix el poder brut en lloc de pensar sistemàticament i considerar el conjunt. Tinc una reacció enormement negativa.
Tenint en compte aquestes dues opcions, on em trobo massa políticament oposat, sé que el que m'agrada fer és deixar molt clar, a un nivell molt simple i substantiu, com no estic d'acord amb les seves polítiques i la seva administració, i que hi ha certs tipus de postures polítiques que adoptaré en relació amb el medi ambient o amb els drets de les dones o el que sigui. Actuaré en conseqüència.
També faré un pas més enllà, que és... potser fins i tot un parell de passos. Un és intentar veure la validesa d'alguns d'aquests punts de vista, no que hagin de prevaler, sinó què és el que la gent sent que necessita per crear un mur i hi ha alguna validesa en voler preservar alguna cosa de la cultura? Puc trobar una manera d'arribar a la veritat d'això? [A la teoria integral] parlem de [com] cada perspectiva és veritable i parcial. Quina és la veritat parcial en voler crear un mur? Quina és la veritat parcial en voler permetre d'alguna manera a les empreses més llibertat per dur a terme el seu negoci sense haver de complir tones i tones de regulacions?
Només intento trobar la més mínima veritat que pugui obrir la meva capacitat de veure l'altra part, perquè sé que quan treballo activament amb persones que tenen diversos desacords, sobretot polítics, la col·laboració és el camí. Simplement ho és. Hem de treballar amb això.
Aleshores, suposo que l'últim que faria és intentar pensar: "D'acord, què en aquesta situació em fa ser més creatiu?" En altres paraules, què puc veure al respecte que m'haurà d'ajudar a expandir-me per tal que potser pugui ser fonamentalment progressista políticament? Puc actuar per això. També puc intentar veure la veritat en els votants de Trump i el que estaven fent. Aleshores, com podria respondre creativament? Quines són les maneres en què puc respondre creativament?
Et posaré un exemple ràpid. Després de les eleccions, vaig ser a Boulder amb uns amics i em vaig mostrar molt engreït, pensant que Hillary Clinton havia guanyat les eleccions. Tinc germans a l'exèrcit que van votar per Trump. Recordo que el dia abans vaig pensar que el que voldria d'ells quan Clinton estigués a punt de guanyar és que em truquessin i em felicitessin.
L'endemà al matí, quan Clinton va perdre, em vaig sentir mortificat i com si m'haguessin atacat o com si m'estigués morint. Va ser una cosa molt materialitzada per a mi. Aquell record va tornar del que volia que fessin. Vaig enviar un missatge de text als meus tres germans i els vaig felicitar per haver guanyat les eleccions. Va canviar completament la manera com ens relacionàvem des de llavors. Aquell moment de creativitat —i va ser com posar la sabata a l'altre peu— no va canviar la meva postura política, però va canviar la meva manera de participar. Crec que això és realment important.
TS: Vull aprofundir una mica més en això perquè he sentit moltes històries —les puc comptar amb els dits de més d'una mà— de persones les relacions familiars de les quals han assolit nous nivells de terribleitat després de les eleccions. "Ja no parlo més amb el meu germà". Què diries a les persones que volen superar aquesta bretxa d'alguna manera però no tenen gaire clar quins són els passos per fer-ho?
DMH: Una de les coses que dic als meus estudiants que estudien habilitats de comunicació i negociació és, en primer lloc, que l'avantatge d'aprendre aquestes habilitats és que et tornes molt més lliure i molt més hàbil. L'inconvenient d'utilitzar aquestes habilitats és que realment les has d'utilitzar. Moltes vegades, això significa escoltar fins i tot quan no sents que t'estan escoltant gaire bé o preguntar una mica més profundament fins i tot quan sents que ningú et fa realment una pregunta.
La meva experiència ha estat això, i realment, fins a cert punt, crec que el treball amb la teoria del desenvolupament ajuda molt en això perquè ha canviat les meves expectatives sobre com la gent m'hauria de respondre. Moltes vegades, entrem en aquestes converses amb un cert tipus de condicionalitat. Us felicitaré, però també vull que em reconegueu. El que he descobert és que, com que he estat disposada a privilegiar la relació, privilegiar la comunicació, atribuir cert nivell de veritat a la perspectiva dels meus germans, que ells puguin sentir... suposo que senten el respecte i la curiositat per part meva.
Trobo que responen de manera diferent. De vegades els dic: "Si comencem a seguir un camí en particular, simplement..." en comptes de dir "t'equivoques", dic: "Realment veig la veritat d'això i què en penses?". Per exemple, els pressupostos militars, que per a la meva família, és clar, és molt important. Diuen: "Només necessitem un exèrcit més fort". Jo dic alguna cosa semblant a: "Puc veure com això és cert i he notat a la meva pròpia vida, per exemple, que quan lluito molt, tendeixo a no obtenir un resultat tan bo. Hi ha una part de mi que pensa que potser hi ha una millor manera de gastar aquests diners. Què en penses?". I simplement mantenir-se en la conversa i continuar fent contacte i privilegiar la vostra relació per sobre del resultat.
Sigui qui sigui el president dels Estats Units ara mateix, no val la pena alienar les relacions familiars. És una oportunitat per treballar més a fons, i ho hem de fer arreu del país. Vaig veure aquell vídeo, o vaig escoltar aquell vídeo, del congressista de Montana que, suposo, va colpejar un periodista de The Guardian ahir. En realitat, no tenim cap opció. Com més polaritzat estigui el panorama, més problemes tindrem. Així doncs, també podríem trobar aquestes maneres de crear un punt intermedi, col·laborar, estendre'ns, ser més grans i mantenir-nos en el discurs polític, i mantenir-nos en l'activitat.
És un camí llarg. L'evolució és... què diuen? Diuen que és bonica, però no és bonica. Hem d'entendre que estem en un procés evolutiu i que ens requereix mantenir-nos compromesos i aplicar totes les habilitats que hem après tots aquests anys; tot i que no aconseguim el resultat que sempre volem, no rebem resposta de la manera que volem. Encara sabem i hem obtingut aquests dons tant espirituals com emocionals per una raó. Els hem d'utilitzar. Aquesta és la meva creença, de totes maneres. Què en penses, Tami?
TS: Què en penso? Crec que tens raó. Crec que estàs encertant en el blanc. Hem de sortir i posar-ho en pràctica, i m'encanta el que dius sobre privilegiar la relació. Això és privilegiar la nostra connexió profunda amb la gent. Això ha de ser el primer.
DMH: Absolutament. Sí. Ens han donat aquests ensenyaments i aquestes pràctiques i alguns de nosaltres hem tingut anys i anys per fer-ho, i ara és el moment d'utilitzar-les i aplicar-les.
TS: Com diu Robert Thurman, practicar és una cosa. Comencem a actuar.
DMH: Exactament.
TS: Sí. D'acord, Diane. Volia llegir una cita del teu llibre, The Zen of You and Me —que apareix al principi del llibre— que realment em va cridar l'atenció. Aquí teniu la cita: "Hi ha un límit inherent a la nostra intimitat i confiança perquè evitem reconèixer la veritable profunditat de les nostres diferències".
Mentre llegia això, pensava en tot tipus de relacions, fins i tot les més íntimes amb els amics i el nostre marit o la nostra dona, que pot ser terrorífic que la gent reconegui realment la veritable profunditat de les maneres en què som diferents. Volia parlar-ne una mica. Per què és tan terrorífic? Per què ens sentim tan amenaçats només perquè algú del nostre cercle és diferent?
DMH: Hi ha diferents nivells en què podem relacionar-nos amb això o mirar aquesta qüestió, Tami. Un és des d'un punt de vista espiritual, que és en la tradició zen, per exemple; en la tradició budista, la separació [i] l'experiència de la divisió és l'experiència del sofriment. Així doncs, quan ens sentim separats, desconnectats, quan aquesta desconnexió condueix al conflicte, quan aquest conflicte condueix a l'alienació, quan les alienacions condueixen a injustícies o quan tot això se suma a una opressió, això és exactament el que és el sofriment. És una diferència exagerada.
Només cal destacar que el nostre estat natural és d'unió, de coherència, d'unió, i que el cos humà realment es relaxa en circumstàncies en què ens sentim junts. Quan mires profundament als ulls de la teva parella i tothom està relaxat, o quan tens un nadó en braços i fas contacte amb un nadó, l'oxitocina simplement flueix i se sent molt, molt bé. Tan bon punt experimentem la diferència, l'adrenalina comença a degotar (el cortisol), perquè on hi ha diferència, també hi ha amenaça.
L'altra cosa: podem veure la diferència des d'una perspectiva etnocèntrica —i potser ja n'he parlat una mica abans—, però bàsicament, al llarg de la nostra evolució, la nostra supervivència depenia de la nostra unió en els nostres petits grups de 15 a 60 altres homínids, i que era més probable que fóssim ferits o assassinats per un humà alienígena que per un altre depredador. Les diferències culturals, en el nostre sistema nerviós, estan profundament equiparades a l'amenaça. Quan estem sota pressió, ens ajuntem amb aquells com nosaltres. Ens aprofundim en aquesta unió i allunyem qualsevol que sigui diferent.
Fins i tot les diferències dins de la nostra família poden semblar amenaçadores: les diferències amb els veïns de l'altra banda del carrer que són d'un color diferent del nostre, el menjar dels quals fa una olor diferent i la música dels quals sona diferent a la nostra. Això esdevé més amenaçador perquè allò que em resulta familiar i que em garanteix la supervivència i m'ajuda a sentir-me com a casa està d'alguna manera amenaçat per aquesta diferència. En part, per això vaig escriure el llibre: crec que, d'alguna manera, avui dia prestem molta atenció a comprendre la diferència i a cultivar la diversitat, però crec que no reconeixem prou profundament tant el sofriment innat a les nostres diferències com la manera com d'amenaçadores poden ser per a nosaltres, sobretot a nivell cultural.
Tota la idea de ser capaç de tolerar noves perspectives o topar-se amb persones que són diferents de nosaltres, aquest és el mecanisme pel qual l'univers evoluciona. Per tant, no creixem si no trobem diferències, però les diferències bàsicament no ens semblen tan bones. Són emocionants al principi i després les normalitzem i les integrem molt ràpidament. Com més podem tolerar mirar la diferència, assumir les nostres diferències i deixar-les existir, més ens expandim per incloure aquesta disrupció de l'homeòstasi del nostre cos-ment. Una major consciència permet més disrupció, és la manera com ho estic pensant.
No he vist ningú més que ho encerti d'aquesta manera. Sé que hi ha alguns neurocientífics que parlen de com el cervell evoluciona d'aquesta manera: creant patrons nous i diferents de sinapsis i xarxes, i que a mesura que s'integren, així és com evoluciona el cervell. Ho he sentit. He sentit a Ken parlar-ne amb l'univers, però crec que és realment important que ho entenem en la intimitat més profunda.
Així doncs, puc tenir més intimitat amb tu si realment cultivem la similitud, però també si creem un lloc per a les maneres en què la nostra experiència és realment diferent. No es tracta simplement d'acceptar no estar d'acord. En realitat, és permetre que aquesta separació informi i formi part de la nostra relació.
TS: Estic pensant en exemples, per exemple, si un nen d'una família reconeix les seves diferències reals, la mare i el pare es poden sentir molt amenaçats per això. "Oh, Déu meu, el nostre fill no encaixa en aquesta norma familiar". Això també és un límit a la veritable profunditat autèntica que es pot trobar perquè hem d'amagar com som diferents d'aquestes altres persones. Crec que hi ha molts exemples en què acabem estant superficialment amb la gent perquè no és segur reconèixer: "Bé, simplement som realment diferents i això està bé".
DMH: Sí, és correcte. L'altre dia em van demanar que ensenyés una mica sobre consciència i atenció plena en una classe de dol al departament de treball social de la Universitat d'Utah. Vaig demanar al grup que fes un petit exercici. Els vaig demanar que compartissin una manera en què havien experimentat el dol que havia creat similitud entre ells o que hi havia una major universalitat. Potser tots heu perdut algú, o potser heu experimentat algun tipus de divorci, o qui sap... però que hi havia una similitud en tot plegat.
Aleshores, els vaig demanar que compartissin una experiència de dol que els semblés completament privada i que ni tan sols podien començar a compartir amb una altra persona perquè la textura o els contorns eren tan particulars de la seva experiència que ni tan sols podien començar a expressar-ho realment. Quina és aquesta part de l'experiència del dol, tant la similitud com la nostra humanitat i la nostra experiència compartida, i també aquesta manera en què és aïllant perquè ningú ho pot sentir realment.
Una de les persones del meu grup va dir que tenia una filla adoptiva i que la manera com ella va lluitar és un tipus particular de dol, i sent que va formar part de la creació d'aquesta lluita en criar-la. Va dir que està tan arrelat en la seva relació amb ella que no s'imagina que ningú més es pugui identificar realment amb com se sent. És tan particular. Aquest tipus de diferències m'interessen molt, i m'agrada poder explorar-les.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION