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एक तरीका यह है कि हम बातचीत में जितने अधिक आत्म-जिम्मेदार बनते हैं, उतनी ही अधिक स्वतंत्रता से हम वास्तव में जो हो रहा है उसके बारे में बात कर सकते हैं क्योंकि हम जिम्मेदारी ले सकते हैं। और जैसा कि मेरे बेटे ने कहा, जिससे आप पहले मिल चुके हैं, जिसे डाउन सिंड्रोम है, वह हमेशा मुझसे कहता है, "डायने, दोषारोपण का खेल मत खेलो।" यह उसकी एक आदत है—मैं कहूँगी, "विली, तुमने ऐसा क्यों किया?" तो वह कहेगा, "दोषारोपण का खेल मत खेलो।"
इसलिए, अगर मैं अपने संचार में अधिक आत्म-जिम्मेदार हो जाऊं, तो मैं स्वतः ही अधिक स्वतंत्र हो जाता हूं क्योंकि मैंने दूसरे व्यक्ति को दोष से मुक्त कर दिया है और मैं अधिक जिम्मेदारी लेने के लिए तैयार हूं।
फिर, दूसरी बात जो मैं अक्सर अपनाता हूँ—जब मैं सुविधा प्रशिक्षण देता हूँ और लोगों के साथ काम करता हूँ—वह यह है कि मेरा एक बहुत ही मजबूत बुनियादी नियम है। यह मेरे द्वारा दिए जाने वाले प्रशिक्षणों का सबसे महत्वपूर्ण बुनियादी नियम है और वह यह है—और इसका श्रेय मैं अपने मित्र और सलाहकार लॉयड फिकेट को देना चाहूँगा—कि सबसे महत्वपूर्ण बुनियादी नियम है एक-दूसरे का साथ देना।
मुझे लगता है कि अगर हम परेशान होने पर भी या किसी मुश्किल मुद्दे पर बात करने के दौरान भी दूसरों के प्रति अपनी सद्भावना बनाए रख सकें, तो अगर मैं सद्भावना बनाए रखूं, तो निश्चित रूप से मुझे संवाद करने का एक ऐसा तरीका मिल जाएगा जो सम्मानजनक, आदरपूर्ण और हम दोनों को शामिल करने वाला होगा।
होता ये है कि अगर मुझे लड़ने या भागने की प्रतिक्रिया हो रही है—खासकर अगर आप मेरी तरह थोड़े लड़ाकू स्वभाव के हैं या आपका खेलने का तरीका ज़्यादा प्रतिस्पर्धी है—तो शरीर में होने वाली संवेदनाएं—आक्रामकता का मतलब ये नहीं होता कि आप किसी को पसंद करते हैं। जैसे ही शरीर में आक्रामकता महसूस होती है, ये याद रखना बहुत मुश्किल हो जाता है कि आप असल में उस व्यक्ति के साथ हैं। ऐसा लगता है जैसे हमें एक जटिल काम करना पड़ता है: आक्रामकता को एक खतरे के रूप में महसूस करना और साथ ही खुद को याद दिलाना कि हम दूसरे के साथ हैं। जब हम ऐसा करते हैं, तो हम असल में नए न्यूरल पाथवे बनाते हैं जहां मस्तिष्क का पुराना हिस्सा और नया हिस्सा एक-दूसरे से जुड़ जाते हैं। मैं आक्रामक, पागल या नाराज़ या कुछ भी महसूस कर सकता हूं, और फिर भी इस बात से अवगत रह सकता हूं कि मैं आपके साथ हूं। इससे मेरे संवाद करने का तरीका बदल जाएगा। ये कुछ बातें हैं जिन पर मैं विचार कर रहा हूं।
टीएस: अब, डायने, चलिए थोड़ी देर आपके बारे में बात करते हैं। आप मध्यस्थ कैसे बनीं और कुशल एवं सचेत संचार का यह पूरा क्षेत्र आपके व्यक्तित्व और आपके शिक्षण के लिए इतना महत्वपूर्ण कैसे बन गया?
डीएमएच: अपनी किताब 'एवरीथिंग इज़ वर्केबल' के परिचय में, मैंने अपने बैकग्राउंड के बारे में कुछ मिनट बात की है। मैं उन लोगों में से एक हूँ जो एक बहुत ही गतिशील, सशक्त, रोमांचक और कुछ हद तक सनकी परिवार से आती हैं। हमारे परिवार में भावनाओं और संवाद की कोई कमी नहीं थी, लेकिन साथ ही बहुत झगड़े भी होते थे क्योंकि हमारे लिए हर बात मायने रखती थी और हर बात खुलकर कही जाती थी। अपने बचपन में मैंने बहुत सारा प्यार, जीवन की ऊर्जा और जीवन का भरपूर अनुभव किया, लेकिन साथ ही बहुत सारी उथल-पुथल भी झेली। मुझे लगता है कि जब मैंने घर छोड़ा, तो मेरे मन में यह बात बिल्कुल स्पष्ट थी कि मैं आत्मीयता, प्यार और जुड़ाव को बनाए रखना चाहती हूँ, लेकिन मैं यह सीखना चाहती थी कि इसे इस तरह से कैसे किया जाए जिससे किसी को अकेलापन महसूस न हो। मैं निश्चित रूप से उस स्तर पर अपनी पीड़ा व्यक्त नहीं करना चाहती थी जिस स्तर पर मेरा बचपन बीता था। यह मेरे लिए एक बहुत बड़ा मुद्दा था।
इसी बीच, लगभग 18 साल की उम्र में, एक ही साल में मैंने अपने सात दोस्तों को खो दिया। इसलिए, रिश्तों के प्रति मेरी सापेक्ष चिंता जीवन और मृत्यु के प्रति मेरी पूर्ण चिंता में बदल गई, जिसने मुझे ध्यान की ओर प्रेरित किया। मैं लोगों से कहता हूँ कि ध्यान और मध्यस्थता का मूल एक ही है। दोनों का अर्थ है दो को एक में लाना। आसन पर, हम शरीर, वाणी और मन को अपने परिवेश के साथ एक करते हैं, और मध्यस्थता या संघर्ष समाधान में, हम विवाद करने वाले पक्षों या स्वयं को दूसरे पक्षों के साथ एक करते हैं। यह हमेशा उस प्रक्रिया का सार है जिसमें जो कुछ भी अस्त-व्यस्त, विभाजित और पृथक है, उसे संपूर्णता में लाया जाता है। मुझे लगता है कि हममें से बहुतों की तरह, मैं भी उस चीज़ का इलाज खोजने में रुचि रखता था जिसने मुझे युवावस्था में पीड़ा दी थी।
टीएस: मैं मध्यस्थता सत्र के दौरान होने वाली घटनाओं के बारे में थोड़ा और बात करना चाहता हूँ। मैंने अपने जीवन में दो मध्यस्थता सत्रों में भाग लिया है और वे दोनों ही बेहद प्रभावी और प्रभावशाली रहे—खासकर पहला वाला, जिसमें मैंने शुरुआत में किसी भी सहमति पर न पहुँचने का दृढ़ निश्चय किया था (या कम से कम मुझे ऐसा लगा था)। और आश्चर्य की बात है, कुछ घंटों बाद...
मैं मध्यस्थ की सफलता के पीछे छिपे रहस्य को और अधिक समझना चाहूंगा, और फिर यह भी कि लोग मध्यस्थ के पास जाए बिना भी उस रहस्य को अपने जीवन में कैसे लागू कर सकते हैं।
डीएमएच: जी हाँ। बढ़िया। बढ़िया। मुझे लगभग 1994 में विवाद समाधान निदेशक के रूप में नियुक्त किया गया था, और मेरी नियुक्ति यूटा राज्य की न्यायपालिका द्वारा की गई थी। उस समय, मध्यस्थता कार्यक्रम अदालती व्यवस्था में काफी लोकप्रिय थे और हम मध्यस्थता प्रक्रिया का उपयोग करना शुरू कर रहे थे। दरअसल, शुरुआत में, यह अदालतों से मामलों का बोझ कम करने का एक तरीका था क्योंकि अदालतों पर काम का बोझ बहुत बढ़ गया था और वे कुछ मामलों को अदालतों को सौंपकर एक निष्पक्ष पक्ष नियुक्त कर सकते थे, जहाँ पक्षकार स्वयं समझौते कर लेते थे और इस तरह अदालती कर्मचारियों पर से दबाव कम हो जाता था। यह वास्तव में मामलों के बोझ को कम करने का एक तरीका था।
मूल रूप से, मध्यस्थ एक तटस्थ तीसरे पक्ष को शामिल करता है। उस तटस्थ तीसरे पक्ष का काम एक तरह से संघर्ष की ध्रुवीयता को संतुलित करना है। एक तरह से, आप इसे एकता की संभावना प्रदान करने के रूप में देख सकते हैं। हर ध्रुवीयता आपस में जुड़ी होती है। अगर आप एक छड़ी के बारे में सोचें—और मुझे लगता है कि एलन वाट्स ने अपनी पुस्तक 'द वे ऑफ लिबरेशन' में इस बारे में बात की है—वे कहते हैं कि अगर आप एक छड़ी लें, तो उसके दो सिरे एक-दूसरे से बिल्कुल अलग होते हैं। फिर भी, वे पूरी तरह से निरंतर होते हैं। वे वास्तव में एक-दूसरे का निर्माण करते हैं। एक छड़ी के बिना दूसरी नहीं होती। यही बात संघर्ष में भी लागू होती है। आपके मध्यस्थता सत्र में जो भी अन्य लोग शामिल थे, आप वास्तव में संघर्ष से किसी न किसी तरह से जुड़े हुए थे—आप संघर्ष से एकजुट थे।
मध्यस्थ का काम उतना कठिन नहीं है जितना लगता है, क्योंकि मध्यस्थता सत्र में आने वाले लोगों में पहले से ही बहुत सी समानताएँ होती हैं। आमतौर पर, मतभेद पैदा करने वाले केवल एक या दो मुद्दे ही होते हैं। यदि आप लोगों को सहज महसूस करा सकें, यदि आप उन्हें यह अनुभव करा सकें कि उनका दृष्टिकोण वैध है और यह सत्र उनके लिए किसी तरह का खतरा नहीं होगा, तो जैसा कि मैंने पहले कहा, वे सुने जाने और सहानुभूति महसूस किए जाने के प्रति सहज हो सकते हैं। फिर एक अच्छा मध्यस्थ जानता है कि मुद्दों को कैसे अलग किया जाए, रचनात्मक संभावनाओं का पता कैसे लगाया जाए और फिर पक्षों को उस दिशा में आगे बढ़ने में मदद कैसे की जाए।
मध्यस्थ ठीक एक एक्यूपंक्चरिस्ट की तरह होता है। जब एक्यूपंक्चरिस्ट आपका इलाज कर रहा होता है, तो आप पहले से ही एक संपूर्ण, एकीकृत प्रणाली होते हैं, लेकिन वह कुछ अति सक्रिय सर्किटों को शांत करता है और उन सर्किटों को सक्रिय करता है जो अति निष्क्रिय होते हैं। मध्यस्थ ठीक यही करता है। मध्यस्थ तब सुनता है जब चीजों को शांत करने की आवश्यकता होती है। मध्यस्थ प्रणाली में उत्तेजना या परिवर्तन लाने के लिए चुनौती देता है। और फिर यह एक ऐसा कौशल है जो वास्तव में पहले से ही काम कर रहा होता है क्योंकि पहले से ही इतनी एकता और समानता मौजूद होती है। बस कुछ छोटे-मोटे बदलाव और सुधार की जरूरत होती है, और अंत में हमारे पास एक समझौता हो जाता है।
मध्यस्थता में शामिल अधिकांश लोगों के या तो दीर्घकालिक संबंध होते हैं या वे साथ मिलकर व्यवसाय करते आ रहे होते हैं। उन्होंने एक अनुबंध किया होता है। इसलिए, उनके पक्ष में बहुत कुछ अच्छा होता है, लेकिन कुछ गड़बड़ हो जाती है और मध्यस्थ का काम होता है कि वह इस मतभेद के बाद दोनों पक्षों के बीच एकता स्थापित करने में मदद करे।
टीएस: डायने, आपकी बातें सुनकर ऐसा लगता है जैसे आप मध्यस्थता प्रक्रिया को जादुई बना रही हों। लेकिन, आपकी बातों से मुझे तलाक की ऐसी दर्दनाक मध्यस्थता की याद आ रही थी, जिसमें शायद काफी पैसा दांव पर लगा हो और दोनों पक्ष एक-दूसरे के बिल्कुल विपरीत हों। मध्यस्थता के बाद भी उन्हें कोई सुखद समाधान नहीं मिलता, जहां वे अपने जुड़ाव और संपूर्णता को पहचान सकें, बल्कि मध्यस्थता के अंत तक भी उनके बीच ध्रुवीकरण बना रहता है। ऐसी स्थितियों में क्या होता है जब मध्यस्थता कारगर नहीं होती?
डीएमएच: मुझे खुशी है कि आपने यह बात उठाई, टैमी, क्योंकि अक्सर—रोजर फिशर और बिल उरी द्वारा लिखित पुस्तक " गेटिंग टू यस " के बाद से 80 के दशक में लोकप्रिय हुए मुहावरों में से एक है "विन-विन"। निश्चित रूप से, जब मध्यस्थता सफल होती है और जब पक्ष अपनी समानताओं को पाते हैं और जब वे नए रचनात्मक विकल्प तैयार करते हुए और ऐसे विचार लेकर आते हैं जो उनके पास सत्र में प्रवेश करने से पहले नहीं थे—तो वे सत्र से बाहर निकलते समय यह महसूस कर सकते हैं कि यह एक विन-विन स्थिति थी।
लेकिन, कभी-कभी लोग मध्यस्थता से यह महसूस करते हुए निकलते हैं कि यह एक हार-हार का सौदा था। मेरा मानना है कि आम तौर पर, जब भी कोई तलाक ले रहा होता है, कारोबार बांट रहा होता है या किसी ऐसी चीज़ को खत्म कर रहा होता है जिसमें उसने निवेश किया था, तो अक्सर नुकसान का एहसास होता है। मुझे लगता है कि कभी-कभी समझौता चाहे कितना भी अच्छा क्यों न हो, अपने सपनों के टूटने या दूसरे पक्ष द्वारा धोखा दिए जाने का एहसास, या किसी तरह अगले 20 वर्षों के लिए आपने जिस तरह से अपने जीवन की कल्पना की थी, वह अब वैसा नहीं होगा। इसलिए, इसमें एक बहुत गहरा भावनात्मक पहलू होता है।
मैं बस इतना कहना चाहूंगा कि केन विल्बर से मिलने और उनके लिए काम करने के बाद से मैंने विकासात्मक मनोविज्ञान में जो काम किया है, उससे यह पता चलता है कि अक्सर, जो लोग जटिलता को संभालने में सक्षम होते हैं, जो अधिक दृष्टिकोण अपना सकते हैं, जो तात्कालिक क्षण से परे अपनी पहचान का बोध रखते हैं, वे भले ही किसी असंतोषजनक समझौते पर पहुंचें, फिर भी कभी-कभी उस समझौते और संभावना से मिलने वाली स्वतंत्रता को महसूस कर पाते हैं।
मुझे अक्सर आश्चर्य होता है कि लोग मध्यस्थता सत्र में कुछ मूल्य छोड़ देते हैं और फिर भी संतुष्ट महसूस करते हैं। आपको हर तरह के लोग देखने को मिलते हैं—कुछ ऐसे होते हैं जिनके लिए यह अनुभव भावनात्मक और व्यावहारिक दोनों रूप से पूरी तरह नकारात्मक होता है, वहीं कुछ ऐसे भी होते हैं जिन्हें यह एक बहुत अच्छा अनुभव लगता है, भले ही उन्हें व्यावहारिक रूप से उतना लाभ न हुआ हो जितना आप सोच सकते हैं। मुझे वास्तव में लोगों की प्रतिक्रियाओं में विविधता दिखाई देती है कि वे किस प्रकार के समझौतों पर प्रतिक्रिया देते हैं।
टीएस: मैं दूसरों के दृष्टिकोण को समझने के विचार और मध्यस्थ के रूप में आपके काम से आपने क्या सीखा है, इस बारे में और बात करना चाहता हूँ। साथ ही, जैसा कि आपने बताया, ज़ेन ध्यान शिक्षक और केन विल्बर के शिष्य के रूप में आपने इंटीग्रल थ्योरी का भी अध्ययन किया है। लोगों को दूसरों के दृष्टिकोण को समझने में क्या मदद करता है और हम सभी को जल्द से जल्द ऐसा करने के लिए कैसे प्रेरित कर सकते हैं?
डीएमएच: जी हां, बिल्कुल सही। विकासात्मक कार्यों में यह एक महत्वपूर्ण प्रश्न है, क्योंकि मानव विकास के प्रमुख सूचकों में से एक है अन्य दृष्टिकोणों को समझने और उन्हें प्राथमिकता देने की क्षमता। इसे समझने का एक तरीका यह है कि यह जटिलता का निर्माण मात्र नहीं है, बल्कि जीवन की जटिलता का निर्माण है। हम क्वार्क से परमाणु, फिर अणु, फिर कोशिका और अंत में जीव की ओर बढ़ते हैं। दृष्टिकोण को समझने की हमारी क्षमता भी एक प्रकार से जटिलता का निर्माण है।
ज़रा सोचिए, मान लीजिए कि हम दोनों किसी विषय पर चर्चा कर रहे हैं और हमारा दृष्टिकोण बिल्कुल अलग है—मान लीजिए, मैं साउंड्स ट्रू के लिए काम कर रहा हूँ। आप मेरे बॉस हैं। हम दोनों किसी प्रोजेक्ट को पूरा करने के बारे में सोच रहे हैं और हमारे विचार बिल्कुल भिन्न हैं। जब एक ही सत्य होता है, तो शरीर उसी दृष्टिकोण के इर्द-गिर्द सिमट जाता है और उसी पर स्थिर हो जाता है। जैसे ही कोई दूसरा सत्य या दूसरा दृष्टिकोण सामने आता है, शरीर में तनाव पैदा हो जाता है।
आप इसे लगभग एक योगिक अभ्यास की तरह समझ सकते हैं। अगर मैं कुछ पल के लिए अपने दृष्टिकोण को एक तरफ रखकर, आपके दृष्टिकोण को ध्यान से सुनूं और ग्रहण करूं—भले ही उससे सहमत न होऊं, बल्कि सिर्फ उसे साझा करने के लिए—तो मुझे अपने शरीर और मन में एक तरह का तनाव सहन करना होगा, क्योंकि अब मेरे सामने परस्पर विरोधी सत्य हैं। लोगों के लिए मेरी एक सरल सलाह यह है कि जब आप कार्यस्थल पर या घर पर अपने सहकर्मियों के साथ बातचीत कर रहे हों और कोई असहमति उत्पन्न हो जाए, तो दूसरे के दृष्टिकोण को सुनने और उससे सहमत होने के बीच का अंतर स्पष्ट रखें।
मुझे लगता है कि यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण पहला कदम है क्योंकि हम अक्सर इन दोनों को एक ही समझ लेते हैं। जब हम इन्हें एक ही समझ लेते हैं, तो दूसरे के दृष्टिकोण को सुनना बहुत मुश्किल हो जाता है। इसलिए, इन दोनों को अलग-अलग करके देखें।
फिर, जानबूझकर, एक अभ्यास के रूप में, अनुभव करें कि जब आप वास्तव में किसी दूसरे दृष्टिकोण को अपने भीतर आने देते हैं तो आपके शरीर पर क्या प्रभाव पड़ता है—जैसे कि किस प्रकार का तनाव उत्पन्न होता है? क्या आप ध्यान देते हैं कि आप कहाँ सिकुड़ते हैं? आप कब सबसे अधिक प्रतिक्रियाशील हो जाते हैं और खुद को उससे दूर धकेलते हुए पाते हैं? देखें कि क्या आप शरीर को थोड़ा आराम दे सकते हैं, साँस छोड़ते हुए आगे बढ़ सकते हैं, और किसी दूसरे दृष्टिकोण के खुले स्थान को, अपनी सहमति के बिना, अस्तित्व में आने दे सकते हैं। याद रखें कि हममें से जो लोग ध्यान करते हैं—हमने समय के साथ पाया है कि जागरूकता का खुला स्थान लगभग अनंत है।
जब आप स्वयं जागरूकता का अनुभव करते हैं, तो अनेक दृष्टिकोणों के लिए अपार संभावनाएं खुल जाती हैं, लेकिन मेरी पहचान, डायने के रूप में, डायने की अपनी स्पष्ट प्राथमिकताएं हैं। यह आत्म-पहचान मुझे अन्य दृष्टिकोणों को समझने से रोकती है। जब मैं उन्हें समझने नहीं देती, तो मैं यह भी पता नहीं लगा सकती कि उनमें कोई समानता है या कोई सहमति का बिंदु है। सहमति को अलग करने का अभ्यास, फिर अपनी सुनने की क्षमता का उपयोग करना, शरीर में उत्पन्न होने वाले तनाव को महसूस करना और बस सुनने का एक सरल अभ्यास करना—यही वह अभ्यास है जिसे मैं लोगों को सुझाऊंगी।
टीएस: दिलचस्प बात यह है कि पिछले एक साल में मैंने लोगों से सुना है कि मैं अलग-अलग दृष्टिकोणों को समझ सकता हूँ, सिवाय हमारी मौजूदा राजनीतिक स्थिति के। लेकिन मौजूदा स्थिति में मैं बिल्कुल असमर्थ हो जाता हूँ। मैं दूसरे पक्ष की बात नहीं समझ पाता। मैं सोच रहा हूँ कि क्या आप राजनीतिक चर्चा के संदर्भ में अपनी बात को स्पष्ट रूप से समझा सकते हैं?
डीएमएच: जी हां। मुझे लगता है कि यह बहुत ही प्रासंगिक प्रश्न है। मेरे मन में भी यह बहुत प्रासंगिक है क्योंकि मैं भी उन लोगों में से एक हूं जिनके स्वास्थ्य सेवा, शिक्षा तक पहुंच, हाशिए पर पड़े लोगों के लिए अवसर, संस्कृति और बुजुर्गों के लिए मेडिकेड जैसी चीजों के बारे में दृढ़ विचार हैं। मौजूदा प्रशासन से मेरी कई बातों पर असहमति है। मुझे ट्रंप बिल्कुल पसंद नहीं हैं। मैं उन्हें एक इंसान के तौर पर ही नापसंद करता हूं। मेरी समझ में, वे अमेरिका के बारे में मेरी नापसंदगी का एक विकृत रूप हैं—कुछ हद तक अहंकारी, थोड़े आत्ममुग्ध और सहज प्रवृत्ति वाले, जो व्यवस्थित रूप से सोचने और समग्र स्थिति पर विचार करने के बजाय केवल सत्ता का दुरुपयोग करते हैं। मेरी उनके प्रति बेहद नकारात्मक प्रतिक्रिया है।
इन दो विकल्पों को देखते हुए, जहाँ मैं खुद को राजनीतिक रूप से बेहद विरोधी पाती हूँ, मैं जानती हूँ कि मेरे लिए सबसे अच्छा तरीका यह है कि मैं उन तरीकों को स्पष्ट रूप से समझ लूँ जिनसे—एक बहुत ही सरल और ठोस स्तर पर—मैं उनकी नीतियों और उनके प्रशासन से असहमत हूँ और पर्यावरण या महिलाओं के अधिकारों या किसी भी अन्य मुद्दे के संबंध में कुछ खास राजनीतिक रुख अपनाऊँगी। मैं उसी के आधार पर कार्य करूँगी।
मैं एक कदम और आगे बढ़ूंगा—शायद दो कदम भी। पहला यह कि मैं उन दृष्टिकोणों की वैधता को समझने की कोशिश करूंगा—यह नहीं कि उन्हें ही प्राथमिकता मिलनी चाहिए, बल्कि यह कि लोग दीवार क्यों खड़ी करना ज़रूरी समझते हैं और क्या संस्कृति के किसी पहलू को संरक्षित करने की इच्छा में कोई सच्चाई है? क्या मैं इसकी सच्चाई तक पहुँचने का कोई रास्ता खोज सकता हूँ? [एकीकृत सिद्धांत में] हम बात करते हैं कि हर दृष्टिकोण सत्य और आंशिक दोनों होता है। दीवार खड़ी करने की इच्छा में आंशिक सत्य क्या है? व्यवसायों को ढेरों नियमों का पालन किए बिना अपना काम करने की अधिक स्वतंत्रता देने की इच्छा में आंशिक सत्य क्या है?
मैं बस सच्चाई का एक छोटा सा अंश खोजने की कोशिश कर रहा हूँ जो मुझे दूसरे पक्ष को समझने में मदद कर सके, क्योंकि मैं जानता हूँ कि जब मैं अलग-अलग मतभेदों वाले लोगों के साथ सक्रिय रूप से काम करता हूँ, खासकर राजनीतिक रूप से, तो सहयोग ही एकमात्र रास्ता है। यह बस इतना ही है। हमें इसी के साथ काम करना होगा।
फिर, मुझे लगता है कि आखिरी चीज़ जो मैं करूँगा वह यह सोचने की कोशिश करना होगा, "ठीक है, इस स्थिति में ऐसी क्या बात है जो मुझे अधिक रचनात्मक होने के लिए प्रेरित कर रही है?" दूसरे शब्दों में, मैं इसमें ऐसा क्या देख सकता हूँ जो मुझे अपने आप को विकसित करने में मदद करेगा ताकि मैं राजनीतिक रूप से मौलिक रूप से प्रगतिशील बन सकूँ? मैं इसके लिए कार्य कर सकता हूँ। मैं ट्रंप के मतदाताओं और उनके कार्यों में सच्चाई देखने का भी प्रयास कर सकता हूँ। फिर, मैं रचनात्मक रूप से कैसे प्रतिक्रिया दे सकता हूँ? वे कौन से तरीके हैं जिनसे मैं रचनात्मक रूप से प्रतिक्रिया दे सकता हूँ?
मैं आपको एक छोटा सा उदाहरण देता हूँ। चुनाव के बाद, मैं अपने कुछ दोस्तों के साथ बोल्डर में था और बहुत खुश था, यह सोचकर कि हिलेरी क्लिंटन चुनाव जीत गई हैं। मेरे कुछ भाई सेना में हैं जिन्होंने ट्रंप को वोट दिया था। मुझे याद है कि चुनाव से एक दिन पहले मैंने सोचा था कि जब क्लिंटन जीतने वाली होंगी, तो मैं उनसे बस यही चाहूँगा कि वे मुझे फोन करके बधाई दें।
अगली सुबह, जब क्लिंटन वास्तव में हार गईं, तो मैं बेहद आहत हुई और मुझे ऐसा लगा जैसे मुझ पर हमला हुआ हो या मैं मर रही हूँ। यह मेरे लिए बहुत ही मार्मिक अनुभव था। मुझे याद आ गया कि मैं उनसे क्या करवाना चाहती थी। मैंने अपने तीनों भाइयों को संदेश भेजकर चुनाव जीतने पर बधाई दी। तब से हमारे रिश्ते पूरी तरह बदल गए। रचनात्मकता का वह क्षण—और यह ऐसा था जैसे स्थिति को उलट देना—इससे मेरा राजनीतिक रुख तो नहीं बदला, लेकिन लोगों से जुड़ने का मेरा तरीका बदल गया। मुझे लगता है कि यह बहुत महत्वपूर्ण है।
टीएस: मैं इस विषय पर थोड़ा और विस्तार से बात करना चाहता हूँ क्योंकि मैंने कई कहानियाँ सुनी हैं—मैं उन्हें उंगलियों पर गिन सकता हूँ—जिनमें लोगों के पारिवारिक रिश्ते चुनाव के बाद बेहद खराब हो गए हैं। "मैं अब अपने भाई से बात नहीं करता।" आप उन लोगों से क्या कहेंगे जो किसी तरह इस खाई को पाटना चाहते हैं लेकिन उन्हें यह स्पष्ट नहीं है कि ऐसा करने के लिए क्या कदम उठाने चाहिए?
डीएमएच: संचार कौशल और बातचीत का अध्ययन करने वाले अपने छात्रों से मैं अक्सर कहता हूँ कि इन कौशलों को सीखने का एक फायदा यह है कि आप अधिक स्वतंत्र और अधिक कुशल हो जाते हैं। इन कौशलों का उपयोग करने का नुकसान यह है कि आपको वास्तव में इनका उपयोग करना पड़ता है। कई बार इसका मतलब यह होता है कि आपको तब भी सुनना पड़ता है जब आपको ऐसा न लगे कि कोई आपकी बात ध्यान से सुन रहा है, या थोड़ा गहराई से सवाल पूछना पड़ता है, भले ही आपको लगे कि कोई आपसे सवाल नहीं पूछ रहा है।
मेरा अनुभव यह रहा है—और वास्तव में कुछ हद तक, मुझे लगता है कि विकासात्मक सिद्धांत पर काम करने से इसमें बहुत मदद मिली है क्योंकि इसने लोगों से मेरे प्रति मेरी प्रतिक्रियाओं के बारे में मेरी अपेक्षाओं को बदल दिया है। कई बार, हम इन बातचीत में एक निश्चित प्रकार की शर्त के साथ प्रवेश करते हैं। मैं आपको बधाई देना चाहता हूँ, लेकिन मैं यह भी चाहता हूँ कि आप मुझे भी समझें। मैंने पाया है कि जैसे-जैसे मैंने रिश्ते को, संवाद को प्राथमिकता देने को तैयार रहा हूँ, अपने भाइयों के दृष्टिकोण को कुछ हद तक सत्य मानने को तैयार रहा हूँ, वे महसूस कर सकते हैं—मुझे लगता है कि वे मुझसे सम्मान और जिज्ञासा महसूस करते हैं।
मैंने पाया है कि उनकी प्रतिक्रियाएँ अलग-अलग होती हैं। कभी-कभी मैं उनसे सीधे कह देता हूँ, "अगर हम किसी खास रास्ते पर चलने लगें, तो मैं..." "आप गलत हैं" कहने के बजाय, मैं कहता हूँ, "मुझे इसमें सच्चाई दिखती है और आप इसके बारे में क्या सोचते हैं?" उदाहरण के लिए, सैन्य बजट—जो मेरे परिवार के लिए ज़ाहिर तौर पर एक बड़ा मुद्दा है। वे कहेंगे, "हमें बस एक मज़बूत सेना चाहिए।" मैं कुछ इस तरह कहूँगा, "मैं समझ सकता हूँ कि यह सच है और मैंने अपने जीवन में देखा है, उदाहरण के लिए, जब मैं बहुत लड़ता हूँ, तो मुझे अक्सर अच्छे परिणाम नहीं मिलते। मेरे मन में एक विचार आता है कि उस पैसे को खर्च करने का कोई बेहतर तरीका हो सकता है। आप इसके बारे में क्या सोचते हैं?" और बस बातचीत जारी रखना, संपर्क बनाए रखना और परिणाम से ज़्यादा अपने रिश्ते को महत्व देना।
इस समय अमेरिका का जो भी राष्ट्रपति हो, उसके लिए अपने पारिवारिक रिश्तों को खराब करना उचित नहीं है। यह वास्तव में और अधिक गहराई से काम करने का अवसर है—और हमें इसे पूरे देश में करना होगा। मैंने मोंटाना के उस सांसद का वीडियो देखा—या सुना—जिसने कल गार्जियन के एक पत्रकार को धक्का दे दिया। हमारे पास वास्तव में कोई विकल्प नहीं है। ध्रुवीकरण जितना बढ़ेगा, हम उतनी ही मुसीबत में पड़ते जाएंगे। इसलिए, बेहतर यही होगा कि हम बीच का रास्ता निकालें, सहयोग करें, अपनी भूमिका को व्यापक बनाएं, राजनीतिक चर्चा में बने रहें और उसकी गतिविधियों में सक्रिय रूप से भाग लें।
यह एक लंबी प्रक्रिया है। विकास के बारे में क्या कहते हैं? कहते हैं कि यह सुंदर है, लेकिन इतना आसान नहीं। हमें यह समझना होगा कि हम एक विकासवादी प्रक्रिया में हैं और इसके लिए हमें निरंतर प्रयास करते रहना होगा और इन वर्षों में सीखे गए सभी कौशलों का उपयोग करना होगा—भले ही हमें हमेशा मनचाहा परिणाम न मिले, या हमारी इच्छा के अनुसार प्रतिक्रिया न मिले। फिर भी, हम जानते हैं और हमने ये आध्यात्मिक और भावनात्मक उपहार किसी कारण से प्राप्त किए हैं। हमें इनका उपयोग करना होगा। कम से कम मेरा तो यही मानना है। इस बारे में तुम्हारा क्या विचार है, तामी?
टीएस: मैं इसके बारे में क्या सोचता हूँ? मुझे लगता है आप बिल्कुल सही हैं। मुझे लगता है आप एकदम सटीक निशाना लगा रहे हैं। हमें इसे अमल में लाना होगा और रिश्तों को प्राथमिकता देने वाली आपकी बात मुझे बहुत पसंद आई। इसका मतलब है लोगों के साथ हमारे भावनात्मक जुड़ाव को प्राथमिकता देना। यही सबसे पहले आना चाहिए।
डीएमएच: बिलकुल। जी हाँ। हमें ये शिक्षाएँ और ये अभ्यास दिए गए हैं और हममें से कुछ लोगों को इन्हें अपनाने के लिए वर्षों का समय मिला है—और अब समय आ गया है कि हम इनका उपयोग करें और इन्हें लागू करें।
टीएस: जैसा कि रॉबर्ट थुरमन कहते हैं, अभ्यास करना एक बात है। चलिए अब प्रदर्शन शुरू करते हैं।
डीएमएच: बिल्कुल सही।
टीएस: जी हाँ। ठीक है, डायने। मैं आपकी किताब, द ज़ेन ऑफ़ यू एंड मी , से एक उद्धरण पढ़ना चाहता था—किताब की शुरुआत में ही—जिसने मेरा ध्यान आकर्षित किया। उद्धरण यह है: "हमारी घनिष्ठता और विश्वास की एक अंतर्निहित सीमा होती है क्योंकि हम अपने मतभेदों की वास्तविक गहराई को स्वीकार करने से कतराते हैं।"
जब मैंने यह पढ़ा, तो मेरे मन में हर तरह के रिश्तों का ख्याल आया, यहाँ तक कि दोस्तों और पति या पत्नी के साथ हमारे सबसे करीबी रिश्तों का भी—यह कितना डरावना हो सकता है कि लोग हमारे बीच के अंतर की गहराई को पहचान सकें। मैं इस बारे में कुछ बात करना चाहती थी। यह इतना डरावना क्यों है? हमारे आस-पास के किसी व्यक्ति के अलग होने मात्र से हम इतना असुरक्षित क्यों महसूस करते हैं?
डीएमएच: तामी, इस सवाल को समझने या इस पर विचार करने के कई अलग-अलग तरीके हैं। एक तरीका आध्यात्मिक दृष्टिकोण है—जैसे कि ज़ेन परंपरा में, बौद्ध परंपरा में—अलगाव और विभाजन का अनुभव ही दुख का अनुभव है। इसलिए, जब हम अलग-थलग और कटा हुआ महसूस करते हैं—जब यह अलगाव संघर्ष को जन्म देता है, जब यह संघर्ष अलगाव को जन्म देता है, जब यह अलगाव अन्याय को जन्म देता है या जब यह सब मिलकर उत्पीड़न का रूप ले लेता है, तो यही असल में दुख है। यह अत्यधिक भिन्नता का ही एक रूप है।
ध्यान देने वाली बात यह है कि हमारी स्वाभाविक अवस्था एकता, सामंजस्य और साथ रहने की है, और जब हम एक साथ होने का अनुभव करते हैं तो हमारा शरीर वास्तव में तनावमुक्त हो जाता है। जब आप अपने साथी की आँखों में गहराई से देखते हैं और सभी तनावमुक्त होते हैं, या जब आप किसी बच्चे को गोद में लेते हैं और उससे स्पर्श करते हैं, तो ऑक्सीटोसिन का प्रवाह होता है और बहुत अच्छा लगता है। जैसे ही हम भिन्नता का अनुभव करते हैं, एड्रेनालाईन (कोर्टिसोल) का स्राव शुरू हो जाता है, क्योंकि जहाँ भिन्नता होती है, वहाँ खतरा भी होता है।
दूसरी बात: हम विभिन्नता को एक तरह से जातीय-केंद्रित दृष्टिकोण से देख सकते हैं—और मैंने शायद पहले भी इस बारे में थोड़ी बात की है—लेकिन मूल रूप से, हमारे विकास के क्रम में, हमारा अस्तित्व 15 से 60 अन्य मानवों के छोटे समूहों में हमारी एकजुटता पर निर्भर था, और यह संभावना अधिक थी कि हमें किसी अन्य शिकारी की तुलना में किसी परग्रही मानव द्वारा घायल या मारा जाएगा। हमारी तंत्रिका तंत्र में, संस्कृति की विभिन्नताएँ खतरे से गहराई से जुड़ी हुई हैं। जब हम संकट में होते हैं, तो हम अपने जैसे लोगों के साथ इकट्ठा होते हैं। हम उस एकजुटता में गहराई से लीन हो जाते हैं और जो भी हमसे अलग होता है, उसे दूर धकेल देते हैं।
हमारे परिवार में भी मतभेद हमें परेशान कर सकते हैं—जैसे कि सामने वाले पड़ोसियों से, जिनका रंग हमसे अलग है, जिनके खाने की खुशबू अलग है और जिनका संगीत हमसे अलग है। ये मतभेद और भी खतरनाक हो जाते हैं क्योंकि जिस चीज़ से मैं परिचित हूँ, जो मेरे जीवन को सुरक्षित रखती है और मुझे घर जैसा महसूस कराती है, वह किसी न किसी तरह उस अंतर से खतरे में पड़ जाती है। यही एक कारण है कि मैंने यह किताब लिखी—क्योंकि मुझे लगता है कि आजकल हम अंतर को समझने और विविधता को बढ़ावा देने पर बहुत ध्यान देते हैं, लेकिन हम अपने मतभेदों में निहित पीड़ा और विशेष रूप से सांस्कृतिक स्तर पर हमारे लिए ये मतभेद कितने खतरनाक हो सकते हैं, इसे गहराई से नहीं पहचान पाते।
नए दृष्टिकोणों को सहन करने या हमसे भिन्न लोगों से मिलने की क्षमता का पूरा विचार ही वह तंत्र है जिसके द्वारा ब्रह्मांड का विकास होता है। इसलिए, यदि हम भिन्नता का सामना नहीं करते हैं तो हमारा विकास नहीं होता, लेकिन भिन्नताएँ हमें उतनी अच्छी नहीं लगतीं। शुरुआत में वे रोमांचक होती हैं, लेकिन फिर हम उन्हें जल्दी ही सामान्य मान लेते हैं और आत्मसात कर लेते हैं। हम जितनी अधिक भिन्नता को सहन कर पाते हैं, अपनी भिन्नताओं को स्वीकार कर पाते हैं और उन्हें अस्तित्व में रहने देते हैं, उतना ही हम अपने शरीर और मन के संतुलन में होने वाले व्यवधान को शामिल करने के लिए विस्तार करते हैं। अधिक जागरूकता अधिक व्यवधान की अनुमति देती है—मैं इसे इसी तरह समझता हूँ।
मैंने इस विषय पर किसी और को इतनी सटीक बात कहते नहीं सुना। मुझे पता है कि कुछ तंत्रिका वैज्ञानिक इस बारे में बात करते हैं कि मस्तिष्क का विकास किस प्रकार होता है—नए और भिन्न प्रकार के सिनेप्स और नेटवर्क बनाकर, और जैसे-जैसे वे एकीकृत होते जाते हैं, वास्तव में मस्तिष्क का विकास इसी प्रकार होता है। मैंने यह सुना है। मैंने केन को ब्रह्मांड के संदर्भ में इस बारे में बात करते हुए सुना है। लेकिन मुझे लगता है कि इसे अत्यंत गहराई से समझना हमारे लिए बहुत महत्वपूर्ण है।
इसलिए, मैं आपके साथ और अधिक आत्मीयता स्थापित कर सकती हूँ यदि हम वास्तव में समानताओं को बढ़ावा दें, लेकिन साथ ही उन तरीकों के लिए भी जगह बनाएँ जिनसे हमारे अनुभव वास्तव में भिन्न हैं। यह केवल असहमति पर सहमत होना नहीं है। यह वास्तव में उस अलगाव को हमारे रिश्ते का हिस्सा बनने देना है।
टीएस: मैं कुछ उदाहरणों के बारे में सोच रही हूँ—मान लीजिए, किसी परिवार में एक बच्चा है, अगर उसकी वास्तविक भिन्नताओं को स्वीकार कर लिया जाए, तो माता-पिता को बहुत असहज महसूस हो सकता है। "हे भगवान, हमारा बच्चा इस परिवार के मानदंडों में फिट नहीं बैठता।" इससे उस वास्तविक गहराई में भी एक सीमा लग जाती है जो मिल सकती थी, क्योंकि हमें यह छुपाना पड़ता है कि हम दूसरों से कितने अलग हैं। मुझे लगता है कि ऐसे कई उदाहरण हैं जहाँ हम लोगों के सामने सतही तौर पर ही रहते हैं क्योंकि यह स्वीकार करना सुरक्षित नहीं होता कि, "हम बस वास्तव में अलग हैं और यह ठीक है।"
डीएमएच: जी हां, बिल्कुल सही। कुछ दिन पहले मुझे यूटा विश्वविद्यालय के समाज कार्य विभाग में शोक से संबंधित एक कक्षा में जागरूकता और ध्यान के बारे में थोड़ा सा पढ़ाने के लिए कहा गया था। मैंने समूह से एक छोटा सा अभ्यास करने को कहा। मैंने उनसे पूछा कि उन्होंने शोक का ऐसा कौन सा अनुभव किया है जिससे उनमें समानता आई हो या कोई सार्वभौमिकता हो। हो सकता है कि आप सभी ने किसी अपने को खोया हो, या हो सकता है कि आप किसी तरह के तलाक से गुज़रे हों, या कौन जाने—लेकिन उसमें एक समानता ज़रूर थी।
फिर मैंने उनसे शोक का कोई ऐसा अनुभव साझा करने को कहा जो पूरी तरह से निजी हो और जिसे वे किसी और के साथ साझा न कर सकें, क्योंकि उसका स्वरूप या उसकी रूपरेखा उनके लिए इतनी विशिष्ट थी कि वे उसे शब्दों में व्यक्त ही नहीं कर सकते थे। शोक के अनुभव का वह कौन सा पहलू है—समानता, हमारी मानवता और हमारा साझा अनुभव, और साथ ही यह अलगाव का भाव भी, क्योंकि इसे कोई वास्तव में महसूस नहीं कर सकता?
मेरे समूह के एक व्यक्ति ने बताया कि उनकी एक गोद ली हुई बेटी है और जिस तरह से वह संघर्ष करती है, वह एक विशेष प्रकार का दुःख है, और उन्हें लगता है कि उसे पालने-पोसने में उनका भी उस संघर्ष को पैदा करने में हाथ रहा है। उन्होंने कहा कि यह दुःख उनके और उनकी बेटी के रिश्ते में इस कदर समाया हुआ है कि उन्हें नहीं लगता कि कोई और इसे समझ भी सकता है। यह इतना विशिष्ट है। इस तरह के अंतर मुझे बहुत आकर्षित करते हैं, और मुझे इन्हें समझने में रुचि है।
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