 -->
<!-- Story Meta Container -->
<div class=)
Er is een manier waarop we, naarmate we meer zelfverantwoordelijkheid nemen in de communicatie, vrijer zijn om daadwerkelijk te praten over wat er aan de hand is, omdat we dan verantwoordelijkheid kunnen nemen. En zoals mijn zoon, die je vast wel kent, met het syndroom van Down, altijd tegen me zegt: "Diane, laten we niet de schuld bij anderen leggen." Het is een van zijn... Ik zeg dan: "Willy, waarom heb je dit gedaan?" Hij zegt dan: "Laten we niet de schuld bij anderen leggen."
Als ik dus zelf veel meer verantwoordelijk ben voor mijn communicatie, word ik automatisch vrijer. Ik bevrijd de ander dan van de schuld en ben bereid om veel meer verantwoordelijkheid op me te nemen.
Dan is er nog iets wat ik vaak doe – als ik facilitatietrainingen geef en met mensen werk – en dat is dat ik een heel, heel sterke basisregel heb. Het is de belangrijkste basisregel in de trainingen die ik geef en die is – en ik kan Lloyd Fickett, een vriend van me [en] consultant, wel eens bedanken – maar de belangrijkste basisregel is om er voor elkaar te zijn.
Ik merk dat als we in contact kunnen blijven met onze goede wil jegens anderen, zelfs als we boos zijn of als we een moeilijk onderwerp hebben om over te praten, ik onvermijdelijk een manier vind om te communiceren die respectvol, eervol en inclusief is voor ons beiden.
Wat er gebeurt, is dat als ik de vecht-of-vluchtreflex ervaar – en vooral als je een beetje een vechter bent zoals ik, of een meer competitieve stijl hebt – de sensaties in het lichaam beginnen te voelen – agressie zelf voelt niet alsof je iemand aardig vindt. Zodra je agressie in je lichaam voelt, is het heel moeilijk om te onthouden dat je eigenlijk voor die persoon bent. Het is bijna alsof we deze complexe taak moeten uitvoeren om de agressie als een bedreiging te ervaren en onszelf er tegelijkertijd aan te herinneren dat we voor de ander zijn. Wanneer we dat doen, creëren we in feite nieuwe neurale paden waar het oude en het nieuwe deel van de hersenen daadwerkelijk in relatie tot elkaar staan. Ik kan me agressief en boos of kwaad voelen, of wat dan ook, en me er nog steeds van bewust zijn dat ik aan jouw kant sta. Dat gaat mijn manier van communiceren veranderen. Dat zijn slechts een paar dingen waar ik over nadenk.
TS: Diane, laten we het even over jou hebben. Hoe ben je bemiddelaar geworden en hoe is dit hele gebied van bekwame en aandachtige communicatie zo'n centrale rol gaan spelen in wie je bent en hoe je lesgeeft?
DMH: In mijn introductie in Everything Is Workable neem ik even de tijd om over mijn achtergrond te praten. Ik ben een van die mensen die uit een zeer dynamisch, robuust, spannend en ietwat gek gezin komt. We hadden een overvloed aan gevoel en een overvloed aan communicatie, maar we hadden ook een overvloed aan ruzies omdat alles belangrijk voor ons was en alles expliciet was. Hoewel ik veel liefde en levenskracht en het leven in het algemeen heb ervaren tijdens mijn jeugd, heb ik ook veel ontwrichting ervaren. Ik denk dat toen ik het huis verliet, ik gewoon een heel duidelijk idee had dat ik de intimiteit, de liefde en de betrokkenheid wilde behouden, maar ik wilde echt leren hoe ik dat op een manier kon doen die niet vervreemdend was. Ik wilde zeker niet hetzelfde niveau van – ik wilde mijn verdriet niet op hetzelfde niveau uiten als in het huishouden waarin ik opgroeide. Het was iets heel belangrijks voor mij.
Wat er in de tussentijd gebeurde, is dat ik in één jaar tijd ongeveer zeven vrienden verloor, toen ik ongeveer 18 was. Dus ik schakelde over van mijn relatieve bezorgdheid over relaties naar mijn absolute bezorgdheid over leven en dood, wat me tot meditatie bracht. Wat ik mensen vertel, is dat meditatie en meditatie dezelfde oorsprong hebben. Ze gaan er allebei over om dat wat twee is, in één te brengen. Op het kussen brengen we lichaam, spraak en geest in één met onze omgeving, en bij bemiddeling of conflictbemiddeling brengen we ruziënde partijen of onszelf met andere partijen in één. Het is altijd dat proces van het nemen van wat verstoord, verdeeld en gescheiden is, en er heelheid in brengen. Ik denk dat het net als bij velen van ons was – ik was gewoon geïnteresseerd in hoe ik datgene kon genezen wat me als jongere had doen lijden.
TS: Ik wil nog even wat dieper ingaan op wat er gebeurt tijdens een bemiddelingssessie. Ik heb in mijn leven twee bemiddelingssessies meegemaakt en ze waren allebei zo effectief en krachtig – vooral de eerste, waar ik in het begin vastbesloten was om niet naar een bijeenkomst te gaan (of dat dacht ik tenminste). En zie daar, een paar uur later...
Ik zou graag meer willen weten over het 'geheime ingrediënt' van een bemiddelaar en hoe mensen dat geheime ingrediënt in hun eigen leven kunnen toepassen, ook zonder tussenkomst van een bemiddelaar.
DMH: Ja. Mooi. Mooi. Ik werd rond 1994 aangenomen als directeur geschillenbeslechting, door de staat Utah – door de rechterlijke macht. Precies op dat moment waren bemiddelingsprogramma's razend populair binnen het rechtssysteem en begonnen we bemiddeling te gebruiken. Eigenlijk begon het in het begin als een manier om de werklast van de rechtbanken te verminderen, omdat de rechtbanken overspoeld raakten met te veel werk. Ze konden bepaalde zaken afstoten en een neutrale [partij] aanstellen, en de partijen werkten de overeenkomsten zelf uit en verlichtten zo de rechtszaal en alle druk op griffiers. Het was echt een manier om de werklast te beïnvloeden.
In principe betrekt een bemiddelaar een neutrale derde partij. De taak van die neutrale derde partij is in zekere zin om de polariteit die het conflict vormt, te pakken. Je zou het in zekere zin kunnen zien als het bieden van een soort verenigende mogelijkheid. Elke polariteit is met elkaar verbonden. Denk aan een stok, toch? En ik meen dat Alan Watts hierover sprak in zijn boek The Way of Liberation . Hij zegt dat als je een stok neemt, je twee uiteinden hebt die duidelijk van elkaar verschillen. En toch zijn ze absoluut continu. Ze creëren elkaar in feite. Zonder de ene stok is er geen andere. Hetzelfde geldt voor een conflict. Wie die andere mensen ook waren die bij je bemiddelingssessie aanwezig waren, je was er feitelijk bij betrokken – je was op een bepaalde manier verenigd – door het conflict.
Het werk van een mediator is niet zo moeilijk als het lijkt, omdat er al enorm veel overeenkomsten zijn tussen mensen wanneer ze een mediationsessie ingaan. Meestal zijn er maar een of twee kwesties die de verdeeldheid veroorzaken. Als je mensen kunt helpen ontspannen, als je ze kunt helpen de ervaring te hebben dat hun perspectief legitiem is en dat de sessie niet bedreigend voor hen zal zijn, dan kunnen ze, zoals ik al eerder zei, ontspannen in de relatie tot gehoord worden en empathie. Dan weet een goede mediator de kwesties te isoleren, te achterhalen wat het creatieve potentieel is en de partijen vervolgens te helpen daar naartoe te bewegen.
De mediator is net als een acupuncturist. [Wanneer] een acupuncturist je behandelt, ben je al een geheel, verenigd systeem, maar de acupuncturist kalmeert bepaalde circuits die te opgewonden zijn en stimuleert de circuits die te zelfgenoegzaam zijn. Dat is precies wat een mediator doet. Een mediator luistert wanneer er iets moet worden gekalmeerd. Een mediator daagt uit om opwinding of verandering in het systeem te creëren. En dan is het een soort vaardighedenset die echt al werkt, juist omdat er al zoveel eenheid en gemeenschappelijkheid beschikbaar is. Het zijn een paar kleine aanpassingen en veranderingen en voilà, uiteindelijk hebben we een overeenkomst.
De meeste mensen die in mediation zitten, hebben een langdurige relatie of een bedrijf waar ze samen zaken mee doen. Ze hebben een contract getekend. Ze hebben dus enorm veel voor elkaar over, maar er is iets misgegaan en het is echt aan de mediator om de eenheid aan de andere kant van die scheiding te herstellen.
TS: Als ik naar je luister, Diane, laat je het een beetje magisch klinken – het mediationproces. Maar terwijl je praatte, dacht ik aan zoiets als een pijnlijke scheidingsbemiddeling, waarbij er misschien een aanzienlijk bedrag op het spel staat en mensen echt lijnrecht tegenover elkaar staan. Ze komen niet uit de bemiddeling met een mooie oplossing, waarin ze verbinding en heelheid herkennen, maar ze zijn zelfs aan het einde van de bemiddeling nog steeds verdeeld. Wat gebeurt er in die situaties waarin bemiddeling niet werkt?
DMH: Ik ben blij dat je dat ter sprake brengt, Tami, want heel vaak – een van de uitdrukkingen die populair is geworden sinds de jaren 80, toen Roger Fisher en Bill Ury dit boek schreven met de titel Getting to Yes – spreken we van een "win-winsituatie". Wanneer een mediation goed verloopt en de partijen hun gemeenschappelijke kenmerken ontdekken en waarde kunnen toevoegen, nieuwe creatieve opties creëren en ideeën aandragen die ze nog niet eens hadden voordat ze de sessie ingingen – komen ze er misschien wel uit met het gevoel dat het een win-winsituatie was.
Maar soms verlaten mensen de mediation met het gevoel dat het een verlies-verlies-situatie was. Ik denk dat, over het algemeen, wanneer iemand gaat scheiden, een bedrijf opbreekt of op een andere manier iets tenietdoet waar hij of zij in geïnvesteerd heeft, er vaak gewoon een verlieservaring is. Ik denk soms dat, hoe goed de schikking ook verloopt, die ervaring van het in duigen vallen van je dromen, of het gevoel dat je verraden bent door de ander, of dat hoe je je leven de komende 20 jaar ook had voorgesteld, het toch niet gaat worden zoals het was. En dus is er een heel diepe emotionele lading.
Wat ik wil zeggen is dat het werk dat ik heb gedaan op het gebied van ontwikkelingspsychologie sinds ik Ken Wilber heb ontmoet en voor hem ben gaan werken, vaak voorkomt bij mensen die met complexiteit kunnen omgaan, die meerdere perspectieven kunnen innemen, die een besef van hun eigen identiteit hebben dat verder reikt dan het lokale, directe moment. Zelfs als ze met een minder bevredigende overeenkomst wegkomen, kunnen ze soms nog steeds de vrijheid voelen die voortkomt uit de overeenkomst en de mogelijkheid.
Ik verbaas me er vaak over dat mensen soms waarde weggeven in een mediationsessie en er toch een goed gevoel aan overhouden. Je ziet mensen uit alle lagen van de bevolking – van degenen die de ervaring alleen maar negatief vonden, zowel emotioneel als inhoudelijk, tot degenen die het een fantastische ervaring vonden, ook al deden ze het inhoudelijk niet zo goed als je zou denken. Ik zie echt uiteenlopende reacties van mensen op het soort afspraken dat ze krijgen.
TS: Ik wil graag wat dieper ingaan op dit idee van het innemen van andermans perspectief en wat je hebt geleerd van je werk als mediator – en, zou ik zeggen, als zenmeditatieleraar en leerling van Ken Wilber, zoals je al zei – een student van de Integrale Theorie. Wat helpt mensen om het perspectief van anderen in te nemen en hoe kunnen we iedereen ertoe aanzetten om dat zo snel mogelijk te doen?
DMH: Ja, precies. Dat is een van de belangrijkste vragen in ontwikkelingswerk, want een van de kenmerken van menselijke ontwikkeling is het vermogen om andere perspectieven in te nemen en ook om andere perspectieven te bevoordelen. Een van de manieren waarop we erover denken, is dat het niet zozeer gaat om – het is als het opbouwen van complexiteit, net zoals het leven complexer wordt. We gaan dus van quarks naar atomen naar moleculen naar cellen naar organismen. Ons vermogen om perspectief te nemen is een soort opbouw van complexiteit.
Denk er eens over na: als jij en ik ergens over praten en we hebben er een heel ander perspectief op – stel je even voor dat ik voor Sounds True werk. Jij bent mijn baas. Jij en ik proberen na te denken over hoe we een project kunnen afronden en we hebben heel verschillende ideeën. Als er één waarheid is, smelten we samen rond dat ene perspectief en verstevigen we ons rond dat perspectief. Zodra er een tweede waarheid of een tweede perspectief opduikt, ontstaat er een spanning in het lichaam.
Je kunt het bijna zien als een soort yogapraktijk. Als ik even de tijd neem om mijn perspectief even opzij te zetten, om echt te luisteren en het jouwe te ontvangen – niet eens om ermee in te stemmen, maar gewoon om het te delen – moet ik een bepaalde spanning in mijn lichaam en geest kunnen verdragen, omdat ik nu te maken heb met botsende waarheden. Een van de simpele dingen die ik mensen zou aanraden, is om, wanneer je een gesprek voert op je werk, thuis of met mensen met wie je werkt, en er ontstaat een meningsverschil, echt onderscheid te maken tussen luisteren naar het perspectief van de ander en instemmen.
Ik denk dat dat een heel belangrijke eerste stap is, omdat we die twee vaak door elkaar halen. Als we ze door elkaar halen, wordt het veel moeilijker om een tweede standpunt te horen. Dus, haal die twee uit elkaar.
Ervaar dan, heel bewust, als oefening, wat de impact op je lichaam is wanneer je daadwerkelijk een ander gezichtspunt in je systeem toelaat – bijvoorbeeld, welke spanning zie je ontstaan? Merk je op waar je je samentrekt? Wanneer word je het meest reactief en merk je dat je die wegduwt? Kijk of je je lichaam kunt ontspannen, ga mee met de uitademing, laat de open ruimte van een ander perspectief bestaan, wederom los van je instemming. Houd in gedachten dat wij die mediteren – wij hebben in de loop der tijd ontdekt dat de open ruimte van bewustzijn vrijwel oneindig is.
Er is enorm veel ruimte voor meerdere perspectieven wanneer je je bewustzijn zelf ontdekt, maar wat ik identificeer als Diane, Diane heeft heel duidelijke voorkeuren. Die zelfidentiteit zal me er letterlijk van weerhouden om andere perspectieven toe te laten. Als ik ze niet kan toelaten, kan ik niet eens beginnen vast te stellen of er overeenkomsten zijn. Die oefening van het scheiden van overeenstemming en vervolgens ook gewoon je luistervaardigheden gebruiken, voelen hoe er spanning in je lichaam ontstaat, en gewoon een heel eenvoudige luisteroefening doen – dat is de oefening die ik mensen zou aanraden.
TS: Interessant genoeg heb ik het afgelopen jaar van mensen gehoord – ik ben in staat om verschillende perspectieven in te nemen, tenzij het gaat om onze huidige politieke situatie. Daar verlies ik het gewoon. Dat lukt me niet. Ik kan het niet van de andere kant bekijken, als je wilt. Ik vraag me af of je heel specifiek kunt toepassen wat je zegt op het politieke discours.
DMH: Ja. Ik denk dat dat een heel relevante vraag is. Het is zeker relevant voor mij, omdat ik ook een van die mensen ben die sterke ideeën heeft over gezondheidszorg, toegang tot onderwijs en kansen voor gemarginaliseerde mensen, cultuur en Medicaid voor ouderen. Ik ben het vaak oneens met de huidige regering. Ik mag Trump in het bijzonder niet. Ik mag hem gewoon niet als persoon. Naar mijn gevoel voelt hij als een karikatuur van wat ik niet leuk vind aan Amerika – een beetje opgeblazen en een beetje overduidelijk narcistisch en instinctief, die pure macht uitoefent in plaats van systematisch te denken en het geheel te beschouwen. Ik reageer er enorm negatief op.
Gezien die twee opties, waar ik mezelf politiek gezien gewoon te veel tegenkanting bij voel, weet ik dat ik graag heel duidelijk wil maken op welke manieren ik het – op een heel simpel inhoudelijk niveau – oneens ben met zijn beleid en zijn regering, en dat ik bepaalde politieke standpunten ga innemen met betrekking tot het milieu, vrouwenrechten of wat dan ook. Vanuit die gedachte ga ik handelen.
Ik ga nog een stap verder, en dat is – misschien zelfs een paar stappen. Eén daarvan is proberen de geldigheid van sommige van die standpunten te zien – niet dat ze moeten prevaleren, maar waarom vinden mensen dat ze een muur moeten optrekken en is er enige geldigheid in de wens om iets van hun cultuur te behouden? Kan ik een manier vinden om de waarheid daarvan te achterhalen? [In de Integrale Theorie] hebben we het erover [hoe] elk perspectief waar en gedeeltelijk is. Wat is de gedeeltelijke waarheid in de wens om een muur op te trekken? Wat is de gedeeltelijke waarheid in de wens om bedrijven op de een of andere manier meer vrijheid te geven om hun zaken te doen zonder aan talloze regels te hoeven voldoen?
Ik probeer gewoon het kleinste beetje waarheid te vinden dat mijn vermogen om de andere kant te zien kan vergroten, want ik weet dat wanneer ik actief samenwerk met mensen die uiteenlopende meningsverschillen hebben, met name politiek, samenwerking de weg is. Dat is gewoon zo. Daar moeten we mee aan de slag.
Dan denk ik dat het laatste wat ik zou doen is proberen te denken: "Oké, wat zorgt er in deze situatie voor dat ik creatiever moet zijn?" Met andere woorden, wat kan ik zien dat me helpt mezelf te ontwikkelen, zodat ik misschien fundamenteel politiek progressief kan zijn? Ik kan daar actie op ondernemen. Ik kan ook proberen de waarheid te zien in de Trump-kiezers en wat ze deden. Hoe kan ik dan creatief reageren? Op welke manieren kan ik creatief reageren?
Ik geef je een kort voorbeeld. Na de verkiezingen was ik met een paar vrienden in Boulder en was ik erg zelfvoldaan, denkend dat Hillary Clinton de verkiezingen had gewonnen. Ik heb broers in het leger die op Trump hebben gestemd. Ik weet nog dat ik de dag ervoor dacht dat ik van hen, als Clinton op het punt stond te winnen, wilde dat ze me zouden bellen en feliciteren.
De volgende ochtend, toen Clinton daadwerkelijk verloor, was ik doodsbang en voelde ik me aangevallen of stervende. Het was echt heel tastbaar voor me. Die herinnering aan wat ik van ze verwachtte, kwam terug. Ik stuurde al mijn drie broers een berichtje en feliciteerde ze met hun verkiezingsoverwinning. Het heeft onze relatie sindsdien compleet veranderd. Dat moment van creativiteit – en het was alsof ik de rollen omdraaide – verandert mijn politieke standpunt niet, maar wel mijn manier van communiceren. Ik denk dat dat heel belangrijk is.
TS: Ik wil hier wat dieper op ingaan, want ik heb talloze verhalen gehoord – ik kan ze op meer dan één hand tellen – van mensen van wie de relaties binnen hun familie na de verkiezingen een ongekend niveau van verslechtering hebben bereikt. "Ik praat niet meer met mijn broer." Wat zou je zeggen tegen mensen die die kloof op de een of andere manier willen overbruggen, maar niet helemaal zeker weten wat de stappen daarvoor zijn?
DMH: Een van de dingen die ik tegen mijn studenten zeg die communicatieve vaardigheden en onderhandelen studeren, is dat het voordeel van het leren van deze vaardigheden is dat je veel vrijer en bekwamer wordt. Het nadeel van het gebruiken van deze vaardigheden is dat je ze daadwerkelijk moet gebruiken. Vaak betekent dat luisteren, zelfs als je het gevoel hebt dat er niet goed naar je geluisterd wordt, of iets diepgaander vragen stellen, zelfs als je het gevoel hebt dat niemand je echt een vraag stelt.
Mijn ervaring is dat – en tot op zekere hoogte denk ik echt dat het werken met ontwikkelingstheorie hierbij enorm helpt, omdat het mijn verwachtingen heeft veranderd over hoe mensen op mij zouden moeten reageren. Vaak gaan we deze gesprekken aan met een zekere mate van voorwaardelijkheid. Ik ga je feliciteren, maar ik wil ook dat je me erkent. Wat ik heb ontdekt, is dat mijn broers – ik denk dat ze – het respect en de nieuwsgierigheid van mij kunnen voelen, omdat ik bereid ben de relatie en de communicatie te bevoordelen en een zekere mate van waarheid toe te kennen aan het perspectief van mijn broers.
Ik merk wel dat ze anders reageren. Soms zei ik gewoon tegen ze: "Als we een bepaalde weg inslaan, zal ik gewoon..." In plaats van te zeggen "je hebt het mis", zei ik: "Ik zie de waarheid daarvan echt in, en wat vind jij hiervan?" Bijvoorbeeld militaire budgetten – wat voor mijn familie natuurlijk een groot probleem is. Ze zeiden dan: "We hebben gewoon een sterker leger nodig." Ik zei dan iets in de trant van: "Ik zie dat dat waar is en ik heb bijvoorbeeld in mijn eigen leven gemerkt dat ik, als ik veel vecht, vaak niet zulke goede resultaten behaal. Er is een deel van mij dat denkt dat er een betere manier is om dat geld te besteden. Wat vind jij daarvan?" En gewoon in gesprek blijven, contact blijven houden en je relatie belangrijker vinden dan de uitkomst.
Wie de president van de Verenigde Staten op dit moment ook is, het is het niet waard om je familierelaties te vervreemden. Het is een kans om daadwerkelijk diepgaander te werken – en we moeten dat in het hele land doen. Ik zag die clip – of ik luisterde ernaar – van die congresafgevaardigde uit Montana die gisteren, denk ik, een verslaggever van The Guardian in elkaar sloeg. We hebben eigenlijk geen keus. Hoe meer gepolariseerd het wordt, hoe meer we in de problemen komen. Dus kunnen we net zo goed manieren vinden om een middenweg te vinden, samen te werken, onszelf uit te breiden, groter te worden en deel te blijven uitmaken van het politieke discours, en actief te blijven.
Het is een kwestie van lange adem. Evolutie is – wat zeggen ze ook alweer? Ze zeggen dat het mooi is, maar het is niet mooi. We moeten begrijpen dat we in een evolutionair proces zitten en dat het van ons vereist dat we betrokken blijven en alle vaardigheden toepassen die we al die jaren hebben geleerd – ook al krijgen we niet het resultaat dat we altijd willen, krijgen we niet de reactie die we willen. We weten het nog steeds en we hebben deze spirituele en emotionele gaven nog steeds om een reden gekregen. We moeten ze gebruiken. Dat is in ieder geval mijn overtuiging. Wat vind jij daarvan, Tami?
TS: Wat ik ervan vind? Ik denk dat je helemaal gelijk hebt. Ik denk dat je de spijker op z'n kop slaat. We moeten naar buiten treden en het in de praktijk brengen, en ik vind het geweldig wat je zegt over het bevoordelen van de relatie. Dat is het bevoordelen van onze hartsverbinding met mensen. Dat moet voorop staan.
DMH: Absoluut. Ja. We hebben deze leringen en praktijken gekregen en we hebben – sommigen van ons hebben er jaren en jaren over gedaan – en nu is het tijd om ze te gebruiken en toe te passen.
TS: Zoals Robert Thurman zegt: oefenen is één ding. Laten we beginnen met optreden.
DMH: Precies.
TS: Ja. Oké, Diane. Ik wilde een citaat uit je boek, The Zen of You and Me, voorlezen – al vroeg in het boek – dat echt mijn aandacht trok. Hier is het citaat: "Er zit een ingebouwde grens aan onze intimiteit en vertrouwen, omdat we de ware diepte van onze verschillen niet erkennen."
Terwijl ik dat las, dacht ik aan allerlei soorten relaties, zelfs onze meest intieme relaties met vrienden en onze man of vrouw – dat het voor mensen angstaanjagend kan zijn om de ware diepgang van onze verschillen te erkennen. Ik wilde daar graag over praten. Waarom is dat zo angstaanjagend? Waarom voelen we ons zo bedreigd, alleen maar omdat iemand in onze omgeving anders is?
DMH: Er zijn verschillende niveaus waarop we ons tot die vraag kunnen verhouden, Tami. Een daarvan is vanuit een spiritueel perspectief – bijvoorbeeld in de Zen-traditie; in de boeddhistische traditie is afscheiding [en] de ervaring van verdeeldheid de ervaring van lijden. Dus wanneer we ons afgescheiden voelen, afgesloten – wanneer die afgeslotenheid tot conflict leidt, wanneer dat conflict tot vervreemding leidt, wanneer die vervreemding tot onrecht leidt, of wanneer dat alles samen leidt tot onderdrukking, dan is dat precies wat lijden is. Het is een overdreven verschil.
Even ter herinnering: onze natuurlijke staat is er een van eenheid, van samenhang, van saamhorigheid, en dat het menselijk lichaam echt ontspant onder omstandigheden waarin we ons samen voelen. Wanneer je je partner diep in de ogen kijkt en iedereen ontspannen is, of wanneer je een baby vasthoudt en je maakt contact met een baby, stroomt de oxytocine gewoon en voelt het echt heel fijn. Zodra we verschil ervaren, begint de adrenaline te stromen – het cortisol – want waar verschil is, is ook dreiging.
Nog iets: we kunnen verschillen bekijken vanuit een etnocentrisch perspectief – en ik heb het hier misschien al eerder over gehad – maar in de loop van onze evolutie was onze overleving in feite afhankelijk van onze saamhorigheid in kleine groepen van 15 tot 60 andere mensachtigen, en dat we waarschijnlijk eerder gewond raakten of gedood werden door een buitenaards wezen dan door een ander roofdier. Culturele verschillen worden in ons zenuwstelsel sterk geassocieerd met dreiging. Wanneer we onder druk staan, verzamelen we ons bij mensen zoals wij. We verdiepen ons in die saamhorigheid en duwen iedereen die anders is weg.
Zelfs de verschillen binnen onze familie kunnen bedreigend aanvoelen – verschillen met de buren aan de overkant, die een andere huidskleur hebben dan wij, wiens eten anders ruikt en wiens muziek anders klinkt dan die van ons. Dat wordt nog bedreigender omdat juist datgene wat ik zo vertrouwd vind en wat mijn overlevingskansen vergroot en me een thuisgevoel geeft, op de een of andere manier door dat verschil wordt bedreigd. Dat is deels de reden waarom ik het boek heb geschreven – omdat ik denk dat we tegenwoordig veel aandacht besteden aan het begrijpen van verschillen en het cultiveren van diversiteit, maar ik denk dat we niet voldoende beseffen hoe aangeboren onze verschillen zijn en hoe bedreigend, vooral op cultureel niveau, onze verschillen voor ons kunnen zijn.
Het hele idee van het kunnen verdragen van nieuwe perspectieven of het botsen met mensen die anders zijn dan wij – dat is het mechanisme waarop het universum zich ontwikkelt. Dus we groeien niet als we geen verschillen tegenkomen, maar verschillen voelen in principe niet zo goed voor ons. Ze zijn spannend in het begin, maar dan normaliseren en integreren we ze al snel. Hoe meer we verschillen kunnen verdragen, onze verschillen kunnen erkennen en ze kunnen laten bestaan, hoe meer we die verstoring van de homeostase van ons lichaam en geest kunnen omvatten. Een groter bewustzijn maakt meer verstoring mogelijk – zo denk ik erover.
Ik heb nog niemand anders hier zo gelijk in zien krijgen. Ik weet dat er neurowetenschappers zijn die zeggen hoe de hersenen zich op die manier ontwikkelen – door nieuwe en andere patronen van synapsen en netwerken te creëren, en dat naarmate die geïntegreerd worden, dat ook daadwerkelijk de manier is waarop de hersenen zich ontwikkelen. Ik heb dat wel eens gehoord. Ik heb Ken erover horen praten met het universum. Maar ik denk dat het echt belangrijk is dat we het in de diepste intimiteit begrijpen.
Dus ik kan intiemer met je zijn als we echt de gelijkenis cultiveren, maar ook ruimte creëren voor de manieren waarop onze ervaring echt anders is. Het gaat er niet alleen om dat we het oneens zijn. Het gaat erom dat die scheiding daadwerkelijk onze relatie beïnvloedt en er deel van uitmaakt.
TS: Ik denk aan voorbeelden – laten we zeggen dat een kind in een gezin, als hun echte verschillen erkend zouden worden, de moeder en vader zich daar erg bedreigd door zouden kunnen voelen. "O mijn god, ons kind past niet in deze gezinsnorm." Dat is dan ook een grens aan de echte, authentieke diepgang die gevonden kan worden, omdat we moeten verbergen hoe we anders zijn dan die andere mensen. Ik denk dat er zoveel voorbeelden zijn van mensen die oppervlakkig blijven, omdat het niet veilig is om te erkennen: "Nou ja, we zijn gewoon heel anders en dat is oké."
DMH: Ja, dat klopt. Ik werd laatst gevraagd om een stukje te geven over bewustzijn en mindfulness tijdens een rouwcursus op de afdeling maatschappelijk werk van de Universiteit van Utah. Ik vroeg de groep een kleine oefening te doen. Ik vroeg hen om te vertellen hoe ze rouw hadden ervaren die eenzelfdeheid of juist een meer universele betekenis had. Misschien hadden jullie allemaal wel iemand verloren, of misschien hadden jullie een scheiding meegemaakt, of wie weet – maar er zat wel iets van eenzelfdeheid in.
Vervolgens vroeg ik hen om een rouwervaring te delen die volledig privé aanvoelde en die ze niet eens met iemand anders konden delen, omdat de textuur of de contouren ervan zo specifiek waren voor hun ervaring dat ze het niet eens echt konden uitdrukken. Wat is dat deel van de rouwervaring – zowel de eensgezindheid als onze menselijkheid en onze gedeelde ervaring, en ook de manier waarop het isolerend werkt omdat niemand het echt kan voelen?
Een van de mensen in mijn groep zei dat hij een adoptiedochter had en dat de manier waarop zij worstelde een specifieke vorm van verdriet is, en dat hij het gevoel heeft dat hij deel uitmaakte van de worsteling die hij tijdens de opvoeding van haar had gecreëerd. Hij zei dat het zo diepgeworteld is in zijn relatie met haar dat hij zich niet kan voorstellen dat iemand anders zich echt zou kunnen identificeren met hoe het voelt. Het is zo bijzonder. Dat soort verschillen interesseren me echt, en ik vind het fijn om ze te kunnen verkennen.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION