지구는 "우리가 지구에 가한 해악 때문에 이제 우리에게 울부짖고 있습니다." 프란치스코 교황은 오랫동안 기다려온 강력한 생태 회칙 에서 이렇게 시작합니다. "무거워지고 황폐해진 지구는 우리 가난한 지구 중 가장 버려지고 학대받는 지구 중 하나입니다."
프란치스코 교황은 하느님의 모든 창조물에 대한 사랑이 삶의 중심이었고, 모든 피조물이 그의 형제자매였던 성인의 이름을 따서 자신의 이름을 부르기로 했습니다. "피조물을 사랑하고 보호하는" 이 성인의 목소리로 교황은 "전례 없는 생태계 파괴"를 막기 위한 도덕적 대응을 촉구합니다. 우리는 그 결과를 시급히 인식하고 삶의 방식에 필요한 변화를 모색해야 합니다. 교황은 우리의 학대, 즉 "지구, 물, 공기, 그리고 생명체에서 볼 수 있는 질병의 증상"을 만들어내는 폭력에 대해 성찰합니다. 또한 기후 변화가 가난한 사람들에게 가장 큰 악영향을 미치는 방식을 설명하며, 생태적 정의와 사회 정의를 결합하여 "지구의 울부짖음과 가난한 사람들의 울부짖음을 모두 듣는다"고 강조합니다.
지구의 상태는 우리에게 가장 시급한 문제입니다. 현재의 생태 위기는 지구가 직면한 가장 큰 인재입니다. 지구적 불균형, 기후 변화, 그리고 종 고갈의 징후들이 우리 주변에 널려 있습니다. 물질주의라는 괴물이 지구를 황폐화시키고 있으며, 그 탐욕스러운 탐욕은 수많은 생명체를 지탱하고 양육하는 연약한 생명의 그물인 생태계를 파괴하고 있습니다. 우리는 경이로움과 아름다움으로 가득한 세상의 일부이며, 끊임없이 커지는 욕망을 채우기 위해 그 세상을 체계적으로 희생하고 있습니다. 우리는 성 프란치스코가 그의 아름다운 형제 태양의 찬가에서 찬양했던 우리 주변의 자연 세계의 소박한 경이로움을 기억해야 합니다.
나의 주님, 자매 어머니 지구를 통해 당신을 찬양합니다.
우리를 지탱하고 통치하며 생산하는 사람은 누구입니까?
다양한 색깔의 꽃과 허브를 곁들인 다양한 과일.
어제 저녁으로 애호박 몇 개를 따러 작은 텃밭에 갔는데, 지구의 너그러움에 다시 한번 놀랐습니다. 하나의 식물이 어떻게 이렇게 많은 채소를 기를 수 있는지. 쭉쭉 뻗은 잎 아래를 자세히 들여다보니 예상치 못하게 애호박 하나가 너무 크게 자라 있었습니다. 우리를 지탱해 주는 신성한 생명, 우리가 절실히 "사랑하고 보호해야 할" 창조물의 일부인 생명이 우리를 사랑하고 보호하듯이 말입니다.
이 위기의 핵심이지만 거의 다뤄지지 않는 측면은 우리가 창조물의 신성한 본질을 망각하고, 이것이 우리와 환경의 관계에 어떤 영향을 미치는지 망각하는 것입니다. 프란치스코 교황은 이 생태 위기에 대한 영적인 대응을 명확히 하고 "존재하는 모든 것과 친밀하게 하나 됨을 느끼는 것"이 시급하다고 말씀하셨습니다. 오늘날 세상은 착취와 탐욕을 조장하는 분열에 휩싸여 있습니다. 우리는 모든 창조물과 그 안에 사는 수많은 생명체들의 살아있는 일치를 반영하는 온전함의 감각으로 돌아가야 합니다.
지구는 육체적, 정신적 주의와 인식, 우리의 행동과 기도, 그리고 우리의 손과 마음을 필요로 합니다. 삶은 우리가 그 일부인 자립적인 유기적 전체이며, 이 전체와 다시 연결되면 우리는 새로운 삶의 방식을 찾을 수 있습니다. 끊임없는 산만함과 물질적 성취에 대한 환상에 기반한 것이 아니라, 전체를 지속시키는 삶의 방식입니다.
우리는 각자 나름대로 돈과 삶의 에너지를 고갈시키는 소비주의의 패턴에서 벗어날 수 있습니다. 우리는 더 단순한 삶을 살고, 더 지속 가능한 방식으로 사는 법을 배우고, 불필요한 물질주의에 빠지지 않도록 노력할 수 있습니다. 즉, "물건"이 아닌 사랑과 보살핌으로 삶을 채우는 것입니다. 사랑과 정성으로 조리한 채소와 곡물로 만든 소박한 한 끼는 우리의 몸과 마음에 영양을 공급합니다.
하지만 성 프란치스코의 목소리로 더 많이 이야기하려면 지구는 우리의 기도와 영적인 관심 또한 필요합니다. 우리 중 많은 사람들은 타인을 위한 기도의 효과, 심지어 가장 예상치 못한 방식으로라도 치유와 도움이 어떻게 주어지는지 알고 있습니다. 먼저 지구가 "무감각한 물질"이 아니라 우리에게 생명을 준 살아있는 존재임을 인정하는 것이 도움이 될 수 있습니다. 그러면 우리는 "지구의 울부짖음"을 듣고, 지구의 고통을 느낄 수 있습니다. 죽어가는 종들과 오염된 물에서 우리가 목격하는 육체적 고통, 즉 지구의 신성한 본질에 대한 우리 집단의 무시에서 비롯되는 더 깊은 고통을 느낄 수 있습니다.
프란치스코 교황은 지구를 위한 두 가지 기도로 회칙을 마무리합니다. 또한 우리가 신께 우리 자신을 내적으로 바칠 때, 세상을 우리 마음속에 살아있는 존재로 두는 단순한 기도도 있습니다. 이 기도를 통해 우리는 지구의 슬픔과 고통을 마음속으로 기억하고, 세상이 기억되기를, 신의 사랑과 자비가 필요한 곳에 흘러가기를 간구합니다. 우리가 세상을 계속해서 그렇게 나쁘게 대하더라도, 신의 은총이 우리를 돕고 세상을 도우며 지구의 균형을 되찾도록 도와주기를 간구합니다. 우리는 신의 힘이 세상을 황무지로 만드는 모든 글로벌 기업의 힘, 심지어 지구의 생명력을 요구하는 세계적인 소비주의 세력의 힘보다 더 강력하다는 것을 기억해야 합니다. 우리 모두가 속한 신이 이 아름답고 고통받는 세상을 구원하고 치유해 주시기를 기도합니다.
때로는 손에 땅을 느낄 때, 정원에서 꽃이나 채소를 가꾸며 일할 때 기도하기가 더 쉽습니다. 또는 땅이 우리에게 준 채소를 손질하고, 우리에게 기쁨을 주는 허브와 향신료를 섞어 요리할 때 기도하기가 더 쉽습니다. 기도하는 방법은 여러 가지가 있으며, 우리는 각자 마음속에서 땅을 가꾸는 자신만의 방법을 찾을 것입니다. 성 프란치스코의 노래가 우리에게 땅을 찬양하고 "당신의 모든 피조물을 통해" 하느님을 찬양하라고 부르듯이 말입니다.
프란치스코 교황의 메시지가 우리에게 일깨워 주듯이, 우리 각자는 "창조물을 사랑하고 보호하는" 사람이 되어야 합니다. 창조물의 신성한 본질을 기억해야 합니다. 우리는 이 사랑의 노래를 우리 마음과 손에 담아야 합니다. 지구에 대한 사랑을 통해 우리는 모든 종교와 인류 내면에 있는 단 하나의 목소리에서 나오는 기후 행동에 대한 호소를 존중할 수 있습니다. 우리는 모두 지구라는 하나의 생명체의 일부이며, 지구는 우리의 사랑과 관심을 절실히 필요로 합니다.
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Thanks for sharing this. So well stated.
As an old man of faith and lifelong ecologist, I resonate deeply here. As a descendent of Irish and Lakota ancestors, I continue to say and practice, “Mitakuye oyasin, hozho naasha doo, Beannachtai,” - All are my relatives, walk in harmony, Blessings (Lakota, Navajo, Irish Gaelic).
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