Onkruid verwijderen, Bloemen Verzorgen

Vorige maand vond er een bijzondere bijeenkomst plaats in Ahmedabad, India. Deze bijeenkomst, genaamd "Gandhi 3.0", bracht changemakers van over de hele wereld samen die ernaar streven die verandering van binnenuit te bewerkstelligen. Door de kracht van innerlijke transformatie. Een van de eerste sprekers op de retraite was Sachi Maniar, een dynamische jonge filmmaker die sociaal ondernemer is geworden en een aanzienlijk deel van haar tijd besteedt aan het runnen van een Observation Home in Mumbai (het lokale equivalent van een jeugdgevangenis). In haar oprechte lezing beschrijft ze cruciale verhalen, inzichten, verrassende inzichten en aha-momenten van haar reis. Ze beschrijft onder andere de essentiële organisatorische waarde van "luisteren" en het cultiveren van relaties die de kring van belanghebbenden vergroten, en operationele vragen zoals: "Moeten we allemaal door vrijwilligers gerund worden?" "Moeten we opschalen?". Hieronder volgt de video en het volledige transcript van haar lezing.

Ik ben superzenuwachtig, en dat komt ook doordat ik met mensen zit die dit pad al tientallen jaren bewandelen en beoefenen, en ik sta nog maar aan het begin van mijn reis. Ik heb al deze aantekeningen gemaakt, maar ik ben vrijwel alles vergeten wat ik te zeggen had. Dus ik ga het gewoon vanuit mijn hart delen. Ik zal een beetje vertellen over hoe ik mijn reis in dienstbaarheid ben begonnen.

Ik was 9 jaar oud toen mijn vader overleed. En ik herinner me nog heel goed dat toen ze zijn lichaam naar het crematorium brachten, ons hele gebouw overvol zat. Er was geen plek om te staan. Mensen stroomden de een na de ander binnen, en we kenden al die mensen niet eens. Ik denk dat ik toen dacht: zo wil ik ook leven. Ik wil mijn steentje bijdragen aan de wereld voordat ik ga. Ik denk dat die zaadjes ergens bij me zijn gebleven en dat er altijd die honger was om te dienen. Ik bleef zoeken naar verschillende mogelijkheden om te dienen. En God was heel goed en gaf me heel veel kansen.

Spring naar 2014, toen ik daadwerkelijk naar een kindertehuis en een observatiehuis in Mumbai ging, wat eigenlijk de eerste gevangenis van Mumbai is, waar enkele van onze vrijheidsstrijders zaten. Dus ik ging erheen om als vrijwilliger muren te schilderen, want die muren waren wit en hoog en we dachten gewoon: "Laten we gaan schilderen en wat kleur in het tehuis brengen." Dus een aantal van ons vrijwilligers ging erheen om muren te schilderen. Een paar dingen die me opvielen tijdens mijn eerste bezoek daar, waren dat er zo'n 350 tot 400 kinderen opgesloten zaten in één kamer, die naar urine stonk, en de kleren waren erg vies en de kinderen hadden overal schurft. De identiteit van een kind was een nummer. Het was niet zijn naam, het was niet zijn gezicht, het was een nummer. Dat irriteerde me op de een of andere manier gewoon en het brak mijn hart.

Dus begon ik daar gewoon vrijwilligerswerk te doen. En vanwege mijn achtergrond in de filmwereld dacht ik: misschien moet ik een film maken en dan naar die grote bouwers gaan en zeggen: "Kom op, jullie hebben al dat geld, we moeten dit hele gebouw herbouwen en die muren afbreken en een kindertehuis en observatiehuis herbouwen en opnieuw dromen." Natuurlijk, na tien dagen onderzoek trokken ze mijn toestemming in [glimlacht]. Maar in die tien dagen heb ik veel relaties opgebouwd. Ik heb de kinderen ontmoet en een band met ze opgebouwd. En ik móest erheen.

Het eerste jaar dat ik werkte, was een en al hoofd, hoofd, hoofd, ook al wist ik dat persoonlijke transformatie belangrijk was. Ik dacht: ik geef twee jaar van mijn leven aan deze plek en dan kijken we wat we kunnen doen en proberen we het te veranderen. Ik deed alles wat ik kon: ik kwam in opstand, vocht, gaf liefde en luisterde naar veel mensen.

En toen kwam er een punt waarop ik het gevoel had dat, wat er ook buiten gebeurde... er natuurlijk ook veel goede dingen gebeurden. We kregen zo'n 100 vrijwilligers binnen in het kindertehuis, wat ondenkbaar is, want niemand betreedt deze gevangenis ooit zonder toestemming. En nu hadden we zo'n 100 vrijwilligers, zodat de kinderen konden ervaren wat het betekent om met waardigheid te eten. We kregen elke zondag vrijwilligers.

Zondag is een dag van lockdown. Er komt niemand het kindertehuis binnen en op de een of andere manier kregen we toestemming om op zondag vrijwilligers te werven. Dit is geen personeel. Dit zijn vrijwilligers. Je ziet elke week nieuwe vrijwilligers en het personeel vond het prima. Dus op de een of andere manier lukte het ons om al deze dingen te doen, maar tegelijkertijd vocht ik van binnen. Ik dacht: dit gebeurt niet en dat gebeurt niet. Ik vroeg me af: ik ben met dit werk begonnen zodat ik me kon richten op persoonlijke transformatie en dit werk zou mijn instrument kunnen zijn, maar het doet dat niet echt, dus hoe kan ik dat veranderen? En de afgelopen twee jaar zijn jaren geweest van oefenen met kijken en zeggen: oké, prima. En dat is behoorlijk veranderd in het tehuis.

Vroeger zeiden we bijvoorbeeld dat kinderen onze stakeholders zijn, dus we zullen voor kinderen werken. Maar langzaam begon ik te beseffen dat de bewaker ook een stakeholder is. En dit is de bewaker die 400 kinderen begeleidt. Het is geen gemakkelijke taak. Dus begonnen we met deze bewakers te praten en tijd met ze door te brengen – niet omdat we het systeem wilden omzeilen, maar meer omdat ik een relatie met ze wilde opbouwen. En dus zei dezelfde bewaker in het eerste jaar, die me altijd grondig controleerde en zei 'zorg dat ik toestemming kreeg' en me drie keer de directeur liet bellen om toestemming te vragen, nog maar een maand geleden tegen me: "Kun je me alsjeblieft geen ' saab je ' [wat 'meneer' betekent] noemen? Kun je me ' kaka ' [wat 'oom' betekent] noemen?" Het was echt prachtig. Natuurlijk zien we met de kinderen voortdurend magie gebeuren – een doofstomme jongen begint plotseling te praten en zegt mijn naam. En dan vraag je je af : O mijn god, ik dacht dat je stom was! Je kon niet praten.

Ik wil in het bijzonder een verhaal delen over een van de kinderen. Hij is een jonge, boze man die vastzit voor sodomie en halve moord. Ik ken hem bijna zes maanden. Hij is overgeplaatst naar een jeugdgevangenis die ik daar ook bezoek. Die dag, toen ik er was, had hij iemand met een bord recht op zijn hoofd geslagen. De man bloedde en had veel hechtingen. En natuurlijk, weet je, we hebben een kring gemaakt en ik heb het hem gevraagd en hij zei nee, ik heb het niet gedaan.

Toen nam ik hem even apart, nadat al die mensen weg waren, en vroeg: "Wat is er gebeurd? Heb jij het gedaan?"

Hij zei: "Ja, dat heb ik gedaan."

"Waarom heb je het gedaan?"

"Iedereen frustreert me, iedereen slaat me in elkaar." Hij trok zijn T-shirt uit en liet me alle littekens zien die de bewakers hem in elkaar hadden geslagen. En hij zei: "Ik ben deze plek zat. Ik wil hier gewoon weg. Ik ben deze persoon niet."

Ik heb op dat moment op de een of andere manier niets gedaan, maar hij werd daarna vrijgelaten en ging terug naar huis. Toen nodigden we hem uit voor Awakin Talks , die we in Mumbai organiseerden. Hij ontmoette Nipunbhai ( broeder) en hoorde veel andere sprekers die geweldig waren en hun persoonlijke verhalen deelden. Hij hoorde zuster Lucy en Mamoonbhai en vele anderen. Die avond was er een gelegenheid waarbij een doofstom echtpaar aanwezig was. Ze konden de taxichauffeur niet vertellen waar ze heen moesten. Dus ging Varun op pad. Hij hielp hen.

Toen kwam hij naar me toe en zei: "Dit voelde echt goed."

En ik zei: "Geweldig." Ik vroeg: "Wat vond je leuk aan deze ervaring?"

Hij zei: "Ik weet het niet, maar ik had het gevoel dat ik nuttig was. Ik had het gevoel dat ik iets kon doen."

"Geweldig. Dat is geweldig. Zullen we hiermee doorgaan? Zullen we allebei meedoen aan een 21-dagen-vriendelijkheidsuitdaging?"

En we hebben allebei de afgelopen maand een 21-daagse vriendelijkheidsuitdaging gedaan. En elke dag deelden we via WhatsApp een vriendelijkheidsverhaal. Dus nu zijn mijn gesprekken met hem:

Hij zal zeggen: " Didi (zus), wat heb je gedaan? Heb je iets aardigs gedaan?"

Ik zou zeggen: "Nee, vandaag heb ik het gemist, maar wat als we het morgen doen?"

En dan zei hij zoiets van: "Ja hoor, dat gaan we zeker doen."

Systems Edge: het hele kind betrekken

Kortom, dit is echt magisch. Iemand in een gevangenis zien zitten die zo agressief en constant boos is, en nu een complete ommekeer zien maken. We creëren systemen, of onze systemen zijn zodanig dat ze onze kinderen voorbereiden op het criminele pad. En we behandelen al onze kinderen gelijk, terwijl ze eigenlijk individueel behandeld moeten worden. We moeten echt kijken naar de behoeften en de sterke en zwakke punten van elk kind. En hun sterke punten versterken, zodat ze betere mensen kunnen worden. Dat is een vraag die me bezighoudt.

Operations Edge: vrijwilligers of personeel?

De andere vraag die ik persoonlijk heb, is die van mijn reis. Ik ben op een punt beland waar ik dit heb - we werken in twee kindertehuizen en er is een hybride model waarbij we vrijwilligers en personeel hebben, en ik weet niet welke kant ik op moet. Moet het volledig door vrijwilligers gerund worden, of moeten we personeel hebben? Personeel hebben betekent dan meer geld inzamelen en hun salarissen betalen, en al die dingen. Vinoba -ji zei ook dat organisatie een vorm van geweld is. Dus ik ben daar erg in de war over. Wat is de juiste weg? Ik heb geen idee. Maar ik weet wel dat als het ons lukt om organisaties, initiatieven en projecten op te zetten die geworteld zijn in persoonlijke transformatie, dat fantastisch zou zijn.

Impact Edge: Diepte en breedte van luisteren

We zijn in zekere zin een heel andere organisatie, omdat we niet zeggen dat dit onze agenda is. We zouden uren besteden aan het helpen van de directeur met het schrijven van haar brieven die ze vervolgens naar anderen moet doorsturen, en geen enkele organisatie doet dat. Of we zitten met bewakers. Vorige week hadden we een reclasseringsambtenaar die een waarschuwing kreeg omdat hij een aantal stukken te laat had ingediend. Hij kwam naar me toe en zei: "Ik weet niet waar ik het met je over wil hebben, maar ik wil gewoon even vijf minuten met je praten." Ik zei: "Oké, ik kom wel even luisteren."

Ik denk niet dat een organisatie die in deze kindertehuizen werkt, het werk van luisteren doet. Dus hoe kunnen we dit dan opschalen, want de behoefte is groot? Moeten we dit echt opschalen?

Ik sprak net nog met zuster Lucy en ik voel hetzelfde. In dit andere kindertehuis begonnen we te werken omdat het vroeger zo'n pijn deed. Ik voelde de pijn van deze kinderen. Het stoorde me dat ik niet genoeg deed. Dus, wat is die grens van genoeg doen? Wanneer is het genoeg? Wanneer kan ik zeggen dat het genoeg is? Ik concentreer me gewoon op dit ene tehuis en zorg ervoor dat deze 300-400 kinderen er zijn, of moet ik er nog eens 100 of 100 aan toevoegen? Is dat zoeken? Is dat hebzucht? Ik weet het niet. Dat is mijn gedachte, en als laatste hoop ik dat we deze opsluitingsplekken kunnen omvormen tot tuinen waar we het onkruid kunnen wieden en de bloemen kunnen verzorgen.

Dank je wel. Dank je wel voor het luisteren.

Lees hier overdenkingen en verhalen over Sachi Maniars dienstverleningstraject.

*******

Voor meer inspiratie kun je aanstaande zaterdag deelnemen aan de Awakin Call met Nilima Bhat. Zij gaat over Shakti Leadership: Power Exercising Power Regeneratively.