Ydmyghedens Radikale Kraft

[Nedenfor er en udskrift af et foredrag, der blev holdt for fire tusinde mennesker, der var samlet ved den nationale Jain-konvention i Atlanta, Georgia. Før Nipuns foredrag delte borgerrettighedslegenderne John Lewis og Andrew Young indsigt fra deres rejse med Martin Luther King, Jr.]

Tak for denne mulighed for at tale til jer alle. Det er en stor ære at være her sammen med jer alle i dag, og en særlig ære at følge John Lewis og Andrew Young.

I dag vil jeg gerne fremhæve en upopulær dyd. En dyd, der er faldet i unåde i en tid med selfies og uophørlige statusopdateringer. Ydmyghedens dyd. Vi lever i en tid, hvor vi tror, ​​at vi ikke længere har råd til at være ydmyge.

For år tilbage satte jeg mig ned til frokost ved siden af ​​en ung landsbyboer i Indien . Som sædvanlig lukkede jeg øjnene et øjeblik af taknemmelighed, før jeg spiste. Da jeg åbnede dem, så jeg den mest usædvanlige ting - denne dreng var ved at forberede en bid fra min tallerken. Min tallerken! Da han så min forvirring, forklarede han venligt: ​​"Jeg ville have et stykke af din bøn, så jeg tænkte, at det bedste var at hjælpe den lige nu." Med dette sagt tilbød han mig den bid. Forestil dig at høre disse ord og modtage den gestus fra en, du lige har mødt. Jeg blev rørt.

Nysgerrig efter at vide mere om ham, spurgte jeg ham om hans arbejde. Han smilede og sagde: "Jamen, det er svært at beskrive. Det er lidt ligesom spurven i den fabel. Som historien går, falder himlen ned, og alle skabningerne flygter. Spurven tænker for sig selv: 'Jeg vil gerne hjælpe. Men hvad kan jeg gøre? Jeg er bare en spurv.' Så får spurven et glimt af glans -- den ligger på ryggen og peger sine to fødder mod himlen. 'Hvad laver du, lille spurv?' spørger andre. 'Jamen, jeg har hørt, at himlen falder ned, så jeg gør mit lille bidrag for at holde den oppe.'" Efter en pause tilføjer min nye ven: "Det er også det, jeg prøver at gøre."

Lille, subtil, stille. Og ydmyg.

Den verden, vi lever i, er næsten den stik modsatte – storslået, hverdagsagtig og højlydt.

For et par år siden udgav Google en søgbar database med 5,2 millioner bøger udgivet siden 1500. Forskere opdagede snart, at individualistiske ord i stigende grad overskyggede fælles ord mellem 1960 og 2008. Brugen af ​​"venlighed" og "hjælpsomhed" faldt med 56 %, selvom "beskedenhed" og "ydmyghed" faldt med 52 %. Vores sprog afspejler vores liv. Sætninger som "fællesskab" og "fælles bedste" mistede i popularitet til fordel for "Jeg kan gøre det selv" og "Jeg kommer først". Vi gik fra " Vi" til "Mig ".

Arketypen på dagens helt er en initiativrig person med en "de flinke fyre bliver sidst"-tankegang. Vores systemer er designet til at prioritere magt, hvor respekt kalibreres af vores titler og bankindeståender. Ligesom visitkort fører an i vores håndtryk og kram, har vores dagligdag forvandlet sig til et kredsløb af kommercielle intentioner. I et rotteræs for at udfylde vores CV'er har vi kondenseret vores nuancerede oplevelser til elevatorpitches. Vi er klar til at "sige sin mening" og favorisere ambition frem for overgivelse.

Spørgsmålet er ikke længere, om vi har råd til vores ydmyghed, men snarere, om vi virkelig har råd til vores egen arrogance?

Uden ydmyghed afbryder vores overdrevne følelse af berettigelse os. Det øger narcissisme og reducerer empati. Det er måske godt for økonomien, men bestemt ikke for samfundets velbefindende. For et par måneder siden var jeg i Bhutan med de folk, der implementerede bruttonationallykke, og fra dem lærte jeg om bemærkelsesværdig forskning på University of Michigan. Det viser sig, at vores empatiniveauer gradvist er faldet siden 1980, men i 2000 faldt de pludselig med 40 procent. Fyrre! Ikke overraskende rapporterede en Gallup-rapport, der netop blev udgivet i sidste uge, at USA er faldet fra 12. pladsen til nummer 23 på det globale velbefindendeindeks. Det er et mærkeligt paradoks, vi er samtidig mere selvcentrerede end nogensinde, og mindre glade og sunde af den grund.

Med ydmyghed kan vi dog føde en helt ny historie.

I slutningen af ​​70'erne begyndte to buddhistiske munke -- pastor Heng Sure og Heng Chau -- en sindsoprivende bukkevandring langs Californiens kystlinje. I 1450 kilometer gik de tre skridt og bukkede sig fuldt ned på jorden. Deres praksis var at møde alt som en afspejling af deres sind og give det et kærligt hjerte. En dag, da de krydsede et barskt kvarter i Los Angeles, befandt de sig omgivet af en flok bandemedlemmer. En af dem smed en skraldespand ned, fjernede stangen, der forbandt spanden med låget, og begyndte truende at hvine med stangen rundt om siden af ​​skraldespanden. Slushzz, slushsh, som om han sliber sit blad og signalerede den forestående skæbne for munkens hoved. Andre venner opildnede ham med en truende sang. Som pastor Heng Sure senere skrev i sine dagbøger: "Alt hår på min krop rejste sig af frygt." Alligevel var hans engagement i ubetinget medfølelse: uanset hvad du bringer til dette øjeblik, bøjer jeg mig for godheden i dig. Må du være velsignet. Og derfor bukkede han ydmygt for det sidste nederlag for teenagerens fødder. Hans potentielle angribers knytnæve var løftet i luften, klar til at angribe, men han frøs til. Fuldstændig frøs til. Andre omkring ham blev tavse. Forestil dig, at du er ved at slå nogen, og han bukker for dig med stor medfølelse. Munkene fortsatte med at bukke lige forbi den målløse flok.

Ydmyghed ses i nutidens kultur som et tegn på svaghed, når det i virkeligheden er porten til en uovertruffen og dyb styrke.

Vi ser eksempler på dette på tværs af alle visdomstraditioner. I sikhismen tilbød Guru Arjan Dev, den femte af deres ti guruer, denne trosbekendelse til alle krigerne: "Ydmyghed er min kølle; mit sværd bliver støvet på alles fødder. Intet ondt kan modstå det." Jesus Kristus vaskede sine disciples, de 12 apostles, fødder og tilføjer derefter: "Ved I, hvad jeg har? Jeg har givet jer et eksempel." På et andet tidspunkt siger han eksplicit: "Salige er de sagtmodige, for de skal arve jorden. For den, der ophøjer sig selv, skal ydmyges, og den, der ydmyger sig selv, skal ophøjes." I jainismen, som I alle ved, er der den kraftfulde praksis Micchami Dukkadam på den sidste dag i den hellige Paryushan-periode, hvor jainister aktivt søger og tilbyder tilgivelse: "Hvis jeg har fornærmet jer på nogen måde, bevidst eller ubevidst, i tanke, ord eller gerning, så søger jeg jeres tilgivelse." Hvert år på denne dag modtager jeg mange sådanne e-mails fra jain-venner. Bare det at være i den modtagende ende er en så ydmygende følelse, at jeg kun kan forestille mig, hvad det vil sige at være i den anden ende.

Vi har også så mange nutidige eksempler. Moder Teresa kaldte ydmyghed for "alle dyders moder" og mindede os om: "Vi kan ikke gøre store ting. Kun små ting med stor kærlighed." Og selvfølgelig har vi Gandhi. Da han døde med mindre end 9 ejendele i bagagen, læste journalisten Edwin Murrow dette over radiobølgerne: "Mennesket uden rigdom, uden ejendom, uden officiel titel eller embede. Mahatma Gandhi var ikke en kommandør for store hære eller hersker over enorme lande. Han kunne ikke prale af nogen videnskabelige præstationer eller kunstnerisk begavelse. Alligevel har mænd, regeringer og dignitarer fra hele verden i dag taget hånd om for at hylde denne lille brune mand i lændeklædet, der førte sit land til frihed."

I dag vil jeg derfor dele tre progressive døråbninger til magt, som ydmyghed åbner.

Den første døråbning er de flestes kraft.

I mangel af ydmyghed glemmer vi de skuldre, vi står på, og begynder tåbeligt nok at tage æren for det, vi gør. Jeg husker, at min mor fortalte mig en lignelse fra Mahabharata. En hund rejser på Krishnas vogn, og se og beundre, da hunden logrede med halen til højre, drejede vognen til højre. Og da han logrede med halen til venstre, drejede vognen til venstre. Det var et eksempel på korrelation, ikke årsagssammenhæng, og det ville have været intet mindre end latterligt, hvis hunden rent faktisk troede, at den kontrollerede vognen med halen. Alligevel er det præcis, hvordan vores arrogance bedrager os. Vi glemmer, at bag hver enkelt af os ligger en usynlig strøm af forhold, der understøtter hver eneste bevægelse.

Da jeg voksede op, havde jeg helt sikkert glemt den visdom. Jeg startede med at gøre alle de "rigtige ting": klarede mig godt i gymnasiet, kom ind på UC Berkeley, fik et prestigefyldt job i Silicon Valley. Så, i mine tidlige tyvere, forlod jeg erhvervslivet og startede ServiceSpace . Min tv-debut var et halv times interview på CNN. Folk fejrede mine præstationer, og i starten mente jeg, at jeg fortjente æren. Men med tiden indså jeg, at jeg bare var en hund på vognen. Egoet er altid klar til at bygge en historie op omkring vores eksklusive særpræg. Uanset om det handler om verdslige præstationer eller endda tjeneste, kommer stolthed i én variant. Og vores verden opmuntrer desværre til dette. Langsomt begyndte jeg dog at se den lange række af kaskader af forhold, der måtte konspirere, bare for at jeg kunne stå her i dag. Hvordan kunne jeg overhovedet tro, at det hele var mit arbejde?

Ny videnskab peger nu på den styrke, mange har. Vi har en større indflydelse på hinanden, end vi tror. Studier har vist, at den stærkeste indflydelse på en persons adfærd er -- deres vens adfærd. Ifølge banebrydende forskning foretaget af Harvards Nicholas Christakis og James Fowler elsker lykke selskab -- den spredes viralt i et netværk. Det samme gælder fedme, kræft og endda skilsmisse. Hvis du har en fraskilt ven, er der 147 % større sandsynlighed for, at du selv vil skilles. Så hvis du vil forblive gift, skal vi arbejde på at styrke din vens ægteskaber. Jeg prøver at fortælle min kone, at hvis hun vil have mig i form, skal hun få min bror og mor på løbebåndet. :) Og det fungerer på samme måde for filantropi, venlighed og gode nyheder. Alt, hvad vi gør, smitter af på hinanden og påvirker hver streng i nettet af vores forbindelser.

Med denne forståelse opstår en betydningsfuld indsigt: alle betyder noget, og alle har noget at give. Og hvis vi organiserer os omkring at udnytte folks gaver, begynder vi at skabe banebrydende muligheder.

Jeg mødte for nylig en fyr ved navn VR Ferose . Han havde vendt op og ned på en Fortune 500-virksomheds forsknings- og udviklingsafdeling, og som 36-årig havde han 5000 ansatte. Han giftede sig med sin kæreste fra universitetet, blev far, og en forfærdelig dag fandt han og hans kone ud af, at deres søn, Vivaan, havde autismespektret. De var knuste af nyheden, men i deres fortvivlelses smeltedigel skabte Ferose og hans kone deres livskald. Som Ferose kort og godt udtrykte det: "Jeg vil ændre verden for Vivaan, og min kone vil ændre Vivaan for verden."

Kort efter lancerede de mange succesfulde projekter. Ferose undersøgte de unikke gaver hos den autistiske befolkningsgruppe dybt. Hvis man er autist, keder man sig aldrig, og man lyver aldrig. Ferose undersøgte disse træk og tog derefter et revolutionerende spring – han ansatte 5 autistiske medarbejdere i sin Fortune 500-virksomhed og matchede dem derefter med roller, der lod deres gaver skinne igennem. Det var en kæmpe succes. De nye medarbejdere udmærkede sig i deres arbejde. Nyheden om deres bidrag nåede virksomhedens administrerende direktør, og han var så rørt, at han annoncerede, at 1% af deres 65.000 medarbejdere på verdensplan i 2020 ville være personer med autismespektret. "Den dag kom en ven ind på mit kontor og sagde: Vivaan har lige skabt 650 job. Jeg havde tårer i øjnene," husker Ferose. Nu undersøger FN et mandat til at inspirere andre Fortune 500-lande til at gøre det samme.

Alt dette skete, fordi Ferose forstod, at den bedste måde at støtte sit særlige barn på var at hjælpe med at skabe en verden, der støtter andres særlige sider, og at opbygge et fællesskab, der trives på troen på, at alle er gode til noget.

At udnytte menneskers gaver kan ikke gøres med rå magt eller autoritet. Det kræver ydmyghed. Det kræver dyb tillid til synergien i vores indbyrdes forbindelser og forståelse af de manges kraft.

Den anden døråbning, som ydmyghed åbner, er den enes kraft.

Sidste år havde jeg fornøjelsen af ​​at tilbringe noget tid med Francois Pienaar, en rugbylegende, der stod Nelson Mandela meget nær – og som er berømt spillet af Matt Damon i filmen Invictus. Da han delte mange personlige møder med Mandela, var det, der slog mig, hvordan praktisk talt hver eneste historie talte om Mandelas ydmyghed.

Et af de mest afgørende øjeblikke i Francois' liv kom, da han besøgte Mandelas fængselscelle på Robben Island. Han strakte armene ud og sagde: "Det her er, hvor meget plads han boede i i 27 år i træk. Jeg voksede op med at tro, at han var terrorist. Det gjorde alle afrikanere. Og alligevel kom han ud af fængslet med et åbent hjerte, der kan rumme alle." Ja, Mandelas første ord efter at være blevet løsladt fra fængslet: "Jeg står her foran jer, ikke som en profet, men en ydmyg tjener." Ydmyg. Tjener.

Et sigende eksempel på Mandelas tjenerledelse kom i 1995. Midt i voldsomme civile spændinger, der kostede hundredvis af liv, kom han til magten som den første demokratisk valgte præsident i Sydafrika. Det var også det år, hvor landets rugbyhold vandt stort. Med millioner af heppede på så mange sydafrikanere dette som en symbolsk mulighed for at signalere afslutningen på apartheid; de var ivrige efter at ændre holdets navn, farver og trøje i en sport, der i vid udstrækning blev betragtet som et "de hvides spil". Mandela så derimod en anden mulighed. En mulighed for tilgivelse. Han gik fra sportsklubber til byrådsmøder for at samle sine landsmænd om at tage den højere vej: "Vi er nødt til at overraske dem med medfølelse, med tilbageholdenhed og generøsitet; jeg ved, alt det, de nægtede os, men dette er ikke tidspunktet til at fejre smålig hævn."

Det var netop det, der var vigtigt med Mandela. Han havde frækheden til at tro på hvert menneskes evne til at forvandle sin lidelse til kærlighed. Han havde selv gjort det. Hvor de manges kraft lærer os, at alle er gode til noget, peger den enes kraft på vores ubegrænsede evne til indre transformation. Alle kan finde storhed i kærlighed.

De beholdt det samme navn, den samme trøje, de samme farver. Springboks i grønt. Samme år når Sydafrika finalen, hvor de mødte New Zealand. Ved slutningen af ​​den ordinære kamp er det uafgjort 12-12. Overtid. En episk kamp. Og Sydafrika vinder VM for første gang i landets historie! Mandela kommer ydmygt ud på banen, ikke i en præsidentdragt, men iført en grøn Springboks-trøje -- hvad mange betragtede som "fjendens uniform". Den 65.000 mennesker store tilskuerskare bryder spontant ud i en messe: Nelson, Nelson, Nelson! Det var elektrisk. "Har aldrig set så mange voksne mænd græde," sagde spillerne senere. Publikum synger senere "Shoooo--shaaaa-llooooo--aaaaa" -- en zulusang, som Mandela ofte havde sunget for sig selv, mens han var i fængsel. I det øjeblik stod en hel nation forenet under Mandelas lederskab -- og hans kærlighed.

Ved den afsluttende trofæoverrækkelse, da Mandela overrakte trofæet til Francois, hviskede han til ham: "Tak for hvad du har gjort for landet." Francois holdt en pause, dybt bevæget. Og så kom spontant hans svar til den mand, han engang havde betragtet som en terrorist: "Tak, Madiba, for hvad du har gjort for verden."

Mandela rystede verden, ikke gennem sit ego eller sine betydelige evner, men gennem sin betagende evne til indre transformation og ydmyghed. Han troede på den enes kraft, han legemliggjorde den enes kraft og viste os, hvordan den er en uovertruffen kraft.

Den tredje, og mest subtile, døråbning til ydmyghed er nullens kraft.

Jeg mødte for nylig en 96-årig sufi- helgen ved navn Dada Vaswani. Han har mange tilhængere over hele verden, er højt respekteret af munke og nonner fra forskellige traditioner og udstråler en dyb følelse af fred. Jeg var dybt taknemmelig for at møde ham. Men hans første ord til mig var: "Jeg er så taknemmelig for at have mødt dig." Det var ikke bare en høflighed, han mente det virkelig. Og det var ikke fordi, han syntes, jeg var speciel - han vidste bare, at alle er specielle. Fordi alle er forbundet med alting, og hele showet er helligt.

Alt ved ham, og omkring ham, var ydmygt. Da vi mødtes i hans private arbejdsværelse, sad vi på enkle, hvide plastikstole. Et andet plastikbord stod spinkelt mellem os. Man kunne mærke, at disse overfladiske detaljer ikke betød noget for ham. Den måde, han opførte sig på, de ord, han delte, den venlighed, han udstrålede, det gav mig og alle omkring ham styrke – gav os styrke, ikke til at være større, mere storslåede, nogen ... men snarere til at være små, enkle, ingen.

Dada fortalte, at hans egen lærer engang blev spurgt, hvem han var. "Er du digter? Er du pædagog? Forfatter? Helgen?" Han svarede: "Jeg er et nul." Så holdt han en pause og tilføjede: "Jeg er ikke det engelske nul - det engelske nul optager plads. Jeg er den sindhi 'Nukta'. På sindhi skrives nul som en prik. Så det var idealet, der blev stillet foran mig," fortalte Dada.

Når vi lykkes med radikalt at reducere 'jeg'et', finder vi sand ekspansion. Det er, når vi skrumper vores optagethed af selvet, at langt større energier strømmer gennem os. Vi forsøger ikke længere at drive forandring i verden, men snarere at "være" den forandring, vi ønsker at se. Frans' bøn var ikke: "Gør mig til administrerende direktør for din fred". Den var: Gør mig til en kanal for din fred. Og at være en kanal er at forstå den sande kraft ved at være nul.

På et tidspunkt i vores samtale spurgte jeg Dada om hans planer for fremtiden. Han er 96 år og den åndelige leder for millioner, så arvefølgeplanen er en naturlig bekymring for mange. Alligevel var hans svar utvetydigt: "Åh, det er ikke min bekymring. Det er ikke mig, der får dette til at ske nu, og det bliver ikke mig i fremtiden. Jeg prøver bare at være nul." Han havde viet et helt liv til dette arbejde, men forsøgte alligevel ikke at kontrollere dets fremtid. Han vidste, at hans job simpelthen var - at være et instrument.

For at undersøge denne idé om at være et instrument, om at være nul, spurgte jeg ham om bodhisattvaer. Ligesom jinaer i jainismen definerer buddhister bodhisattvaer som væsener, der opgiver deres egen befrielse for andres skyld. Han holdt en pause et øjeblik, så med mine øjne og reciterede et digt af Shantideva. Det ene bevidste ord efter det andet.

Må jeg være en vagt for dem, der har brug for beskyttelse,
En guide til dem på vejen,
En båd, en tømmerflåde, en bro for dem, der ønsker at krydse oversvømmelsen.
Må jeg være en lampe i mørket,
Et hvilested for de trætte,
En helbredende medicin for alle, der er syge,
En vase med overflod, et miraklernes træ;
Og for de uendelige mængder af levende væsener,
Må jeg bringe næring og opvågning,
Varig som jorden og himlen
Indtil alle væsener er befriet fra sorg,
Og alle er vågne.

Hans stemme døde ud i stilhed, og ingen ord kunne beskrive den elektriske følelse i rummet. Mit hjerte flød over af taknemmelighed. Med den begrænsede ydmyghed jeg var i stand til, spurgte jeg: "Far, hvordan kan jeg hjælpe dig?" Så gjorde han noget, der blæste mig bagover. Han lagde sine to hænder foran mig, som om han rakte en tiggerskål frem, og sagde blidt: "Jeg beder om dine medfølende tårer."

Lang pause. Denne gang, på min skyld. Der opstod ingen spørgsmål, der opstod ingen svar. Vi stirrede bare hinanden ind i øjnene. Endelig lykkedes det mig at få et par ord ud. "Jeg skal gøre mit bedste, far," sagde jeg.

Da Dada bad om mine medfølelsestårer, pegede han på kraften af ​​nul – evnen til at være et tomt kar, så medfølelsens strøm ubesværet kan strømme igennem dig. Og det hele begynder med ydmyghedens visdom.

Afslutningsvis vil jeg slutte af med en historie om en ven og et vidunderligt menneske, Shakkuben.

Shakkuben tilbragte det meste af sit liv med at arbejde som skolepedel i Indien. En dag fik hun dog dette smukke ønske i hjertet: Jeg vil tjene. Umiddelbart efter fik hun en anden tanke: hvad kan jeg overhovedet give? En ven fortalte hende en historie om, hvordan Gandhi engang havde mistet en meget lille blyant, og han ledte overalt efter den. Da nogen sagde til ham: "Bapu, du er nationens fader; du har ikke tid til at lede efter en lille blyant, her er et dusin mere," svarede Gandhi blot: "Men et barn havde givet mig den blyant med masser af kærlighed," og fortsatte sin søgen efter blyanten. For Gandhi betød kærlighedens størrelse meget mere end blyantens størrelse. Og Shakkuben tog dette til sig og startede sit eget eksperiment i tjeneste. Hver dag sorterede hun skraldespanden på sin skole, ledte efter de små blyanter, som andre havde smidt væk, og gav dem til folk, der ikke engang havde råd til så meget. Og for hende handlede det ikke om blyanterne, men om den kærlighed, de var pakket ind i.

En dag, efter morgenmaden derhjemme, giver Shakkuben mig en afskedsgave. En let revet lyserød plastikpose, jeg husker den stadig levende. Hendes første samling af de små blyanter. Jeg var så rørt, at jeg ikke engang kunne åbne den foran hende. Jeg havde en anden begivenhed den morgen, og jeg kunne ikke modstå at dele hendes historie der. Som et show-and-tell åbnede jeg den lyserøde pose, stak min hånd i og rakte en knytnæve fuld af små blyanter, knækkede viskelædere, sløve blyantspidsere. Åh, mand. Det var ikke kun blyanterne ... det var det, de var pakket ind i. Kærligheden til denne ydmyge pedel. Jeg kunne ikke holde mine tårer tilbage.

Når vores gaver til verden er draperet i en sådan ydmyghed og ærbødighed, brøler en ubeskrivelig torden bag disse regndråber. Og det er præcis, hvad jainismen inviterer os til at gøre. Bøj jer for alt liv, Ahimsa ; bøj jer for andres synspunkter, Anekantvad ; bøj jer for vores indbyrdes forbindelse, Aparigraha.

Når vi bøjer os for alt, hvad der er, omformulerer vi vores forståelse af succes og præstation. Vi opdager, at alle er gode til noget. At alle kan finde storhed i at give, og at alle er forbundet med alle. Vi ved da, at vores opgave simpelthen er at være som spurven og gøre vores lille bidrag for at holde himlen oppe. Ligesom min unge ven, der brød et stykke brød og ofrede den bid, må vi altid stræbe efter at tjene hinanden på små måder. Og at holde fast i hinandens bønner.