Alçakgönüllülüğün Radikal Gücü

[Aşağıda, Atlanta, Georgia'daki Ulusal Jain Kongresi'nde toplanan dört bin kişiye verilen bir konuşmanın metni yer almaktadır. Nipun'un konuşmasından önce, insan hakları efsaneleri John Lewis ve Andrew Young, Martin Luther King Jr. ile yaşadıkları yolculuktan kesitler paylaşmışlardı.]

Hepinizle konuşma fırsatı verdiğiniz için teşekkür ederim. Bugün burada sizlerle birlikte olmak büyük bir onur ve John Lewis ile Andrew Young'ı takip edebilmek benim için özel bir onur.

Bugün, popüler olmayan bir erdemi gün yüzüne çıkarmak istiyorum. Selfie'lerin ve durmaksızın durum güncellemelerinin olduğu bir dönemde gözden düşen bir erdem. Tevazu erdemi. Artık mütevazı olmanın lüksünün kalmadığına inanan bir çağda yaşıyoruz.

Yıllar önce, Hindistan'da genç bir köylünün yanına öğle yemeğine oturmuştum. Her zamanki gibi, yemeden önce bir anlığına şükranla gözlerimi kapattım. Gözlerimi açtığımda, en sıra dışı şeyi gördüm: Bu çocuk tabağımdan bir lokma hazırlıyordu. Tabağım ! Şaşkınlığımı görünce nazikçe şöyle dedi: "Duanızdan bir parça istedim ve bu yüzden en iyi şeyin şu anda ona hizmet etmek olduğunu düşündüm." Bunu söyledikten sonra bana o lokmayı uzattı. Bu sözleri duyduğunuzu ve daha yeni tanıştığınız birinden böyle bir jest aldığınızı hayal edin. Çok duygulandım.

Onun hakkında daha fazla bilgi edinmek için ona işini sordum. Gülümsedi ve "Şey, tarif etmesi zor. Biraz o masaldaki serçeye benziyor. Hikâyeye göre, gökyüzü düşüyor ve bütün canlılar kaçıyormuş. Serçe kendi kendine, 'Yardım etmek istiyorum. Ama ne yapabilirim ki? Ben sadece bir serçeyim.' diye düşünür. Sonra serçede bir an bir parlaklık belirir; sırtüstü yatar ve iki ayağını göğe doğru uzatır. 'Ne yapıyorsun Küçük Serçe?' diye sorar diğerleri. 'Gökyüzünün düştüğünü duydum, bu yüzden onu ayakta tutmak için elimden geleni yapıyorum.'" Bir duraklamadan sonra yeni arkadaşım ekler, "Ben de aynısını yapmaya çalışıyorum."

Küçük, zarif, sessiz. Ve mütevazı.

İçinde yaşadığımız dünya neredeyse tam tersi; görkemli, sıradan, gürültülü.

Birkaç yıl önce Google, 1500'den beri yayınlanmış 5,2 milyon kitabın yer aldığı aranabilir bir veritabanı yayınladı. Araştırmacılar, 1960 ile 2008 yılları arasında bireysel sözcüklerin toplumsal sözcükleri giderek daha fazla gölgede bıraktığını keşfettiler . "Nezaket" ve "yardımseverlik" kelimelerinin kullanımı %56, "alçakgönüllülük" ve "alçakgönüllülük" ise %52 oranında azaldı. Dilimiz hayatımızı yansıtır. "Topluluk" ve "ortak fayda" gibi ifadeler, "Kendim yapabilirim" ve "Önce ben gelirim" gibi ifadelerin popülaritesini kaybetti. Biz'den Ben'e geçtik.

Günümüzün kahraman arketipi, iyi adamların en son bitireceği zihniyetine sahip, girişken bir insandır. Sistemlerimiz, gücü öne çıkarmak için tasarlanmıştır ve saygı, unvanlarımız ve banka bakiyelerimizle ölçülür. Kartvizitler el sıkışmalarımızı ve sarılmalarımızı yönlendirirken, günlük yaşamlarımız ticari niyetlerin bir rölesine dönüştü. Özgeçmişlerimizi doldurma yarışında, incelikli deneyimlerimizi asansör konuşmalarına yoğunlaştırdık. "Konuşmaya" ve teslimiyet yerine hırsı tercih etmeye hazırız.

Artık soru, alçakgönüllülüğümüzü karşılayıp karşılayamayacağımız değil, gerçekten kibrimizi karşılayıp karşılayamayacağımızdır.

Alçakgönüllülük olmadan, abartılı hak sahibi olma duygumuz bizi birbirimizden koparır. Narsisizmi artırır ve empatiyi azaltır. Bu ekonomi için iyi olabilir ama toplumsal refah için kesinlikle iyi değildir. Birkaç ay önce Gayri Safi Milli Mutluluk'u uygulayan kişilerle birlikte Butan'daydım ve onlardan Michigan Üniversitesi'ndeki bazı dikkat çekici araştırmalar hakkında bilgi edindim. 1980'den beri empati seviyelerimizin kademeli olarak düştüğü, ancak 2000 yılında aniden yüzde 40'a düştüğü ortaya çıktı. Kırk! Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, geçen hafta yayınlanan bir Gallup raporu, ABD'nin küresel refah endeksinde 12. sıradan 23. sıraya düştüğünü bildirdi. Bu garip bir paradoks, aynı zamanda her zamankinden daha benmerkezciyiz ve bundan dolayı daha az mutlu ve sağlıklıyız.

Ancak alçakgönüllülükle, yepyeni bir hikaye doğurabiliriz.

70'lerin sonlarında, iki Budist rahip - Rahip Heng Sure ve Heng Chau - Kaliforniya sahil şeridi boyunca akıl almaz bir eğilme hac yolculuğuna başladılar. 900 mil boyunca, üç adım yürüyüp yere tam bir eğilme yapacaklardı. Uygulamaları, her şeyi zihinlerinin bir yansıması olarak karşılamak ve onu sevgi dolu bir kalple geri döndürmekti. Bir gün, Los Angeles'ta kötü bir mahalleden geçerken, kendilerini bir grup çete üyesi tarafından çevrelenmiş buldular. İçlerinden biri bir çöp tenekesini yere attı, tenekeyi kapağa bağlayan çubuğu çıkardı ve tehditkar bir şekilde çubuğu çöp tenekesinin kenarından gıcırdatmaya başladı. Sluzzzz, slussssh, sanki bıçağını keskinleştiriyor ve rahibin başının yaklaşan kaderini işaret ediyormuş gibi. Diğer arkadaşları onu tehditkar bir ilahiyle kışkırttı. Rahip Heng Sure daha sonra günlüklerine şöyle yazacaktı: "Vücudumdaki bütün tüyler korkudan dikildi." Ama o, koşulsuz şefkate bağlıydı: Bu ana ne getirirsen getir, içindeki iyiliğe boyun eğiyorum. Kutsanman dileğiyle. Ve böylece, gencin ayaklarına son bir kez alçakgönüllülükle eğildi. Saldırganının yumruğu havaya kalkmış, vurmaya hazırdı ama donup kaldı. Tamamen donup kaldı. Etrafındakiler sessizliğe gömüldü. Birini yumruklamak üzereyken onun size büyük bir şefkatle eğildiğini düşünün. Rahipler, şaşkına dönmüş çetenin yanından geçip eğilmeye devam ettiler.

Günümüz kültüründe alçakgönüllülük bir zayıflık göstergesi olarak görülüyor, oysa gerçekte eşi benzeri olmayan, derin bir gücün kapısıdır.

Bunun örneklerini tüm bilgelik geleneklerinde görüyoruz. Sihizm'de, on gurunun beşincisi olan Guru Arjan Dev, tüm savaşçılara şu inancı sunmuştur: "Alçakgönüllülük benim asamdır; herkesin ayağının tozu olmak ise kılıcımdır. Hiçbir kötülük buna dayanamaz." İsa Mesih, 12 havarisinin ayaklarını yıkadıktan sonra şöyle ekler: "Neyim olduğunu biliyor musunuz? Size bir örnek verdim." Başka bir yerde açıkça şöyle der: "Yumuşak huylu olanlar kutsanmıştır, çünkü onlar yeryüzünü miras alacaklardır. Çünkü kendini yücelten alçaltılacak, kendini alçaltan yüceltilecektir." Jainizm'de, hepinizin bildiği gibi, kutsal Paryushan döneminin son gününde, Jainlerin aktif olarak af dilediği ve sunduğu güçlü bir Michami Dukkadam uygulaması vardır: "Eğer sizi bilerek veya bilmeyerek, düşünce, söz veya eylemle herhangi bir şekilde suçladıysam, af dilerim." Her yıl bu gün, Jain dostlarımdan bu tarz e-postalar alıyorum. Sadece alıcı tarafta olmak bile o kadar alçakgönüllülük duygusu veriyor ki, diğer tarafta olmanın ne demek olduğunu ancak hayal edebiliyorum.

Günümüzde de pek çok örneğimiz var. Rahibe Teresa, tevazuyu "tüm erdemlerin anası" olarak adlandırmış ve bize şunu hatırlatmıştı: "Büyük şeyler yapamayız. Sadece büyük bir sevgiyle küçük şeyler yapabiliriz." Ve elbette, Gandhi de var. 9'dan az malıyla öldüğünde, gazeteci Edwin Murrow radyo dalgalarından şunları okudu: "Serveti, mülkü, resmi unvanı veya makamı olmayan bir adam. Mahatma Gandhi ne büyük orduların komutanı ne de uçsuz bucaksız toprakların hükümdarıydı. Hiçbir bilimsel başarı veya sanatsal yeteneğiyle övünemezdi. Yine de bugün dünyanın dört bir yanından insanlar, hükümetler ve ileri gelenler, ülkesini özgürlüğe götüren bu peştamallı küçük esmer adama saygılarını sunmak için el ele verdiler."

Bugün, alçakgönüllülüğün açtığı üç ilerici güç kapısını sizlerle paylaşmak istiyorum.

Birinci kapı, çoğunluğun gücüdür.

Alçakgönüllülük olmadığında, üzerinde durduğumuz omuzları unutur ve aptalca bir şekilde yaptığımız şeyin tek sorumlusu olarak görmeye başlarız. Annemin bana Mahabharata'dan bir benzetme anlattığını hatırlıyorum. Bir köpek Krishna'nın arabasında seyahat ediyor ve ne görelim, köpek kuyruğunu sağa salladığında araba da sağa dönüyor. Ve sola salladığında araba da sola dönüyor. Bu, nedenselliğin değil, korelasyonun bir örneğiydi ve köpeğin arabayı kuyruğuyla kontrol ettiğine inanması son derece gülünç olurdu. Oysa kibrimiz bizi tam da böyle aldatıyor. Her birimizin arkasında, her hareketimizi destekleyen görünmez bir koşullar akışı yattığını unutuyoruz.

Büyürken bu bilgeliği kesinlikle unutmuştum. Tüm "doğru şeyleri" yaparak başladım: lisede başarılı oldum, UC Berkeley'e girdim, Silikon Vadisi'nde prestijli bir işe girdim. Sonra, yirmili yaşlarımın başında kurumsal dünyayı bıraktım ve ServiceSpace'i kurdum. Televizyondaki ilk çıkışım CNN'de yarım saatlik bir röportajdı. İnsanlar başarılarımı kutladı ve başlangıçta övgüyü hak ettiğime inandım. Ama zamanla, sadece arabadaki bir köpek olduğumu fark ettim. Ego, ayrıcalıklılığımız etrafında bir hikaye inşa etmeye her zaman hazırdır. İster dünyevi başarı ister hizmet olsun, gurur tek bir tatta gelir. Ve dünyamız, ne yazık ki, bunu teşvik ediyor. Ancak yavaş yavaş, bugün burada durmam için bile komplo kurmuş olması gereken uzun bir dizi ardışık koşulu görmeye başladım . Bunların hepsinin benim eserim olduğunu nasıl düşünebilirdim?

Yeni bilim artık çokluğun gücüne işaret ediyor. Birbirimiz üzerinde düşündüğümüzden daha büyük bir etkimiz var. Çalışmalar, birinin davranışları üzerindeki en güçlü etkinin arkadaşlarının davranışları olduğunu gösteriyor. Harvard'dan Nicholas Christakis ve James Fowler'ın çığır açan araştırmasına göre mutluluk arkadaşlığı sever ; bir ağ içinde viral olarak yayılır. Obezite, kanser ve hatta boşanma da öyle. Boşanmış bir arkadaşınız varsa, kendinizden boşanma olasılığınız %147 daha fazladır. Yani evli kalmak istiyorsanız, arkadaşlarınızın evliliklerini güçlendirmek için çalışmalıyız. Eşime, eğer forma girmemi istiyorsa, kardeşimi ve annemi koşu bandına çıkarması gerektiğini söylemeye çalışıyorum. :) Ve bu hayırseverlik, nezaket ve iyi haberler için de aynı şekilde işe yarıyor. Yaptığımız her şey dalga dalga yayılıyor ve bağlantı ağımızdaki her bir ipliği etkiliyor.

Bu anlayışla önemli bir bakış açısı ortaya çıkıyor: Herkes önemlidir ve herkesin verecek bir şeyi vardır. Ve insanların yeteneklerini değerlendirerek örgütlenirsek, çığır açan olasılıklar yaratmaya başlarız.

Geçenlerde VR Ferose adında biriyle tanıştım. Fortune 500 şirketlerinden birinin Ar-Ge departmanını baştan aşağı değiştirmişti ve 36 yaşına geldiğinde 5000 çalışanı vardı. Üniversite aşkıyla evlendi, baba oldu ve yıkıcı bir günde, eşiyle birlikte oğulları Vivaan'ın otizm spektrumunda olduğunu öğrendiler. Bu haber onları yıktı, ancak umutsuzluklarının tam ortasında Ferose ve eşi hayatlarının amacını belirlediler. Ferose'un özlü bir şekilde ifade ettiği gibi, "Vivaan için dünyayı değiştirmek istiyorum ve eşim de Vivaan için dünyayı değiştirmek istiyor."

Kısa süre sonra birçok başarılı proje başlattılar. Ferose, otistik nüfusun benzersiz yeteneklerini derinlemesine inceledi. Eğer otistikseniz, asla sıkılmazsınız ve asla yalan söylemezsiniz. Ferose bu özelliklere baktı ve ardından devrim niteliğinde bir adım attı: Fortune 500 Şirketi'nde 5 otistik çalışanı işe aldı ve onları yeteneklerinin parlamasına izin veren rollerle eşleştirdi. Büyük bir başarıydı. Yeni çalışanlar işlerinde mükemmellerdi. Katkılarıyla ilgili haberler şirketin CEO'suna ulaştı ve CEO o kadar duygulandı ki, 2020 yılına kadar dünya çapındaki 65.000 çalışanlarının %1'inin otizm spektrumunda olan kişiler olacağını duyurdu. Ferose, "O gün bir arkadaşım ofisime geldi ve 'Vivaan 650 iş yarattı' dedi. Gözlerim yaşardı," diye hatırlıyor. BM şimdi, diğer Fortune 500 ülkelerini de aynısını yapmaya teşvik etmek için bir yetki araştırıyor.

Tüm bunlar, Ferose'nin özel çocuğunu desteklemenin en iyi yolunun, başkalarının özelliğini destekleyen bir dünya yaratmaya yardımcı olmak ve herkesin bir şeyde iyi olduğuna inanan bir topluluk inşa etmek olduğunu anlaması sayesinde gerçekleşti.

İnsanların yeteneklerini ortaya çıkarmak kaba kuvvet veya otoriteyle yapılamaz. Alçakgönüllülük gerektirir. Birbirimizle olan bağlarımızın sinerjisine derinden güvenmeyi ve birçok kişinin gücünü anlamayı gerektirir.

Tevazunun açtığı ikinci kapı, bir kişinin gücüdür.

Geçen yıl, Nelson Mandela'ya çok yakın bir ragbi efsanesi olan ve Invictus filminde Matt Damon tarafından canlandırılan Francois Pienaar ile vakit geçirmenin mutluluğunu yaşadım. Mandela ile birçok kişisel karşılaşma yaşadığı için, beni en çok etkileyen şey, neredeyse her hikâyenin Mandela'nın tevazusunu yansıtmasıydı.

Francois'nın hayatındaki en önemli anlardan biri, Mandela'nın Robben Adası'ndaki hapishane hücresini ziyaret ettiği zamandı. Kollarını açarak, "27 yıl boyunca ne kadar geniş bir alanda yaşadığını görüyorsunuz. Ben onu bir terörist olarak düşünerek büyüdüm. Bütün Afrikalılar öyle düşünüyordu. Yine de hapishaneden herkesi kucaklayabilecek kadar açık bir kalple çıktı," dedi. Nitekim Mandela'nın hapisten çıktıktan sonraki ilk sözleri de şöyleydi: "Burada karşınızda bir peygamber olarak değil, mütevazı bir hizmetkâr olarak duruyorum." Mütevazı. Hizmetkâr.

Mandela'nın hizmetkâr liderliğinin çarpıcı bir örneği 1995'te yaşandı. Yüzlerce can alan yaygın iç gerginliklerin ortasında, Güney Afrika'nın demokratik olarak seçilmiş ilk Cumhurbaşkanı olarak iktidara gelmişti. Aynı zamanda ülkenin ragbi takımının büyük başarılar elde ettiği yıldı. Milyonlarca kişinin tezahürat ettiği birçok Güney Afrikalı bunu Apartheid'in sonunu işaret eden sembolik bir fırsat olarak gördü; yaygın olarak "beyaz adamın oyunu" olarak kabul edilen bir sporda takım adını, renklerini ve formasını değiştirmek için can atıyorlardı. Öte yandan Mandela farklı bir fırsat gördü. Bağışlama fırsatı. Vatandaşlarını daha yüce bir yola sokmak için spor kulüplerinden belediye binalarına gitti: "Onları şefkatle, itidal ve cömertlikle şaşırtmalıyız; biliyorum, bizden esirgedikleri her şeyi, ama şimdi küçük bir intikamı kutlama zamanı değil."

Mandela'nın özelliği buydu. Her insanın acısını sevgiye dönüştürme kapasitesine inanma cüretini göstermişti. Bunu kendisi başarmıştı. Çoğunluğun gücü bize herkesin bir konuda iyi olduğunu öğretirken, tek kişinin gücü sınırsız içsel dönüşüm kapasitemize işaret eder. Herkes sevgide yücelik bulabilir.

Aynı ismi, aynı formayı, aynı renkleri korudular. Yeşil giyen Springboks. O yıl Güney Afrika finallere yükseldi ve orada Yeni Zelanda ile karşılaştı. Normal süre sonunda 12-12 berabereydi. Uzatmalar. Destansı bir maç. Ve Güney Afrika, ülke tarihinde ilk kez Dünya Kupası'nı kazandı! Mandela, başkanlık kıyafetiyle değil, birçok kişinin "düşmanın üniforması" olarak gördüğü yeşil bir Springboks formasıyla sahaya çıktı. 65 bin kişilik kalabalık kendiliğinden bir tezahürat başlattı: Nelson, Nelson, Nelson! Elektrik gibiydi. Oyuncular daha sonra, "Hiç bu kadar çok yetişkin adamın ağladığını görmemiştim," dedi. Kalabalık daha sonra, Mandela'nın hapisteyken sık sık kendi kendine söylediği bir Zulu şarkısı olan "Shoooo--shaaaa-llooooo--aaaaa"yı söylemeye başladı. O anda, tüm bir ulus Mandela'nın liderliği ve sevgisi altında birleşmişti.

Mandela, kupayı François'ya uzatırken fısıldadı: "Ülken için yaptıkların için teşekkür ederim." François derinden etkilenmiş bir şekilde durakladı. Sonra, bir zamanlar terörist olarak gördüğü adama, "Teşekkür ederim Madiba, dünya için yaptıkların için." diye cevap verdi.

Mandela, egosunun kudretiyle veya hatırı sayılır yetenekleriyle değil, nefes kesici içsel dönüşüm kapasitesi ve tevazuuyla dünyayı sarstı. Bir kişinin gücüne inanıyordu, o gücün vücut bulmuş haliydi ve bize bunun ölçülemez bir güç olduğunu gösterdi.

Tevazunun üçüncü ve en incelikli kapısı sıfırın gücüdür.

Yakın zamanda 96 yaşında Dada Vaswani adında bir Sufi evliyayla tanıştım . Dünya çapında çok sayıda takipçisi var, çeşitli geleneklerden gelen rahip ve rahibeler tarafından büyük saygı görüyor ve derin bir huzur yayıyor. Onunla tanıştığım için çok minnettarım. Ama bana ilk sözleri "Seninle tanıştığım için çok minnettarım" oldu. Bu sadece bir nezaket değildi, gerçekten de öyleydi. Ve beni özel bulduğu için değildi; sadece herkesin özel olduğunu biliyordu. Çünkü herkes her şeyle bağlantılıdır ve tüm bu gösteri kutsaldır.

Onunla ve etrafındaki her şey mütevazıydı. Özel çalışma odasında buluştuğumuzda, sade, beyaz plastik sandalyelere oturduk. Aramızda incecik bir plastik masa daha vardı. Bu yüzeysel ayrıntıların onun için bir önemi olmadığı belliydi. Kendini taşıma biçimi, paylaştığı sözler, yaydığı nezaket, bana ve etrafındaki herkese güç verdi; bizi daha büyük, daha görkemli, birileri olmaya değil... daha ziyade küçük, basit, hiç kimse olmaya teşvik etti.

Dada, kendi öğretmenine bir keresinde kendisine kim olduğu sorulduğunu anlattı. "Şair misin? Eğitimci misin? Yazar mısın? Aziz misin?" diye sorduğunda, "Ben bir sıfırım." diye cevap vermiş. Sonra bir süre durup eklemiş: "Ben İngiliz sıfırı değilim; İngiliz sıfırı boşluk kaplar. Ben Sindhi dilindeki 'Nukta'yım. Sindhi dilinde sıfır nokta gibi yazılır. İşte önüme konan ideal buydu."

'Ben'i kökten küçültmeyi başardığımızda, gerçek genişlemeyi buluruz. Kendimizle meşguliyetimizi azalttığımızda, içimizden çok daha büyük enerjiler akar. Artık dünyada değişimi yönlendirmeye değil, görmek istediğimiz değişimin "olmaya" çalışırız. Aziz Francis'in duası, "Beni huzurunun CEO'su yap" değildi. Beni huzurunun bir kanalı yap demekti. Ve bir kanal olmak, sıfır olmanın gerçek gücünü anlamaktır.

Sohbetimizin bir noktasında Dada'ya gelecek planlarını sordum. 96 yaşında ve milyonların ruhani lideri, bu yüzden halefiyet planı birçokları için doğal bir endişe kaynağı. Yine de cevabı netti: "Ah, bu benim endişem değil. Bunu şu anda gerçekleştiren ben değilim ve gelecekte de olmayacağım. Sadece sıfır olmaya çalışıyorum." Bu işe bir ömür vermişti ama yine de geleceğini kontrol etmeye çalışmıyordu. İşinin sadece bir araç olmak olduğunu biliyordu.

Bir araç olma, sıfır olma fikrini derinlemesine incelemek için ona Bodhisattva'ları sordum. Jainizm'deki Jina'lara benzer şekilde, Budistler de Bodhisattva'ları başkaları uğruna kendi özgürlüklerinden vazgeçen varlıklar olarak tanımlar. Bir an durakladı, gözlerimle göz göze geldi ve Shantideva'nın bir şiirini okudu. Kelimeleri teker teker ezbere söyledi.

Korunmaya ihtiyacı olanların bekçisi olayım,
Yolda olanlar için bir rehber,
Tufanı geçmek isteyenler için bir kayık, bir sal, bir köprü.
Karanlıkta bir lamba olayım,
Yorgunların dinlenme yeri,
Tüm hastalara şifa veren bir ilaç,
Bir bereket vazosu, bir mucize ağacı;
Ve canlıların sınırsız çokluğu için,
Rızık ve uyanış getireyim,
Dünya ve gökyüzü gibi dayanıklı
Ta ki tüm varlıklar üzüntüden kurtulana kadar,
Ve hepsi uyandı.

Sesi sessizliğe gömüldü ve odadaki elektriklenme hissini tarif edecek hiçbir kelime yoktu. Kalbim minnettarlıkla dolup taşıyordu. Elimden geldiğince sınırlı bir tevazu ile, "Dede, sana nasıl yardımcı olabilirim?" diye sordum. Sonra beni hayrete düşüren bir şey yaptı. Sanki bir dilenci kasesi uzatıyormuş gibi iki elini önümde birleştirdi ve nazikçe, "Şefkat gözyaşlarınızı rica ediyorum," dedi.

Uzun bir sessizlik. Bu sefer benim yüzümden. Ne soru çıkıyordu ne de cevap. Sadece birbirimizin gözlerinin içine bakıyorduk. Sonunda birkaç kelime söylemeyi başardım, "Elimden gelenin en iyisini yapacağım, Baba," dedim.

Dada benden şefkat gözyaşlarımı istediğinde, işaret ettiği şey sıfırın gücüydü; boş bir kap olma kapasitesi, böylece şefkat selinin zahmetsizce içinden akabilmesi. Ve her şey tevazu bilgeliğiyle başlar.

Son olarak, bir dost ve harika bir insan olan Şakkuben'in hikayesiyle bitirmek istiyorum.

Shakkuben hayatının çoğunu Hindistan'da bir okul hademesi olarak çalışarak geçirdi. Ancak bir gün kalbinde güzel bir dilek belirdi: Hizmet etmek istiyorum. Hemen ardından aklına başka bir düşünce geldi: Ne verebilirim ki? Bir arkadaşı, Gandhi'nin bir zamanlar çok küçük bir kalem kaybettiğini ve her yerde onu aradığını anlattı. Birisi ona, "Bapu, sen milletin babasısın; küçük bir kalem aramaya vaktin yok, al bir düzine daha," dediğinde Gandhi, "Ama bir çocuk bana o kalemi büyük bir sevgiyle vermişti," diye cevap verdi ve kalemi aramaya devam etti. Gandhi için sevginin büyüklüğü, kalemin büyüklüğünden çok daha önemliydi. Shakkuben de bunu ciddiye aldı ve kendi hizmet deneyini başlattı. Her gün okulundaki çöpleri karıştırır, başkalarının attığı o küçük kalemleri arar ve bunları, o kadarını bile karşılayamayan insanlara verirdi. Ve onun için önemli olan kalemler değil, onları sarmalayacak sevgiydi.

Bir gün, evde kahvaltıdan sonra Shakkuben bana bir veda hediyesi verdi. Hafif yırtık pembe bir plastik poşetti, hâlâ canlı bir şekilde hatırlıyorum. O küçük kalemlerden oluşan ilk koleksiyonu. O kadar etkilenmiştim ki, onun önünde açamadım bile. O sabah başka bir etkinliğim vardı ve orada onun hikayesini paylaşmadan edemedim. Bir gösteri-anlatım olarak o pembe poşeti açtım, elimi içine soktum ve bir avuç dolusu küçük kalem, kırık silgi ve körelmiş kalemtıraş uzattım. Aman Tanrım. Mesele sadece kalemler değildi... onları saran şeydi. Bu mütevazı hademenin sevgisi. Gözyaşlarımı tutamadım.

Dünyaya sunduğumuz armağanlar böylesine bir tevazu ve saygıyla süslendiğinde, o yağmur damlalarının ardında tarifsiz bir gök gürültüsü yankılanır. Jainizm bizi tam da bunu yapmaya davet eder. Tüm yaşama boyun eğmek, Ahimsa ; başkalarının bakış açılarına boyun eğmek, Anekantvad ; birbirimizle olan bağlantımıza boyun eğmek, Aparigraha.

Var olan her şeye boyun eğdiğimizde, başarı ve kazanım anlayışımızı yeniden şekillendiririz. Herkesin bir konuda iyi olduğunu, herkesin vermekte büyüklük bulabileceğini ve her birimizin herkesle bağlantılı olduğunu keşfederiz. O zaman, görevimizin sadece serçe gibi olmak ve gökyüzünü ayakta tutmak için üzerimize düşeni yapmak olduğunu biliriz. Bir parça ekmeği kırıp o lokmayı sunan genç arkadaşım gibi, birbirimize her zaman küçük şeylerle hizmet etmeye ve birbirimizin dualarından bir parçayı saklamaya çalışalım.