Le Pouvoir Radical De l'humilité

[Ci-dessous, la transcription d'une conférence prononcée devant quatre mille personnes réunies à la Convention nationale jaïne d'Atlanta, en Géorgie. Avant la conférence de Nipun, les légendes du mouvement des droits civiques John Lewis et Andrew Young ont partagé leurs réflexions sur leur parcours aux côtés de Martin Luther King, Jr.]

Merci de m'avoir donné l'occasion de m'adresser à vous tous. Quel honneur d'être parmi vous aujourd'hui, et un honneur particulier de pouvoir succéder à John Lewis et Andrew Young.

Aujourd'hui, j'aimerais mettre en lumière une vertu impopulaire, tombée en désuétude à l'ère des selfies et des statuts incessants : l'humilité. Nous vivons à une époque où l'on croit ne plus pouvoir se permettre l'humilité.

Il y a des années, je me suis assis pour déjeuner à côté d'un jeune villageois en Inde . Comme d'habitude, j'ai fermé les yeux pour un instant de gratitude avant de manger. En les ouvrant, j'ai vu une chose des plus insolites : ce garçon préparait une bouchée de mon assiette. Mon assiette ! Voyant ma confusion, il m'a gentiment expliqué : « Je voulais un morceau de ta prière, et j'ai donc pensé que le mieux était de la servir maintenant. » Sur ces mots, il m'a offert cette bouchée. Imaginez entendre ces mots et recevoir ce geste de quelqu'un que vous venez de rencontrer. J'ai été touché.

Curieux d'en savoir plus sur lui, je lui ai posé des questions sur son travail. Il a souri et m'a répondu : « Eh bien, c'est difficile à décrire. C'est un peu comme le moineau de cette fable. L'histoire raconte que le ciel nous tombe sur la tête et que toutes les créatures s'enfuient. Le moineau se dit : "Je veux aider. Mais que puis-je faire ? Je ne suis qu'un moineau." Puis, il a un éclair de génie : il se couche sur le dos et pointe ses deux pattes vers le ciel. "Qu'est-ce que tu fais, petit moineau ?" demandent les autres. "Eh bien, j'ai entendu dire que le ciel nous tombe sur la tête, alors je fais mon petit effort pour le soutenir." » Après une pause, mon nouvel ami ajoute : « C'est ce que j'essaie de faire aussi. »

Petit, subtil, silencieux. Et humble.

Le monde dans lequel nous vivons est presque à l’opposé : grandiose, banal, bruyant.

Il y a quelques années, Google a publié une base de données consultable de 5,2 millions de livres publiés depuis 1500. Les chercheurs ont rapidement découvert qu'entre 1960 et 2008, les mots individualistes ont progressivement éclipsé les mots communautaires. L'utilisation de « gentillesse » et « servitude » a chuté de 56 %, tandis que « modestie » et « humilité » ont chuté de 52 %. Notre langage reflète nos vies. Des expressions comme « communauté » et « bien commun » ont perdu de leur popularité au profit de « je peux le faire moi-même » et « je passe avant tout ». Nous sommes passés du « nous » au « moi ».

L'archétype du héros d'aujourd'hui est celui qui fonce, avec une mentalité de gentils qui finissent en dernier. Nos systèmes sont conçus pour privilégier le pouvoir, où le respect est calibré par nos titres et nos soldes bancaires. Tandis que nos cartes de visite précèdent nos poignées de main et nos accolades, notre quotidien s'est transformé en un relais d'intentions commerciales. Dans une course effrénée pour étoffer nos CV, nous avons condensé nos expériences nuancées en argumentaires éclair. Nous sommes prêts à « prendre la parole » et à privilégier l'ambition à la reddition.

La question n’est plus de savoir si nous pouvons nous permettre notre humilité, mais plutôt si nous pouvons réellement nous permettre notre propre arrogance.

Sans humilité, notre sentiment excessif de tout avoir nous déconnecte. Il accroît le narcissisme et réduit l'empathie. C'est peut-être bon pour l'économie, mais certainement pas pour le bien-être sociétal. Il y a quelques mois, j'étais au Bhoutan avec les personnes qui ont mis en œuvre le Bonheur National Brut, et grâce à elles, j'ai découvert des recherches remarquables menées à l'Université du Michigan. Il s'avère que depuis 1980, notre niveau d'empathie a progressivement diminué, mais en 2000, il a soudainement chuté de 40 %. Quarante ! Sans surprise, un rapport Gallup publié la semaine dernière a révélé que les États-Unis sont passés de la 12e à la 23e place de l'indice mondial de bien-être. Étrange paradoxe : nous sommes à la fois plus égocentriques que jamais, et moins heureux et en bonne santé.

Mais avec humilité, nous pouvons donner naissance à une toute nouvelle histoire.

À la fin des années 70, deux moines bouddhistes, les révérends Heng Sure et Heng Chau, entreprirent un pèlerinage époustouflant le long de la côte californienne. Pendant 1 450 kilomètres, ils faisaient trois pas et s'inclinaient une fois. Leur pratique consistait à considérer toute chose comme le reflet de leur esprit et à la réconcilier avec un cœur plein d'amour. Un jour, traversant un quartier difficile de Los Angeles, ils se retrouvèrent encerclés par une bande de gangsters. L'un d'eux jeta une poubelle, retira la tige qui la reliait à son couvercle et se mit à la faire hurler de manière menaçante sur le côté de la poubelle. « Sluzzzz, slussssh », comme s'il aiguisait sa lame et annonçait le sort imminent de la tête du moine. D'autres amis l'encourageaient par un chant menaçant. Comme le révérend Heng Sure l'écrira plus tard dans son journal : « Tous les poils de mon corps se hérissaient de peur. » Pourtant, son engagement était une compassion inconditionnelle : quoi que tu fasses en cet instant, je m'incline devant la bonté qui est en toi. Que Dieu vous bénisse. Il s'inclina donc humblement une dernière fois aux pieds de l'adolescent. Son agresseur leva le poing, prêt à frapper, mais il resta figé. Complètement figé. Autour de lui, le silence s'installa. Imaginez-vous sur le point de frapper quelqu'un et qu'il s'incline avec une immense compassion. Les moines continuèrent leur inclination, sans laisser de trace devant la foule stupéfaite.

L’humilité est considérée comme un signe de faiblesse dans la culture d’aujourd’hui, alors qu’en réalité, elle est la porte d’entrée vers une force sans pareille et profonde.

On en trouve des exemples dans toutes les traditions de sagesse. Dans le sikhisme, Guru Arjan Dev, le cinquième de leurs dix gourous, a offert ce credo à tous les guerriers : « L’humilité est ma masse ; devenir la poussière des pieds de tous est mon épée. Aucun mal ne peut lui résister. » Jésus-Christ a lavé les pieds de ses disciples, les douze apôtres, puis a ajouté : « Savez-vous ce que j’ai ? Je vous ai donné un exemple. » À un autre endroit, il déclare explicitement : « Heureux les doux, car ils hériteront de la terre. Car quiconque s’élève sera abaissé, et quiconque s’abaisse sera élevé. » Dans le jaïnisme, comme vous le savez tous, il existe la puissante pratique du Micchami Dukkadam, le dernier jour de la période sacrée de Paryushan, où les jaïns recherchent et offrent activement le pardon : « Si je vous ai offensé de quelque manière que ce soit, consciemment ou inconsciemment, en pensée, en parole ou en acte, alors je vous demande pardon. » Chaque année, ce jour-là, je reçois de nombreux courriels similaires de la part d'amis jaïns. Le simple fait d'être le destinataire est une telle humilité que je ne peux qu'imaginer ce que cela signifie d'être à l'autre bout du fil.

Nous avons aussi de nombreux exemples contemporains. Mère Teresa appelait l'humilité la « mère de toutes les vertus » et nous rappelait : « On ne peut accomplir de grandes choses. Seulement de petites choses avec beaucoup d'amour. » Et, bien sûr, nous avons Gandhi. À sa mort, avec moins de neuf biens à son actif, le journaliste Edwin Murrow lut ceci à la radio : « Homme sans richesse, sans propriété, sans titre ni fonction officielle. Mahatma Gandhi n'était ni le commandant de grandes armées ni le souverain de vastes territoires. Il ne pouvait se vanter d'aucune réalisation scientifique ni de don artistique. Pourtant, hommes, gouvernements et dignitaires du monde entier se sont unis aujourd'hui pour rendre hommage à ce petit homme brun en pagne qui a mené son pays vers la liberté. »

Aujourd’hui, je souhaite donc partager trois portes progressistes du pouvoir que l’humilité ouvre.

La première porte est le pouvoir du plus grand nombre.

En l'absence d'humilité, nous oublions nos épaules et commençons bêtement à nous attribuer le mérite de nos actions. Je me souviens que ma mère me racontait une parabole du Mahabharata. Un chien voyageait sur le char de Krishna, et voilà que, lorsque le chien remuait la queue vers la droite, le char tournait à droite. Et lorsqu'il la remuait vers la gauche, le char tournait à gauche. C'était un exemple de corrélation, et non de causalité, et il aurait été tout simplement absurde que le chien croie réellement contrôler le char avec sa queue. Pourtant, c'est précisément ainsi que notre arrogance nous trompe. Nous oublions que derrière chacun de nous se cache un flux invisible de conditions qui sous-tendent chacun de nos mouvements.

En grandissant, j'avais certainement oublié cette sagesse. J'ai commencé par faire tout ce qu'il fallait : réussir au lycée, être admis à l'Université de Californie à Berkeley, décrocher un poste prestigieux dans la Silicon Valley. Puis, au début de la vingtaine, j'ai quitté le monde de l'entreprise et créé ServiceSpace . Mes débuts à la télévision se sont déroulés lors d'une interview d'une demi-heure sur CNN. On célébrait mes réussites, et au début, je croyais mériter ce crédit. Mais avec le temps, j'ai réalisé que je n'étais qu'un chien sur un char. L'ego est toujours prêt à construire une histoire autour de notre singularité. Qu'il s'agisse de réussite sociale ou même de service, la fierté a une saveur unique. Et notre monde, malheureusement, encourage cela. Petit à petit, cependant, j'ai commencé à percevoir la longue série de conditions en cascade qui ont dû conspirer, ne serait-ce que pour que je sois là aujourd'hui. Comment pouvais-je croire que tout cela était de ma faute ?

De nouvelles études scientifiques mettent désormais en lumière le pouvoir de la pluralité. Nous avons un impact plus important les uns sur les autres que nous le pensons. Des études ont montré que l'influence la plus forte sur le comportement d'une personne est celle de ses amis. Selon une étude révolutionnaire menée par Nicholas Christakis et James Fowler de Harvard, le bonheur aime la compagnie : il se propage de manière virale, en réseau. Il en va de même pour l'obésité, le cancer et même le divorce. Si vous avez un ami divorcé, vous avez 147 % de chances supplémentaires de divorcer. Alors, si vous voulez rester marié, nous devons nous efforcer de consolider le mariage de votre ami. J'essaie de dire à ma femme que si elle veut que je me remette en forme, elle doit mettre mon frère et ma mère sur le tapis de course. :) Et cela fonctionne de la même manière pour la philanthropie, la gentillesse et les bonnes nouvelles. Chacun de nos actes a des répercussions et influence chaque maillon de notre réseau de relations.

Cette compréhension nous fait prendre conscience d'une réalité fondamentale : chacun compte et chacun a quelque chose à apporter. Et si nous nous organisons pour exploiter les talents de chacun, nous commençons à créer des possibilités révolutionnaires.

J'ai récemment rencontré VR Ferose . Il avait redressé le département R&D d'une entreprise du Fortune 500 et, à 36 ans, il employait 5 000 personnes. Il a épousé son amour de jeunesse, est devenu père et, un jour, avec sa femme, ils ont appris que leur fils, Vivaan, était atteint d'autisme. La nouvelle les a bouleversés, mais dans le creuset de leur désespoir, Ferose et sa femme ont forgé leur vocation. Comme Ferose l'a résumé : « Je veux changer le monde pour Vivaan, et ma femme veut changer Vivaan pour le monde. »

Peu après, ils lancèrent de nombreux projets couronnés de succès. Ferose s'intéressa de près aux talents uniques de la population autiste. Or, si on est autiste, on ne s'ennuie jamais et on ne ment jamais. Ferose s'est penché sur ces traits de caractère et a pris une décision révolutionnaire : il a embauché cinq personnes autistes dans son entreprise Fortune 500, puis leur a attribué des postes qui mettaient en valeur leurs talents. Ce fut un immense succès. Les nouveaux employés excellaient dans leur travail. Leur contribution parvint au PDG de l'entreprise, qui fut si ému qu'il annonça que, d'ici 2020, 1 % de ses 65 000 employés dans le monde seraient des personnes atteintes du spectre autistique. « Ce jour-là, un ami est venu me voir et m'a dit : Vivaan vient de créer 650 emplois. J'en avais les larmes aux yeux », se souvient Ferose. Aujourd'hui, l'ONU étudie un mandat visant à inspirer d'autres pays du Fortune 500 à faire de même.

Tout cela s’est produit parce que Ferose a compris que la meilleure façon de soutenir son enfant spécial était de contribuer à créer un monde qui soutient la particularité des autres et de bâtir une communauté qui prospère sur la conviction que tout le monde est bon dans quelque chose.

Exploiter les dons des autres ne se fait pas par la force brute ou l'autorité. Cela exige une grande humilité, une confiance profonde dans la synergie de nos interconnexions et une compréhension du pouvoir de chacun.

La deuxième porte ouverte par l’humilité est le pouvoir de l’individu.

L'année dernière, j'ai eu le plaisir de passer du temps avec François Pienaar, une légende du rugby, très proche de Nelson Mandela – et incarné par Matt Damon dans le film Invictus. Au fil de ses nombreuses rencontres avec Mandela, j'ai été frappé par la façon dont presque chaque récit témoignait de son humilité.

L'un des moments les plus marquants de la vie de François fut sa visite à la cellule de Mandela à Robben Island. Les bras tendus, il déclara : « Voilà l'espace dans lequel il a vécu pendant 27 ans d'affilée. J'ai grandi en pensant qu'il était un terroriste. Tous les Afrikaners le pensaient. Et pourtant, il est sorti de prison avec un cœur ouvert, capable de recevoir tout le monde. » Les premiers mots de Mandela, après sa sortie de prison : « Je me tiens devant vous non pas comme un prophète, mais comme un humble serviteur. » Humble. Serviteur.

Un exemple éloquent du leadership bienveillant de Mandela eut lieu en 1995. Au milieu de tensions civiles endémiques qui firent des centaines de morts, il accéda au pouvoir, devenant le premier président démocratiquement élu d'Afrique du Sud. C'était aussi l'année où l'équipe de rugby du pays remportait de nombreuses victoires. Sous les encouragements de millions de personnes, de nombreux Sud-Africains y virent une occasion symbolique de marquer la fin de l'apartheid ; ils étaient impatients de changer le nom, les couleurs et le maillot de l'équipe dans un sport largement considéré comme un sport de « blancs ». Mandela, quant à lui, y vit une autre opportunité. Celle du pardon. Il se rendit des clubs sportifs aux mairies pour rallier ses compatriotes à la voie de la grandeur : « Nous devons les surprendre par la compassion, la retenue et la générosité ; je sais tout ce qu'ils nous ont refusé, mais ce n'est pas le moment de célébrer une vengeance mesquine. »

C'était là toute la particularité de Mandela. Il avait l'audace de croire en la capacité de chacun à transformer sa souffrance en amour. Il l'avait fait lui-même. Si la force du nombre nous enseigne que chacun est doué pour quelque chose, la force d'un seul révèle notre capacité illimitée de transformation intérieure. Chacun peut trouver la grandeur dans l'amour.

Ils ont conservé le même nom, le même maillot, les mêmes couleurs. Les Springboks en vert. Cette année-là, l'Afrique du Sud atteint la finale, où elle affronte la Nouvelle-Zélande. À la fin du temps réglementaire, égalité 12-12. Prolongation. Un match épique. Et l'Afrique du Sud remporte la Coupe du monde, pour la première fois de son histoire ! Mandela entre humblement sur le terrain, non pas en costume présidentiel, mais vêtu d'un maillot vert des Springboks – ce que beaucoup considèrent comme « l'uniforme de l'ennemi ». Les 65 000 spectateurs entonnent spontanément un chant : Nelson, Nelson, Nelson ! C'est électrique. « Je n'ai jamais vu autant d'hommes pleurer », diront plus tard les joueurs. La foule entonne ensuite « Shooo--shaaaa-llooooo--aaaaa », un chant zoulou que Mandela se chantait souvent en prison. À cet instant, une nation entière est unie sous la direction de Mandela – et son amour.

Lors de la remise finale du trophée, Mandela, en le remettant à François, lui murmura : « Merci pour ce que tu as fait pour le pays. » François marqua une pause, profondément ému. Puis, spontanément, il répondit à celui qu'il avait autrefois considéré comme un terroriste : « Merci, Madiba, pour ce que tu as fait pour le monde. »

Mandela a bouleversé le monde, non par la puissance de son ego ou ses immenses compétences, mais par son incroyable capacité de transformation intérieure et son humilité. Il croyait au pouvoir de l'individu, il l'incarnait et nous a montré combien il est puissant.

La troisième porte, la plus subtile, de l’humilité est le pouvoir du zéro.

J'ai récemment rencontré un saint soufi de 96 ans nommé Dada Vaswani. Il compte de nombreux disciples dans le monde entier, est très respecté par les moines et les nonnes de diverses traditions et dégage une profonde paix. J'étais profondément reconnaissant de l'avoir rencontré. Mais ses premiers mots ont été : « Je suis si heureux de vous avoir rencontré. » Ce n'était pas une simple plaisanterie, il le pensait vraiment. Et ce n'était pas parce qu'il me trouvait spéciale ; il savait simplement que chacun est unique. Car chacun est connecté à tout, et le spectacle tout entier est sacré.

Tout chez lui, et autour de lui, respirait l'humilité. Lors de nos rencontres, dans son bureau privé, nous étions assis sur de simples chaises en plastique blanc. Une autre table en plastique se dressait fragilement entre nous. On voyait bien que ces apparences superficielles ne lui importaient pas. Son attitude, les mots qu'il échangeait, la gentillesse qu'il dégageait, tout cela nous donnait du pouvoir, à moi et à tous ceux qui l'entouraient – ​​nous donnait du pouvoir, non pas à être plus grands, plus imposants, des personnes importantes … mais plutôt à être petits, simples, des moins que rien.

Dada a raconté qu'on avait un jour demandé à son propre professeur qui il était. « Êtes-vous poète ? Pédagogue ? Auteur ? Saint ? » Il a répondu : « Je suis un zéro. » Puis il a marqué une pause et a ajouté : « Je ne suis pas le zéro anglais – le zéro anglais occupe l'espace. Je suis le sindhi “Nukta”. En sindhi, le zéro s'écrit comme un point. C'était donc l'idéal qui m'était proposé », a expliqué Dada.

Lorsque nous parvenons à réduire radicalement notre « moi », nous trouvons une véritable expansion. C'est en diminuant notre préoccupation pour nous-mêmes que des énergies bien plus grandes nous traversent. Nous ne cherchons plus à impulser le changement dans le monde, mais plutôt à « être » ce changement que nous souhaitons voir. La prière de saint François n'était pas : « Fais de moi le PDG de ta paix », mais plutôt : fais de moi un canal de ta paix. Et être un canal, c'est comprendre le véritable pouvoir d'être zéro.

Au cours de notre conversation, j'ai interrogé Dada sur ses projets d'avenir. À 96 ans, il est le guide spirituel de millions de personnes, et la question de la succession est donc une préoccupation naturelle pour beaucoup. Pourtant, sa réponse a été sans équivoque : « Oh, ce n'est pas mon souci. Ce n'est pas moi qui crée tout ça maintenant, et ce ne sera pas moi à l'avenir. J'essaie juste d'être zéro. » Il avait consacré sa vie à cette œuvre, et pourtant il ne cherchait pas à en contrôler l'avenir. Il savait que son rôle était simplement d'être un instrument.

Pour approfondir cette idée d'être un instrument, d'être zéro, je l'ai interrogé sur les bodhisattvas. À l'instar des Jinas du jaïnisme, les bouddhistes définissent les bodhisattvas comme des êtres qui renoncent à leur propre libération pour le bien d'autrui. Il marqua une pause, croisa mon regard et récita un poème de Shantideva. Un mot après l'autre, un mot délibéré.

Puis-je être un garde pour ceux qui ont besoin de protection,
Un guide pour ceux qui sont sur le chemin,
Un bateau, un radeau, un pont pour ceux qui souhaitent traverser le déluge.
Que je sois une lampe dans l'obscurité,
Un lieu de repos pour les fatigués,
Un médicament qui guérit tous les malades,
Un vase d’abondance, un arbre de miracles ;
Et pour les multitudes infinies d’êtres vivants,
Puis-je apporter nourriture et éveil,
Durable comme la terre et le ciel
Jusqu'à ce que tous les êtres soient libérés du chagrin,
Et tous sont réveillés.

Sa voix s'éteignit, et aucun mot ne pouvait décrire l'émotion électrique qui régnait dans la pièce. Mon cœur débordait de gratitude. Avec toute l'humilité dont j'étais capable, je demandai : « Dada, comment puis-je t'être utile ? » Puis il fit quelque chose qui me bouleversa. Il mit ses deux mains en coupe devant moi, comme s'il me tendait un sébile, et dit doucement : « Je te demande tes larmes de compassion. »

Longue pause. Cette fois, de ma part. Aucune question, aucune réponse. Nous nous sommes juste regardés dans les yeux. Finalement, j'ai réussi à dire quelques mots : « Je ferai de mon mieux, papa », ai-je dit.

Quand Dada me demandait de verser des larmes de compassion, il indiquait le pouvoir du zéro – cette capacité à être un vase vide, pour que le flot de compassion puisse vous envahir sans effort. Et tout commence par la sagesse de l'humilité.

En conclusion, je voudrais terminer avec l’histoire d’un ami et d’une personne merveilleuse, Shakkuben.

Shakkuben a passé la majeure partie de sa vie à travailler comme concierge dans une école en Inde. Un jour , pourtant, un beau souhait lui est venu à l'esprit : je veux servir. Aussitôt après, une autre pensée lui est venue : que puis-je bien donner ? Une amie lui raconta comment Gandhi avait perdu un tout petit crayon et le cherchait partout. Quand on lui dit : « Bapu, tu es le père de la nation ; tu n'as pas le temps de chercher un petit crayon, en voici une douzaine d'autres », Gandhi répondit simplement : « Mais un enfant m'a donné ce crayon avec beaucoup d'amour », et il poursuivit ses recherches. Pour Gandhi, la taille de l'amour comptait bien plus que la taille du crayon. Shakkuben prit cela à cœur et lança sa propre expérience de service. Chaque jour, elle fouillait les poubelles de son école, recherchait ces petits crayons que d'autres avaient jetés et les donnait à ceux qui n'avaient même pas les moyens de s'en offrir un. Et pour elle, ce n’était pas une question de crayons mais de l’amour dans lequel ils seraient emballés.

Un jour, après le petit-déjeuner à la maison, Shakkuben m'offre un cadeau d'adieu. Un sac en plastique rose légèrement déchiré, je m'en souviens encore parfaitement. Sa première collection de ces petits crayons. J'étais tellement touchée que je n'ai même pas pu l'ouvrir devant elle. J'avais un autre événement ce matin-là, et je n'ai pas pu résister à l'envie de partager son histoire. Pour lui montrer, j'ai ouvert ce sac rose, j'y ai mis la main et j'ai tendu une poignée de petits crayons, de gommes cassées, de taille-crayons émoussés. Oh là là ! Ce n'était pas seulement les crayons… c'était leur emballage. L'amour de cette humble concierge. Je n'ai pas pu retenir mes larmes.

Lorsque nos dons au monde sont enveloppés d'une telle humilité et d'un tel respect, un tonnerre indicible gronde derrière ces gouttes de pluie. Et c'est précisément ce à quoi le jaïnisme nous invite. Inclinons-nous devant toute vie, Ahimsa ; inclinons-nous devant le point de vue des autres, Anekantvad ; inclinons-nous devant notre interconnexion, Aparigraha.

En nous inclinant devant tout ce qui existe, nous redéfinissons notre conception du succès et de l'accomplissement. Nous découvrons que chacun est doué pour quelque chose, que chacun peut trouver la grandeur dans le don, et que chacun est connecté à tous. Nous savons alors que notre tâche consiste simplement à être comme le moineau et à apporter notre petite contribution pour soutenir le ciel. Comme mon jeune ami qui a partagé un morceau de pain et en a offert une bouchée, puissions-nous toujours nous efforcer de nous servir les uns les autres par de petites attentions. Et de garder une part des prières des autres.