عاجزی کی بنیاد پرست طاقت

اٹلانٹا، جارجیا میں نیشنل جین کنونشن میں جمع ہونے والے چار ہزار لوگوں کو دی گئی ایک تقریر کا ذیل میں نقل ہے۔ نپن کی گفتگو سے پہلے، شہری حقوق کے لیجنڈز جان لیوس اور اینڈریو ینگ نے مارٹن لوتھر کنگ جونیئر کے ساتھ اپنے سفر کی بصیرتیں شیئر کیں۔]

آپ سب سے بات کرنے کے اس موقع کے لیے آپ کا شکریہ۔ آج آپ سب کے ساتھ یہاں ہونا کتنا اعزاز ہے، اور جان لیوس اور اینڈریو ینگ کی پیروی کرنا ایک خاص اعزاز ہے۔

آج میں ایک غیر مقبول خوبی کو منظر عام پر لانا چاہوں گا۔ ایک جو سیلفیز اور انتھک اسٹیٹس اپ ڈیٹس کے وقت میں حق سے باہر ہو گیا ہے۔ عاجزی کی فضیلت۔ ہم ایک ایسے دور میں رہتے ہیں جس کا خیال ہے کہ یہ اب عاجزی کا متحمل نہیں ہو سکتا۔

برسوں پہلے، میں ہندوستان میں ایک نوجوان دیہاتی کے پاس دوپہر کے کھانے کے لیے بیٹھ گیا۔ ہمیشہ کی طرح، میں نے کھانے سے پہلے ایک لمحے کے لیے شکر گزاری کے لیے آنکھیں بند کر لیں۔ جیسے ہی میں نے انہیں کھولا، میں نے سب سے زیادہ غیر معمولی چیز دیکھی -- یہ لڑکا میری پلیٹ میں سے ایک کاٹنے کی تیاری کر رہا تھا۔ میری پلیٹ! میری الجھن کو دیکھ کر، اس نے نرمی سے وضاحت کی، "مجھے آپ کی دعا کا ایک ٹکڑا چاہیے تھا، اور اس لیے میں نے سوچا کہ اس وقت اس کی خدمت کرنا ہی سب سے بہتر ہے۔" یہ کہہ کر اس نے مجھے وہ کاٹنے کی پیشکش کی۔ ان الفاظ کو سن کر تصور کریں، اور کسی ایسے شخص سے یہ اشارہ وصول کریں جس سے آپ ابھی ابھی ملے ہیں۔ مجھے چھوا گیا تھا۔

اس کے بارے میں مزید جاننے کے لیے میں نے اس سے اس کے کام کے بارے میں پوچھا۔ اس نے مسکرا کر کہا، "ٹھیک ہے، یہ بیان کرنا مشکل ہے۔ یہ اس افسانے میں چڑیا کی طرح ہے۔ جیسے جیسے کہانی چل رہی ہے، آسمان نیچے گر رہا ہے اور تمام مخلوق بھاگ رہی ہے۔ چڑیا اپنے آپ سے سوچتی ہے، 'میں مدد کرنا چاہتا ہوں، لیکن میں کیا کر سکتا ہوں؟ میں صرف ایک چڑیا ہوں۔' پھر، چڑیا کے پاس چمک ہے -- وہ اپنی پیٹھ پر لیٹتی ہے اور اپنے دو پاؤں آسمان کی طرف کرتی ہے، چھوٹی چڑیا تم کیا کر رہے ہو؟ دوسرے پوچھتے ہیں 'ٹھیک ہے، میں نے سنا ہے کہ آسمان گر رہا ہے، اور اس لیے میں اسے سنبھالنے کے لیے کچھ کر رہا ہوں۔'" ایک توقف کے بعد، میرا نیا دوست کہتا ہے، "میں بھی یہی کرنے کی کوشش کرتا ہوں۔"

چھوٹا، لطیف، خاموش۔ اور عاجز۔

ہم جس دنیا میں رہتے ہیں وہ تقریباً قطبی مخالف ہے -- عظیم الشان، دنیاوی، بلند آواز۔

چند سال پہلے، گوگل نے 1500 سے شائع ہونے والی 5.2 ملین کتابوں کا ایک قابل تلاش ڈیٹا بیس جاری کیا۔ محققین نے جلد ہی دریافت کیا کہ، 1960 اور 2008 کے درمیان، انفرادیت پسند الفاظ تیزی سے فرقہ وارانہ الفاظ پر چھا گئے۔ "مہربانی" اور "مددگاری" کے استعمال میں 56 فیصد کمی واقع ہوئی، یہاں تک کہ "شرم پسندی" اور "عاجزی" میں 52 فیصد کمی واقع ہوئی۔ ہماری زبان ہماری زندگی کی عکاسی کرتی ہے۔ "کمیونٹی" اور "کامن گڈ" جیسے جملے مقبولیت میں "میں خود کر سکتا ہوں" اور "میں پہلے آتا ہوں۔" ہم ہم سے میری طرف چلے گئے۔

آج کے ہیرو کا آرکیٹائپ ایک اچھا آدمی ہے، آخری ذہنیت کے ساتھ۔ ہمارے سسٹمز کو طاقت کے استحقاق کے لیے ڈیزائن کیا گیا ہے، جہاں احترام کو ہمارے عنوانات اور بینک بیلنس کے ذریعے کیلیبریٹ کیا جاتا ہے۔ جیسا کہ کاروباری کارڈ ہمارے مصافحہ اور گلے ملنے کی رہنمائی کرتے ہیں، ہماری روزمرہ کی زندگی تجارتی ارادوں کے ریلے میں بدل گئی ہے۔ اپنے ریزیوموں کو پیڈ کرنے کے لیے چوہوں کی دوڑ میں، ہم نے اپنے اہم تجربات کو لفٹ کی پچوں میں سمیٹ لیا ہے۔ ہم "بات کرنے"، اور ہتھیار ڈالنے کے بجائے عزائم کے حق میں ہیں۔

سوال اب یہ نہیں ہے کہ کیا ہم اپنی عاجزی کے متحمل ہوسکتے ہیں، بلکہ کیا ہم واقعی اپنے تکبر کے متحمل ہوسکتے ہیں؟

عاجزی کے بغیر، حقداریت کا ہمارا حد سے زیادہ احساس ہم سے رابطہ منقطع کر دیتا ہے۔ یہ نرگسیت کو بڑھاتا ہے اور ہمدردی کو کم کرتا ہے۔ یہ معیشت کے لیے اچھا ہو سکتا ہے لیکن سماجی بہبود کے لیے یقیناً نہیں۔ کچھ مہینے پہلے میں بھوٹان میں ان لوگوں کے ساتھ تھا جنہوں نے مجموعی قومی خوشی کو نافذ کیا، اور ان سے میں نے مشی گن یونیورسٹی میں کچھ قابل ذکر تحقیق کے بارے میں سیکھا۔ یہ پتہ چلتا ہے کہ 1980 کے بعد سے، ہماری ہمدردی کی سطح آہستہ آہستہ گر رہی ہے، لیکن 2000 میں، وہ اچانک 40 فیصد گر گئے. چالیس! حیرت کی بات نہیں، گزشتہ ہفتے ہی جاری ہونے والی ایک گیلپ رپورٹ میں بتایا گیا ہے کہ امریکہ عالمی بہبود کے انڈیکس میں 12ویں نمبر سے 23ویں نمبر پر آ گیا ہے۔ یہ ایک عجیب تضاد ہے، ہم ایک ہی وقت میں، پہلے سے زیادہ خودغرض ہیں، اور اس کے لیے کم خوش اور صحت مند ہیں۔

اگرچہ عاجزی کے ساتھ، ہم ایک بالکل نئی کہانی کو جنم دے سکتے ہیں۔

70 کی دہائی کے آخر میں، دو بدھ راہبوں -- ریورنڈ ہینگ سور اور ہینگ چاؤ -- نے کیلیفورنیا کے ساحل کے ساتھ ساتھ ایک دلکش جھکنے والی یاترا شروع کی۔ 900 میل تک، وہ تین قدم چلیں گے اور زمین پر ایک مکمل کمان لیں گے۔ ان کی مشق یہ تھی کہ ہر چیز کو اپنے دماغ کی عکاسی کے طور پر ملنا اور اسے محبت کے دل سے بحال کرنا تھا۔ ایک دن، ایل اے کے ایک کچے محلے سے گزرتے ہوئے، انہوں نے اپنے آپ کو گینگ کے ارکان کے ایک گروپ سے گھرا ہوا پایا۔ ان میں سے ایک نے ردی کی ٹوکری کو نیچے پھینک دیا، ڈبے کو اس کے ڈھکن سے جوڑنے والی چھڑی کو ہٹا دیا، اور دھمکی آمیز انداز میں اس ڈنڈے کو کچرے کے ڈبے کے اطراف میں چیخنا شروع کر دیا۔ Sluzzzz، slusssss، گویا اپنا بلیڈ تیز کر رہا ہو اور راہب کے سر کی آنے والی قسمت کا اشارہ دے رہا ہو۔ دوسرے دوستوں نے اسے ایک خوفناک نعرے کے ساتھ اڑا دیا۔ جیسا کہ Rev. Heng Sure بعد میں اپنے روزناموں میں لکھے گا، "میرے جسم کے سارے بال خوف سے اٹھ گئے۔" پھر بھی اس کی وابستگی غیر مشروط ہمدردی سے تھی: اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا ہے کہ آپ اس لمحے میں کچھ بھی لاتے ہیں، میں آپ میں موجود نیکی کے سامنے جھکتا ہوں۔ آپ کو مبارک ہو۔ اور یوں وہ عاجزی کے ساتھ اس آخری کمان کے لیے نوجوان کے قدموں میں چلا گیا۔ اس کے ممکنہ حملہ آور کی مٹھی حملہ کرنے کے لیے تیار ہوا میں بلند ہوئی، لیکن وہ جم گیا۔ مکمل طور پر جم گیا۔ اس کے آس پاس موجود دوسرے لوگ خاموش ہو گئے۔ تصور کریں کہ اگر آپ کسی کو مارنے والے ہیں اور وہ آپ کو بڑی شفقت سے جھکائے گا۔ بھکشو گونگے گروہ کے دائیں طرف جھکتے رہے۔

عاجزی کو کمزوری کی علامت کے طور پر دیکھا جاتا ہے، آج کی ثقافت میں، جب، حقیقت میں، یہ ایک بے مثال اور گہری طاقت کا گیٹ وے ہے۔

ہم تمام حکمت روایات میں اس کی مثالیں دیکھتے ہیں۔ سکھ مت میں، ان کے دس گرووں میں سے پانچویں گرو ارجن دیو نے تمام جنگجوؤں کو یہ عقیدہ پیش کیا: "عاجزی میری گدا ہے؛ ہر کسی کے قدموں کی دھول بننا میری تلوار ہے۔ کوئی برائی اس کا مقابلہ نہیں کر سکتی۔" یسوع مسیح نے اپنے شاگردوں، 12 رسولوں کے پاؤں دھوئے اور پھر مزید کہا، "تم جانتے ہو کہ میرے پاس کیا ہے؟ میں نے تمہیں ایک مثال دی ہے۔" ایک اور مقام پر، وہ واضح طور پر کہتا ہے، "مبارک ہیں وہ لوگ، کیونکہ وہ زمین کے وارث ہوں گے۔ کیونکہ جو کوئی اپنے آپ کو بلند کرے گا وہ پست ہو گا، اور جو اپنے آپ کو پست کرے گا وہ بلند کیا جائے گا۔" جین مت میں، جیسا کہ آپ سب جانتے ہیں، مقدس پریوشن دور کے آخری دن مِچھامی دُکدم کا طاقتور رواج ہے، جہاں جین فعال طور پر معافی مانگتے اور پیش کرتے ہیں: "اگر میں نے آپ کو کسی بھی طرح سے، دانستہ یا نادانستہ، سوچ، قول یا عمل میں تکلیف پہنچائی ہے، تو میں آپ سے معافی چاہتا ہوں۔" ہر سال اس دن مجھے جین دوستوں کی طرف سے اس طرح کی بہت سی ای میلز موصول ہوتی ہیں۔ صرف وصول کرنے والے سرے پر رہنا ایک ایسا عاجزانہ احساس ہے، کہ میں صرف تصور کرسکتا ہوں کہ دوسرے سرے پر ہونے کا کیا مطلب ہے۔

ہمارے پاس بہت سی عصری مثالیں بھی ہیں۔ مدر ٹریسا نے عاجزی کو "تمام خوبیوں کی ماں" کہا اور ہمیں یاد دلایا، "ہم کوئی بڑا کام نہیں کر سکتے۔ صرف چھوٹی چیزیں بڑی محبت سے۔" اور یقیناً ہمارے پاس گاندھی ہیں۔ جب وہ مر گیا تو اپنے نام پر 9 سے بھی کم جائیدادوں کے ساتھ، صحافی ایڈون مرو نے ریڈیو لہروں پر یہ پڑھا: "انسان بغیر دولت کے، بغیر جائیداد کے، بغیر سرکاری عہدہ یا عہدہ کے۔ مہاتما گاندھی نہ تو عظیم فوجوں کے کمانڈر تھے اور نہ ہی وسیع زمینوں کے حکمران تھے۔ وہ کسی سائنسی کارنامے یا فنکارانہ تحفے پر فخر نہیں کر سکتے تھے۔ پھر بھی مرد، حکومتیں اور آج پوری دنیا میں اس چھوٹی چھوٹی رقم کے لیے ہاتھ جوڑتے ہیں۔ لنگوٹی میں بھورا آدمی جس نے اپنے ملک کو آزادی تک پہنچایا۔"

آج، پھر، میں طاقت کے تین ترقی پسند دروازے بانٹنا چاہتا ہوں جو عاجزی سے کھلتے ہیں۔

پہلا دروازہ بہت سے لوگوں کی طاقت ہے۔

عاجزی کی غیر موجودگی میں، ہم ان کندھوں کو بھول جاتے ہیں جن پر ہم کھڑے ہیں، اور بے وقوفانہ طور پر ہم جو کچھ کر رہے ہیں اس کا واحد کریڈٹ لینا شروع کر دیتے ہیں۔ مجھے یاد ہے کہ میری ماں نے مجھے مہابھارت کی ایک تمثیل سنائی تھی۔ کرشنا کے رتھ پر ایک کتا سفر کر رہا ہے، اور دیکھو، جب کتے نے اپنی دم دائیں طرف ہلائی تو رتھ دائیں طرف مڑ گیا۔ اور جب اس نے اسے بائیں طرف ہلایا تو رتھ بائیں طرف مڑ گیا۔ یہ تعلق کی ایک مثال تھی، وجہ کی نہیں، اور کتے کے لیے حقیقت میں یہ یقین کرنا مضحکہ خیز سے کم نہیں ہوتا کہ وہ رتھ کو اپنی دم سے کنٹرول کر رہا ہے۔ پھر بھی، بالکل اسی طرح ہمارا تکبر ہمیں دھوکہ دیتا ہے۔ ہم بھول جاتے ہیں کہ ہم میں سے ہر ایک کے پیچھے حالات کا ایک پوشیدہ دھارا ہے جو ہمارے ہر اقدام کی حمایت کرتا ہے۔

بڑا ہو کر، میں یقیناً اس حکمت کو بھول گیا تھا۔ میں نے تمام "صحیح کاموں" کو کرنا شروع کیا: ہائی اسکول میں اچھی کارکردگی کا مظاہرہ کیا، UC برکلے میں داخل ہوا، سلیکن ویلی میں ایک باوقار ملازمت حاصل کی۔ پھر، اپنی بیسویں دہائی کے اوائل میں میں نے کارپوریٹ دنیا کو چھوڑ دیا، اور ServiceSpace شروع کیا۔ میرا ٹیلی ویژن ڈیبیو سی این این پر آدھے گھنٹے کا انٹرویو تھا۔ لوگوں نے میری کامیابیوں کا جشن منایا، اور شروع میں مجھے یقین تھا کہ میں کریڈٹ کا مستحق ہوں۔ لیکن وقت گزرنے کے ساتھ، مجھے احساس ہوا کہ میں رتھ پر بس ایک کتا تھا۔ انا ہماری خصوصی خصوصیت کے ارد گرد ایک کہانی بنانے کے لیے ہمیشہ تیار رہتی ہے۔ چاہے یہ دنیاوی کامیابی یا خدمت کے بارے میں ہے، فخر ایک ذائقہ میں آتا ہے. اور ہماری دنیا، بدقسمتی سے، اس کی حوصلہ افزائی کرتی ہے۔ آہستہ آہستہ، اگرچہ، میں نے جھرنے والے حالات کا ایک طویل سلسلہ دیکھنا شروع کر دیا جس نے مجھے آج یہاں کھڑے ہونے کے لیے بھی سازش کرنی تھی۔ میں کیسے سوچ سکتا ہوں کہ یہ سب میرا کر رہا ہے؟

نئی سائنس اب بہت سے لوگوں کی طاقت کی طرف اشارہ کر رہی ہے۔ ہم سوچنے سے کہیں زیادہ ایک دوسرے پر اثر ڈالتے ہیں۔ مطالعات سے پتہ چلتا ہے کہ کسی کے رویے پر سب سے مضبوط اثر ہوتا ہے -- اس کے دوست کا برتاؤ۔ ہارورڈ کے نکولس کرسٹاکیس اور جیمز فاؤلر کی زمینی تحقیق کے مطابق، خوشی کمپنی سے محبت کرتی ہے -- یہ ایک نیٹ ورک میں وائرل طور پر پھیلتی ہے۔ اسی طرح موٹاپا، کینسر، اور یہاں تک کہ طلاق بھی۔ اگر آپ کا کوئی طلاق یافتہ دوست ہے، تو آپ کو خود سے طلاق لینے کا امکان 147 فیصد زیادہ ہے۔ لہذا اگر آپ شادی شدہ رہنا چاہتے ہیں، تو ہمیں آپ کے دوست کی شادیوں کو مضبوط کرنے پر کام کرنا ہوگا۔ میں اپنی بیوی کو بتانے کی کوشش کرتا ہوں کہ اگر وہ چاہتی ہے کہ میں شکل اختیار کروں تو اسے میرے بھائی اور والدہ کو ٹریڈمل پر لانے کی ضرورت ہے۔ :) اور یہ انسان دوستی، مہربانی اور خوشخبری کے لیے بھی اسی طرح کام کرتا ہے۔ ہم جو کچھ بھی کرتے ہیں وہ لہراتا ہے اور ہمارے کنکشن کے جال میں ہر اسٹرینڈ کو متاثر کرتا ہے۔

اس تفہیم کے ساتھ، ایک اہم بصیرت ابھرتی ہے: ہر کوئی اہمیت رکھتا ہے، اور ہر کسی کے پاس دینے کے لیے کچھ نہ کچھ ہوتا ہے۔ اور اگر ہم لوگوں کے تحائف سے فائدہ اٹھانے کا اہتمام کرتے ہیں تو ہم پیش رفت کے امکانات پیدا کرنا شروع کر دیتے ہیں۔

میں نے حال ہی میں وی آر فیروز نامی ایک لڑکے سے ملاقات کی۔ اس نے فارچیون 500 کمپنی کے آر اینڈ ڈی ڈیپارٹمنٹ کا رخ کیا تھا، اور 36 سال کی عمر تک، اس کے لیے 5000 ملازمین کام کر چکے تھے۔ اس نے اپنے کالج کے پیارے سے شادی کی، باپ بن گیا اور ایک تباہ کن دن، اسے اور اس کی بیوی کو معلوم ہوا کہ ان کا بیٹا، ویوان آٹزم کے مرض میں ہے۔ وہ اس خبر سے بکھر گئے، لیکن مایوسی کے عالم میں، فیروز اور اس کی بیوی نے اپنی زندگی کی کال بنا دی۔ جیسا کہ فیروز نے مختصراً کہا، ’’میں ویوان کے لیے دنیا بدلنا چاہتا ہوں، اور میری بیوی ویوان کو دنیا کے لیے بدلنا چاہتی ہے۔‘‘

اس کے فوراً بعد، انہوں نے بہت سے کامیاب منصوبے شروع کیے۔ فیروز نے آٹسٹک آبادی کے انوکھے تحائف کو گہرائی سے دیکھا۔ ٹھیک ہے، اگر آپ آٹسٹک ہیں، تو آپ کبھی بور نہیں ہوتے، اور آپ کبھی جھوٹ نہیں بولتے۔ فیروز نے ان خصلتوں کو دیکھا، اور پھر ایک انقلابی چھلانگ لگائی -- اس نے اپنی فارچیون 500 کمپنی میں 5 آٹسٹک عملے کی خدمات حاصل کیں، اور پھر ان کو ایسے کرداروں کے ساتھ ملایا جس سے ان کے تحائف چمکنے لگے۔ یہ ایک بہت بڑی کامیابی تھی۔ نئے عملے نے اپنی ملازمتوں میں شاندار کارکردگی کا مظاہرہ کیا۔ ان کے تعاون کی خبر کمپنی کے سی ای او تک پہنچی اور وہ اس قدر متاثر ہوئے کہ انہوں نے اعلان کیا کہ، 2020 تک، ان کے 65 ہزار عالمی عملے میں سے 1% آٹزم اسپیکٹرم کے لوگ ہوں گے۔ فیروز یاد کرتے ہیں، "اس دن ایک دوست میرے دفتر میں آیا اور کہا، ویوان نے ابھی 650 نوکریاں پیدا کی ہیں۔ میری آنکھوں میں آنسو تھے۔" اب، اقوام متحدہ دوسرے فارچیون 500 ممالک کو بھی ایسا کرنے کی ترغیب دینے کے لیے ایک مینڈیٹ کی تلاش کر رہا ہے۔

یہ سب کچھ اس لیے ہوا کیونکہ فیروز سمجھ گیا کہ اپنے خصوصی بچے کی مدد کرنے کا بہترین طریقہ یہ ہے کہ وہ ایک ایسی دنیا بنانے میں مدد کرے جو دوسروں کی خاصیت کو سہارا دے، اور ایک ایسی کمیونٹی کی تعمیر کرے جو اس یقین پر پروان چڑھے کہ ہر کوئی کسی نہ کسی چیز میں اچھا ہے۔

لوگوں کے تحائف میں ٹیپ کرنا وحشیانہ طاقت یا اختیار سے نہیں کیا جا سکتا۔ یہ عاجزی کا دل لیتا ہے۔ یہ ہمارے باہمی رابطوں کی ہم آہنگی پر گہرا بھروسہ کرنے اور بہت سے لوگوں کی طاقت کو سمجھنے کی ضرورت ہے۔

دوسرا دروازہ جو عاجزی سے کھلتا ہے وہ ایک کی طاقت ہے۔

پچھلے سال، مجھے فرانکوئس پینار کے ساتھ کچھ وقت گزارنے کی خوشی ہوئی، جو ایک رگبی لیجنڈ تھا جو نیلسن منڈیلا کے بہت قریب تھا -- اور فلم Invictus میں Matt Damon نے مشہور کردار ادا کیا تھا۔ جیسا کہ اس نے منڈیلا کے ساتھ کئی ذاتی ملاقاتیں کیں، جس چیز نے مجھے متاثر کیا وہ یہ تھا کہ عملی طور پر ہر کہانی منڈیلا کی عاجزی کا اظہار کرتی ہے۔

فرانکوئس کی زندگی میں سب سے اہم لمحات میں سے ایک اس وقت آیا جب اس نے رابن جزیرے پر منڈیلا کی جیل کا دورہ کیا۔ اپنے بازوؤں کو باہر نکالتے ہوئے، اس نے کہا، "یہ وہی ہے جس میں وہ 27 سال تک رہتا تھا۔ میں یہ سوچ کر بڑا ہوا کہ وہ ایک دہشت گرد ہے۔ تمام افریقی باشندوں نے ایسا ہی کیا۔ اور پھر بھی وہ کھلے دل کے ساتھ جیل سے باہر آیا جو سب کو پکڑ سکتا ہے۔" درحقیقت، جیل سے رہائی کے بعد منڈیلا کے پہلے الفاظ: ’’میں یہاں آپ کے سامنے ایک نبی کی حیثیت سے نہیں، بلکہ ایک عاجز خادم کے طور پر کھڑا ہوں۔‘‘ عاجز۔ نوکر۔

منڈیلا کی خدمت گزار قیادت کی ایک واضح مثال 1995 میں سامنے آئی۔ بے پناہ شہری کشیدگی کے درمیان جو سینکڑوں جانیں لے رہے تھے، وہ جنوبی افریقہ کے پہلے جمہوری طور پر منتخب صدر کے طور پر اقتدار میں آئے تھے۔ یہ وہ سال بھی ہوا جب ملک کی رگبی ٹیم بہت زیادہ جیت رہی تھی۔ لاکھوں لوگوں کی خوشی کے ساتھ، بہت سے جنوبی افریقیوں نے اسے نسل پرستی کے خاتمے کا اشارہ دینے کے ایک علامتی موقع کے طور پر دیکھا۔ وہ اس کھیل میں ٹیم کا نام، رنگ اور جرسی تبدیل کرنے کے خواہشمند تھے جسے بڑے پیمانے پر "سفید آدمی کا کھیل" سمجھا جاتا تھا۔ دوسری طرف منڈیلا نے ایک مختلف موقع دیکھا۔ بخشش کا موقع۔ وہ اپنے ہم وطنوں کو اونچی سڑک پر لے جانے کے لیے سپورٹس کلبوں سے لے کر ٹاؤن ہالز تک گئے: "ہمیں ان کو ہمدردی، تحمل اور فراخدلی کے ساتھ حیران کرنا ہے؛ میں جانتا ہوں، وہ تمام چیزیں جن سے انھوں نے ہمیں انکار کیا، لیکن یہ معمولی انتقام کا جشن منانے کا وقت نہیں ہے۔"

یہی بات منڈیلا کی تھی۔ اس کے پاس ہر شخص کی دکھ کو محبت میں بدلنے کی صلاحیت پر یقین کرنے کی ہمت تھی۔ اس نے خود کیا تھا۔ جہاں بہت سے لوگوں کی طاقت ہمیں سکھاتی ہے کہ ہر کوئی کسی نہ کسی چیز میں اچھا ہے، وہاں ایک کی طاقت اندرونی تبدیلی کے لیے ہماری بے حد صلاحیت کی طرف اشارہ کرتی ہے۔ ہر کوئی محبت میں عظمت پا سکتا ہے۔

انہوں نے ایک ہی نام، وہی جرسی، ایک ہی رنگ رکھا۔ سبز رنگ میں اسپرنگ بکس۔ اس سال جنوبی افریقہ نے فائنل میں جگہ بنائی جہاں اس کا مقابلہ نیوزی لینڈ سے تھا۔ ریگولیشن کے اختتام پر، یہ 12-12 سے برابر ہے۔ اوور ٹائم۔ ایک مہاکاوی کھیل۔ اور جنوبی افریقہ نے عالمی کپ جیت لیا، ملکی تاریخ میں پہلی بار! منڈیلا عاجزی کے ساتھ صدارتی سوٹ میں نہیں بلکہ سبز اسپرنگ بوکس کی جرسی پہنے میدان میں آئے -- جسے بہت سے لوگ "دشمن کی وردی" سمجھتے تھے۔ 65 ہزار افراد کا ہجوم بے ساختہ نعرے لگاتا ہے: نیلسن، نیلسن، نیلسن! یہ برقی تھا۔ کھلاڑیوں نے بعد میں کہا کہ "اتنے بڑے مردوں کو کبھی روتے نہیں دیکھا۔" ہجوم بعد میں "Shooo--shaaa-llooooo--aaaa" - ایک زولو گانا گاتا ہے جسے منڈیلا نے جیل میں رہتے ہوئے اکثر اپنے لیے گایا تھا۔ اس لمحے میں، پوری قوم منڈیلا کی قیادت میں متحد کھڑی تھی -- اور اس کی محبت۔

اختتامی ٹرافی پریزنٹیشن میں، جیسے ہی منڈیلا نے ٹرافی فرانکوئس کے حوالے کی، اس نے سرگوشی میں کہا: "آپ نے ملک کے لیے جو کچھ کیا اس کے لیے آپ کا شکریہ۔" فرانکوئس نے توقف کیا، گہری حرکت کی۔ اور پھر بے ساختہ اس کا جواب آیا، جس آدمی کے بارے میں اس نے کبھی دہشت گرد سمجھا تھا، "شکریہ مدیبہ، تم نے دنیا کے لیے کیا کیا۔"

منڈیلا نے دنیا کو ہلا کر رکھ دیا، اپنی انا کی طاقت، یا اپنی قابل ذکر صلاحیتوں سے نہیں، بلکہ اندرونی تبدیلی اور عاجزی کے لیے اپنی دم توڑنے والی صلاحیت کے ذریعے۔ وہ ایک کی طاقت پر یقین رکھتا تھا، اس نے ایک کی اس طاقت کو مجسم کیا، اور ہمیں دکھایا کہ یہ کس طرح ایک طاقت ہے۔

تیسرا، اور سب سے لطیف، عاجزی کا دروازہ صفر کی طاقت ہے۔

میں نے حال ہی میں دادا واسوانی نام کے ایک 96 سالہ صوفی بزرگ سے ملاقات کی ۔ دنیا بھر میں اس کے بہت سے پیروکار ہیں، مختلف روایات سے تعلق رکھنے والے راہبوں اور راہباؤں کی طرف سے ان کا بہت احترام کیا جاتا ہے، اور وہ امن کا گہرا احساس پھیلاتے ہیں۔ میں اس سے مل کر دل کی گہرائیوں سے مشکور ہوں۔ لیکن میرے لیے ان کے پہلے الفاظ یہ تھے، "میں آپ سے ملنے کے لیے بہت شکر گزار ہوں۔" یہ صرف ایک خوشگوار بات نہیں تھی، وہ واقعی اس کا مطلب تھا۔ اور یہ اس لیے نہیں تھا کہ اس نے سوچا کہ میں خاص ہوں -- وہ صرف اتنا جانتا تھا کہ ہر کوئی خاص ہے۔ کیونکہ ہر کوئی ہر چیز سے جڑا ہوا ہے، اور پورا شو مقدس ہے۔

اس کے بارے میں اور اس کے آس پاس کی ہر چیز عاجز تھی۔ جب ہم ان کے نجی اسٹڈی روم میں ملے تو ہم سفید پلاسٹک کی کرسیوں پر بیٹھ گئے۔ پلاسٹک کی ایک اور میز ہمارے درمیان بے بسی سے کھڑی تھی۔ آپ بتا سکتے ہیں کہ ان سطحی پھنسوں سے اس کے لیے کوئی فرق نہیں پڑا۔ جس طرح اس نے خود کو سنبھالا، جو الفاظ اس نے شیئر کیے، جو مہربانی اس نے کی، اس نے مجھے اور اس کے آس پاس کے ہر فرد کو بااختیار بنایا -- ہمیں بڑا، عظیم، کوئی شخص بننے کا نہیں... بلکہ چھوٹے، سادہ، کوئی نہیں ہونے کا اختیار دیا۔

دادا نے شیئر کیا کہ ان کے اپنے استاد سے ایک بار پوچھا گیا کہ وہ کون ہیں۔ "کیا آپ شاعر ہیں، ماہر تعلیم ہیں، مصنف ہیں؟ اس نے جواب دیا، 'میں صفر ہوں۔' پھر اس نے کچھ دیر توقف کیا اور کہا، 'میں انگلش صفر نہیں ہوں - انگریزی صفر جگہ پر قبضہ کرتا ہے۔ میں سندھی 'نکت' ہوں۔ سندھی میں صفر کو نقطے کی طرح لکھا جاتا ہے۔ تو یہ میرے سامنے آئیڈیل تھا،" دادا نے شیئر کیا۔

جب ہم 'I' کو یکسر گھٹانے میں کامیاب ہوتے ہیں، تو ہمیں حقیقی توسیع ملتی ہے۔ یہ وہ وقت ہے جب ہم خود کے ساتھ اپنی مصروفیت کو کم کرتے ہیں، اس سے کہیں زیادہ توانائیاں ہمارے ذریعے آتی ہیں۔ اب ہم دنیا میں تبدیلی کو آگے بڑھانے کی کوشش نہیں کرتے ہیں، بلکہ اس تبدیلی کو "ہونا" چاہتے ہیں جسے ہم دیکھنا چاہتے ہیں۔ سینٹ فرانسس کی دعا یہ نہیں تھی، "مجھے اپنے امن کا سی ای او بنائیں"۔ یہ مجھے آپ کے امن کا چینل بنا رہا تھا۔ اور چینل بننا، صفر ہونے کی اصل طاقت کو سمجھنا ہے۔

ہماری گفتگو کے ایک موقع پر، میں نے دادا سے ان کے مستقبل کے منصوبوں کے بارے میں پوچھا۔ وہ 96 سال کے ہیں اور لاکھوں کے روحانی پیشوا ہیں، اس لیے جانشینی کا منصوبہ بہت سے لوگوں کے لیے فطری تشویش ہے۔ پھر بھی، اس کا جواب غیر واضح تھا: "اوہ، یہ میری فکر نہیں ہے۔ میں اب ایسا کرنے والا نہیں ہوں، اور یہ مستقبل میں نہیں ہو گا۔ میں صرف صفر ہونے کی کوشش کرتا ہوں۔" اس نے اس کام کے لیے زندگی بھر دی تھی، پھر بھی اس کے مستقبل پر قابو پانے کی کوشش نہیں کر رہا تھا۔ وہ جانتا تھا کہ اس کا کام محض ایک آلہ بننا ہے۔

ایک آلہ ہونے، صفر ہونے کے اس خیال کی چھان بین کرنے کے لیے، میں نے اس سے بودھی ستواس کے بارے میں پوچھا۔ جین مت میں جینوں کی طرح، بدھ مت کے پیروکار بودھی ستوا کو ایسے ہستیوں کے طور پر بیان کرتے ہیں جو دوسروں کی خاطر اپنی آزادی کو ترک کر دیتے ہیں۔ اس نے لمحہ بھر کے لیے توقف کیا، میری آنکھیں بند کیں اور شانتی دیوا کی ایک نظم سنائی۔ ایک کے بعد ایک دانستہ لفظ۔

کیا میں ان لوگوں کا محافظ بن جاؤں جن کو حفاظت کی ضرورت ہے
راہ پر چلنے والوں کے لیے رہنما،
ایک کشتی، ایک بیڑا، ایک پل ان لوگوں کے لیے جو سیلاب کو عبور کرنا چاہتے ہیں۔
اندھیروں میں چراغ بن جاؤں
تھکے ہوئے لوگوں کے لیے آرام گاہ،
تمام بیماروں کے لیے شفا بخش دوا،
بہت سے گلدان، معجزات کا درخت؛
اور جانداروں کی لامحدود ہجوم کے لیے،
میں رزق اور بیداری لاؤں
زمین وآسمان کی طرح پائیدار
جب تک تمام مخلوق غم سے آزاد نہ ہو جائے،
اور سب بیدار ہیں۔

اس کی آواز خاموشی میں دم توڑ گئی، اور کوئی لفظ کمرے میں بجلی کے احساس کو بیان نہیں کرسکتا تھا۔ میرا دل شکر گزاری سے لبریز تھا۔ میں جس بھی محدود عاجزی کے قابل تھا، میں نے پوچھا، "دادا، میں آپ کی خدمت کیسے کر سکتا ہوں؟" پھر، اس نے کچھ ایسا کیا جس نے مجھے اڑا دیا۔ اس نے اپنے دونوں ہاتھ میرے سامنے کیے، جیسے بھیک مانگنے کا پیالہ پکڑا ہوا ہو، اور آہستہ سے کہا، "میں آپ سے شفقت کے آنسو مانگتا ہوں۔"

طویل وقفہ۔ اس بار، میرے اکاؤنٹ پر۔ نہ کوئی سوال پیدا ہو رہا تھا، نہ کوئی جواب پیدا ہو رہا تھا۔ ہم نے صرف ایک دوسرے کی آنکھوں میں دیکھا۔ آخر کار میں چند الفاظ نکالنے میں کامیاب ہو گیا، "میں اپنی پوری کوشش کروں گا، دادا،" میں نے کہا۔

جب دادا نے میرے ہمدردی کے آنسو مانگے تو وہ جس چیز کی طرف اشارہ کر رہے تھے وہ صفر کی طاقت ہے – وہ خالی برتن بننے کی صلاحیت، تاکہ شفقت کا سیلاب آسانی سے آپ میں سے گزر سکے۔ اور یہ سب عاجزی کی حکمت سے شروع ہوتا ہے۔

آخر میں، میں ایک دوست اور ایک شاندار شخص، شکوبین کی کہانی پر ختم کرنا چاہتا ہوں۔

شکوبین نے اپنی زندگی کا بیشتر حصہ ہندوستان میں اسکول کے چوکیدار کے طور پر گزارا۔ تاہم، ایک دن ، اس کے دل میں یہ خوبصورت خواہش پیدا ہوئی: میں خدمت کرنا چاہتا ہوں. اس کے فوراً بعد، اس کے ذہن میں ایک اور خیال آیا: میں کیا دے سکتا ہوں؟ ایک دوست نے اسے ایک کہانی سنائی کہ کس طرح گاندھی نے ایک بہت چھوٹی پنسل کھو دی تھی، اور وہ اسے ہر جگہ تلاش کر رہے تھے۔ جب کسی نے ان سے کہا، "باپو، آپ قوم کے باپ ہیں، آپ کے پاس ایک چھوٹی پنسل تلاش کرنے کا وقت نہیں ہے، یہاں ایک درجن اور ہیں،" گاندھی نے سادگی سے جواب دیا، "لیکن ایک بچے نے مجھے وہ پنسل بہت پیار سے دی تھی،" اور پنسل کی تلاش جاری رکھی۔ گاندھی کے لیے محبت کا سائز پنسل کے سائز سے بہت زیادہ اہمیت رکھتا تھا۔ اور شکوبین نے اس بات کو دل میں لیا، اور خدمت میں اپنا تجربہ شروع کیا۔ ہر روز، وہ اپنے اسکول کے کچرے کو چھانتی، ان چھوٹی پنسلوں کو ڈھونڈتی جو دوسروں نے پھینک دی تھیں، اور انہیں ان لوگوں کو دیتی تھیں جو اتنا خرچ بھی نہیں کر سکتے تھے۔ اور اس کے لیے، یہ پنسلوں کے بارے میں نہیں تھا بلکہ اس محبت کے بارے میں تھا جس میں وہ لپیٹے جائیں گے۔

ایک دن، گھر پر ناشتہ کرنے کے بعد، شکوبین نے مجھے جدائی کا تحفہ دیا۔ ایک ہلکا سا پھٹا ہوا گلابی پلاسٹک کا بیگ، مجھے اب بھی واضح طور پر یاد ہے۔ ان چھوٹی پنسلوں کا اس کا پہلا مجموعہ۔ میں اتنا چھو گیا تھا کہ میں اسے اس کے سامنے کھول بھی نہیں سکتا تھا۔ اس صبح میرا ایک اور واقعہ تھا، اور میں وہاں اس کی کہانی کا اشتراک کرنے سے باز نہیں آ سکا۔ ایک شو اور بتانے کے طور پر، میں نے وہ گلابی بیگ کھولا، اپنا ہاتھ اندر ڈالا، اور چھوٹی پنسلوں، ٹوٹے ہوئے صاف کرنے والوں، کند شارپنرز سے بھری مٹھی نکالی۔ اوہ، آدمی. یہ صرف پنسلیں نہیں تھیں … یہ وہی تھی جو ان میں لپٹی ہوئی تھی۔ اس عاجز چوکیدار کی محبت۔ میں اپنے آنسو نہیں روک سکا۔

جب دنیا کو ہمارے تحفے اس قدر عاجزی اور احترام میں لپیٹے جاتے ہیں تو ان بارش کے قطروں کے پیچھے ایک ناقابل بیان گرج گرجتی ہے۔ اور یہ بالکل وہی ہے جو جین مت ہمیں کرنے کی دعوت دیتا ہے۔ تمام زندگی کو جھکاؤ، اہنسا ؛ دوسروں کے نقطہ نظر کے سامنے جھکنا، Anekantvad ؛ ہمارے باہمی تعلق، اپاری گرہ کے سامنے جھکیں۔

جب ہم ان سب کے سامنے جھکتے ہیں، تو ہم کامیابی اور کامیابی کے بارے میں اپنی سمجھ کو دوبارہ ترتیب دیتے ہیں۔ ہم دریافت کرتے ہیں کہ ہر کوئی کسی نہ کسی چیز میں اچھا ہے۔ کہ کوئی بھی دینے میں عظمت پا سکتا ہے، اور یہ کہ ہر ایک سب سے جڑا ہوا ہے۔ تب ہم جانتے ہیں کہ ہمارا کام صرف چڑیا کی طرح رہنا ہے، اور آسمان کو تھامنے کے لیے اپنا تھوڑا بہت کام کرنا ہے۔ میرے نوجوان دوست کی طرح جس نے روٹی کا ایک ٹکڑا توڑا اور اس کاٹنے کو پیش کیا، ہم ہمیشہ چھوٹے طریقوں سے ایک دوسرے کی خدمت کرنے کی کوشش کرتے رہیں۔ اور ایک دوسرے کی دعاؤں کا ٹکڑا پکڑنا۔