नम्रतेची मूलगामी शक्ती

[जॉर्जियातील अटलांटा येथील राष्ट्रीय जैन अधिवेशनात जमलेल्या चार हजार लोकांना दिलेल्या भाषणाचा उतारा खाली दिला आहे. निपुण यांच्या भाषणापूर्वी, नागरी हक्कांचे दिग्गज जॉन लुईस आणि अँड्र्यू यंग यांनी मार्टिन लूथर किंग ज्युनियर यांच्यासोबतच्या त्यांच्या प्रवासातील अंतर्दृष्टी शेअर केली.]

तुम्हा सर्वांशी बोलण्याची संधी दिल्याबद्दल धन्यवाद. आज तुमच्या सर्वांसोबत असणे हा किती सन्मान आहे आणि जॉन लुईस आणि अँड्र्यू यंग यांना फॉलो करण्याची संधी मिळणे हा एक विशेष सन्मान आहे.

आज मी एका अलोकप्रिय गुणाबद्दल बोलू इच्छितो. सेल्फी आणि अविरत स्टेटस अपडेट्सच्या काळात हा गुण लोकप्रिय झाला नाही. नम्रतेचा गुण. आपण अशा युगात राहतो जिथे असे मानले जाते की आता नम्र राहणे परवडणारे नाही.

काही वर्षांपूर्वी, मी भारतातील एका तरुण गावकऱ्याच्या शेजारी जेवणासाठी बसलो होतो. नेहमीप्रमाणे, जेवण्यापूर्वी कृतज्ञतेचा क्षण म्हणून मी डोळे बंद केले. मी डोळे उघडताच, मला सर्वात असामान्य गोष्ट दिसली - हा मुलगा माझ्या ताटातून एक चावा तयार करत होता. माझी ताट! माझा गोंधळ पाहून, त्याने प्रेमळपणे स्पष्ट केले, "मला तुमच्या प्रार्थनेचा एक तुकडा हवा होता, आणि म्हणून मला वाटले की आत्ताच त्याची सेवा करणे हाच सर्वोत्तम मार्ग आहे." असे म्हणत, त्याने मला तो चावा दिला. कल्पना करा की हे शब्द ऐकले आहेत आणि तुम्ही नुकत्याच भेटलेल्या एखाद्या व्यक्तीकडून तो हावभाव स्वीकारला आहे. मी भावूक झालो.

त्याच्याबद्दल अधिक जाणून घेण्याची उत्सुकता असल्याने, मी त्याला त्याच्या कामाबद्दल विचारले. तो हसला आणि म्हणाला, "बरं, ते वर्णन करणे कठीण आहे. ते त्या दंतकथेतील चिमणीसारखे आहे. कथा पुढे चालू असताना, आकाश खाली पडत आहे आणि सर्व प्राणी पळून जात आहेत. चिमणी स्वतःशी विचार करते, 'मला मदत करायची आहे. पण मी काय करू शकतो? मी फक्त एक चिमणी आहे.' मग, चिमणीमध्ये तेजाचा एक झलक येतो - ती तिच्या पाठीवर झोपते आणि तिचे दोन्ही पाय आकाशाकडे निर्देश करते. 'तू काय करत आहेस, छोटी चिमणी?' इतर विचारतात. 'बरं, मी आकाश कोसळत असल्याचे ऐकले आहे, आणि म्हणून मी ते धरण्यासाठी माझे थोडेसे करत आहे.'" थोड्या वेळाने, माझा नवीन मित्र पुढे म्हणतो, "मी देखील तेच करण्याचा प्रयत्न करतो."

लहान, सूक्ष्म, शांत. आणि नम्र.

आपण ज्या जगात राहतो ते जवळजवळ विरुद्ध आहे - भव्य, सांसारिक, मोठा आवाज.

काही वर्षांपूर्वी, गुगलने १५०० पासून प्रकाशित झालेल्या ५.२ दशलक्ष पुस्तकांचा शोध घेण्यायोग्य डेटाबेस जारी केला. संशोधकांना लवकरच असे आढळून आले की, १९६० ते २००८ दरम्यान, व्यक्तिवादी शब्दांनी सांप्रदायिक शब्दांवर अधिकाधिक आच्छादन केले. "दया" आणि "मदत" यांचा वापर ५६% ने कमी झाला, जरी "विनम्रता" आणि "विनम्रता" ५२% ने कमी झाली. आपली भाषा आपले जीवन प्रतिबिंबित करते. "समुदाय" आणि "सामान्य चांगले" सारखे वाक्ये लोकप्रियतेत "मी स्वतः करू शकतो" आणि "मी प्रथम येतो" मध्ये हरवले. आम्ही आम्ही वरून मी येथे गेलो.

आजच्या नायकाचा आदर्श म्हणजे एक खेळकर माणूस, ज्याची मानसिकता चांगली असते - फक्त 'शेवटचा काळ' अशी असते. आपल्या व्यवस्था सत्तेला प्राधान्य देण्यासाठी बनवल्या गेल्या आहेत, जिथे आदर आपल्या पदव्या आणि बँक बॅलन्सद्वारे मोजला जातो. बिझनेस कार्ड्स आपल्या हस्तांदोलन आणि मिठींद्वारे पुढे जात असताना, आपले दैनंदिन जीवन व्यावसायिक हेतूंच्या रिलेमध्ये रूपांतरित झाले आहे. आपला रिज्युम भरण्याच्या शर्यतीत, आपण आपले बारकावे अनुभवांना उंचावण्याच्या शर्यतीत एकत्रित केले आहे. आपण "बोलण्यास" आणि शरणागतीपेक्षा महत्त्वाकांक्षेला प्राधान्य देण्यास तयार आहोत.

आता प्रश्न असा नाही की आपण आपली नम्रता परवडू शकतो का, तर आपण खरोखरच आपला अहंकार परवडू शकतो का?

नम्रतेशिवाय, आपल्या अधिकाराची अतिरेकी भावना आपल्याला वेगळे करते. ती आत्मकेंद्रितता वाढवते आणि सहानुभूती कमी करते. ते अर्थव्यवस्थेसाठी चांगले असू शकते पण सामाजिक कल्याणासाठी नक्कीच नाही. काही महिन्यांपूर्वी मी भूतानमध्ये ग्रॉस नॅशनल हॅपिनेसची अंमलबजावणी करणाऱ्या लोकांसोबत होतो आणि त्यांच्याकडून मला मिशिगन विद्यापीठातील काही उल्लेखनीय संशोधनाबद्दल कळले. असे दिसून आले की १९८० पासून, आपल्या सहानुभूतीची पातळी हळूहळू कमी होत आहे, परंतु २००० मध्ये, ती अचानक ४० टक्क्यांनी घसरली. चाळीस! गेल्या आठवड्यात नुकत्याच प्रसिद्ध झालेल्या गॅलप अहवालात असे म्हटले आहे की अमेरिका जागतिक कल्याण निर्देशांकात १२ व्या स्थानावरून २३ व्या क्रमांकावर घसरला आहे. हा एक विचित्र विरोधाभास आहे, आपण त्याच वेळी, पूर्वीपेक्षा जास्त स्वार्थी आहोत आणि त्यासाठी कमी आनंदी आणि निरोगी आहोत.

पण नम्रतेने आपण एका नवीन कथेला जन्म देऊ शकतो.

७० च्या दशकाच्या उत्तरार्धात, दोन बौद्ध भिक्षू - रेव्ह. हेंग शुअर आणि हेंग चाऊ - यांनी कॅलिफोर्नियाच्या किनारपट्टीवर एक आश्चर्यकारक नतमस्तक तीर्थयात्रा सुरू केली. ९०० मैल चालत ते तीन पावले चालत असत आणि जमिनीवर एक पूर्ण नतमस्तक होत असत. त्यांचा सराव असा होता की प्रत्येक गोष्टीला त्यांच्या मनाचे प्रतिबिंब म्हणून भेटायचे आणि प्रेमाच्या हृदयाने ते पुन्हा उलगडायचे. एके दिवशी, लॉस एंजेलिसमधील एका खडतर परिसरातून जाताना, त्यांना टोळीच्या काही सदस्यांनी वेढलेले आढळले. त्यापैकी एकाने कचराकुंडी खाली टाकली, कॅनला त्याच्या झाकणाशी जोडणारा रॉड काढला आणि तो रॉड कचराकुंडीच्या बाजूला धमकीने ओरडू लागला. स्लझ्झ, स्लझ्झश्श, जणू काही त्याचे ब्लेड धारदार करत आहे आणि भिक्षूच्या डोक्याच्या येणाऱ्या नशिबाचे संकेत देत आहे. इतर मित्रांनी त्याला धमकी देणारा मंत्र दिला. जसे रेव्ह. हेंग शुअर नंतर त्यांच्या जर्नल्समध्ये लिहायचे, "माझ्या शरीराचे सर्व केस भीतीने उभे राहिले." तरीही त्यांची वचनबद्धता बिनशर्त करुणेची होती: तुम्ही या क्षणी काहीही आणले तरी, मी तुमच्यातील चांगुलपणाला नतमस्तक होतो. तुम्हाला आशीर्वाद मिळो. आणि म्हणून तो नम्रपणे त्या किशोराच्या पायाशी शेवटचा नमन करण्यासाठी गेला. त्याच्या संभाव्य हल्लेखोराची मुठ्ठी हवेत उंचावली गेली आणि तो हल्ला करण्याच्या तयारीत होता, पण तो गोठला. पूर्णपणे गोठला. त्याच्या आजूबाजूचे इतर लोक गप्प झाले. कल्पना करा की तुम्ही एखाद्याला मारहाण करणार असाल आणि तो तुम्हाला मोठ्या करुणेने नमन करेल. भिक्षू त्या मूर्ख टोळीच्या अगदी पुढे वाकत राहिले.

आजच्या संस्कृतीत नम्रता ही कमकुवतपणाची लक्षणे मानली जाते, जेव्हा प्रत्यक्षात ती एका अतुलनीय आणि प्रगल्भ शक्तीचे प्रवेशद्वार आहे.

सर्व ज्ञानपरंपरेत आपल्याला याची उदाहरणे दिसतात. शीख धर्मात, त्यांच्या दहा गुरूंपैकी पाचवे गुरु अर्जन देव यांनी सर्व योद्ध्यांना हा विश्वास दिला: "नम्रता ही माझी गदा आहे; सर्वांच्या पायाची धूळ बनणे ही माझी तलवार आहे. कोणताही वाईट ते सहन करू शकत नाही." येशू ख्रिस्ताने त्याच्या शिष्यांचे, १२ प्रेषितांचे पाय धुतले आणि नंतर पुढे म्हटले, "माझ्याकडे काय आहे हे तुम्हाला माहिती आहे का? मी तुम्हाला एक उदाहरण दिले आहे." दुसऱ्या एका टप्प्यावर, ते स्पष्टपणे म्हणतात, "धन्य ते नम्र, कारण त्यांना पृथ्वीचा वारसा मिळेल. कारण जो कोणी स्वतःला उंच करतो तो नम्र केला जाईल आणि जो स्वतःला नम्र करतो तो उंच केला जाईल." जैन धर्मात, जसे तुम्हाला सर्वांना माहिती आहे, पवित्र पर्युषण काळाच्या शेवटच्या दिवशी मिच्छामी दुक्कडमची शक्तिशाली प्रथा आहे, जिथे जैन सक्रियपणे क्षमा मागतात आणि देतात: "जर मी तुम्हाला जाणूनबुजून किंवा अजाणतेपणे, विचार, शब्द किंवा कृतीने कोणत्याही प्रकारे अपमानित केले असेल, तर मी तुमची क्षमा मागतो." दरवर्षी, या दिवशी, मला जैन मित्रांकडून असे अनेक ईमेल मिळतात. फक्त भेट देणाऱ्या बाजूला असणे ही इतकी नम्र भावना आहे की दुसऱ्या बाजूला असणे म्हणजे काय असते याची मी फक्त कल्पना करू शकतो.

आपल्याकडेही अशी अनेक समकालीन उदाहरणे आहेत. मदर टेरेसा यांनी नम्रतेला "सर्व गुणांची जननी" म्हटले आणि आपल्याला आठवण करून दिली, "आपण कोणतीही मोठी गोष्ट करू शकत नाही. मोठ्या प्रेमाने फक्त लहान गोष्टीच करू शकतो." आणि अर्थातच, आपल्याकडे गांधी आहेत. जेव्हा त्यांचे निधन झाले, तेव्हा त्यांच्या नावावर ९ पेक्षा कमी संपत्ती होती, पत्रकार एडविन मरो यांनी रेडिओ लाटांवर हे वाचले: "संपत्तीशिवाय, मालमत्तेशिवाय, अधिकृत पदवी किंवा पद नसलेला माणूस. महात्मा गांधी हे मोठ्या सैन्याचे सेनापती किंवा विशाल भूमीचे शासक नव्हते. ते कोणत्याही वैज्ञानिक कामगिरीचा किंवा कलात्मक देणगीचा अभिमान बाळगू शकत नव्हते. तरीही जगभरातील पुरुष, सरकारे आणि मान्यवरांनी आज हातमिळवणी करून या छोट्या तपकिरी माणसाला श्रद्धांजली वाहिली आहे ज्याने आपल्या देशाला स्वातंत्र्य मिळवून दिले."

तर मग, आज मी तुम्हाला नम्रतेमुळे उघडणाऱ्या शक्तीचे तीन प्रगतीशील दरवाजे सांगू इच्छितो.

पहिला दरवाजा म्हणजे अनेकांची शक्ती.

नम्रतेच्या अभावामुळे, आपण कोणत्या खांद्यावर उभे आहोत हे विसरून जातो आणि आपण जे करत आहोत त्याचे श्रेय मूर्खपणे घेऊ लागतो. मला आठवते की माझ्या आईने मला महाभारतातील एक उपमा सांगितली होती. एक कुत्रा कृष्णाच्या रथावर प्रवास करत आहे, आणि पाहा, जेव्हा कुत्र्याने त्याची शेपटी उजवीकडे हलवली तेव्हा रथ उजवीकडे वळला. आणि जेव्हा त्याने डावीकडे हलवली तेव्हा रथ डावीकडे वळला. हे सहसंबंधाचे उदाहरण होते, कारणाचे नाही आणि कुत्र्याने खरोखरच असे मानणे हास्यास्पद ठरले असते की तो त्याच्या शेपटीने रथ नियंत्रित करत आहे. तरीही, आपला अहंकार आपल्याला अशाच प्रकारे फसवतो. आपण विसरतो की आपल्या प्रत्येकाच्या मागे परिस्थितीचा एक अदृश्य प्रवाह आहे जो आपल्या प्रत्येक हालचालीला आधार देतो.

लहानपणी मी ते शहाणपण नक्कीच विसरलो होतो. मी सर्व "योग्य गोष्टी" करायला सुरुवात केली: हायस्कूलमध्ये चांगले शिक्षण घेतले, युसी बर्कलेमध्ये प्रवेश घेतला, सिलिकॉन व्हॅलीमध्ये प्रतिष्ठित नोकरी मिळाली. नंतर, माझ्या वीसच्या दशकाच्या सुरुवातीला मी कॉर्पोरेट जग सोडले आणि सर्व्हिसस्पेस सुरू केले. माझा टेलिव्हिजन डेब्यू सीएनएनवर अर्धा तासाचा मुलाखत होता. लोकांनी माझ्या कामगिरीचा आनंद साजरा केला आणि सुरुवातीला मला वाटले की मी श्रेय पात्र आहे. पण कालांतराने, मला जाणवले की मी फक्त रथावरचा कुत्रा आहे. अहंकार आपल्या विशेष वैशिष्ट्याभोवती एक कथा रचण्यास नेहमीच तयार असतो. ते सांसारिक कामगिरीबद्दल असो किंवा अगदी सेवेबद्दल, अभिमान एकाच चवीत येतो. आणि दुर्दैवाने, आपले जग याला प्रोत्साहन देते. हळूहळू, मला आज येथे उभे राहण्यासाठी देखील कट रचणाऱ्या परिस्थितीची लांब मालिका दिसू लागली . मी असे कसे विचार करू शकतो की हे सर्व माझे काम आहे?

नवीन विज्ञान आता अनेकांच्या शक्तीकडे लक्ष वेधत आहे. आपण एकमेकांवर जितका विचार करतो त्यापेक्षा जास्त प्रभाव पाडतो. अभ्यासातून असे दिसून आले आहे की एखाद्याच्या वर्तनावर सर्वात जास्त प्रभाव पडतो - त्यांच्या मित्राच्या वर्तनाचा. हार्वर्डच्या निकोलस क्रिस्टाकिस आणि जेम्स फाउलर यांच्या अभूतपूर्व संशोधनानुसार, आनंदाला सहवास आवडतो - तो विषाणूजन्यपणे, नेटवर्कमध्ये पसरतो. तसेच लठ्ठपणा, कर्करोग आणि घटस्फोट देखील होतो. जर तुमचा घटस्फोटित मित्र असेल, तर तुम्ही स्वतःला घटस्फोट देण्याची शक्यता १४७% जास्त असते. म्हणून जर तुम्हाला लग्नात टिकून राहायचे असेल, तर तुम्हाला तुमच्या मित्राचे लग्न मजबूत करण्यासाठी काम करावे लागेल. मी माझ्या पत्नीला सांगण्याचा प्रयत्न करतो की जर तिला मी फिट राहावे असे वाटत असेल, तर तिला माझ्या भावाला आणि आईला ट्रेडमिलवर आणावे लागेल. :) आणि ते परोपकार, दयाळूपणा आणि चांगल्या बातमीसाठी देखील त्याच प्रकारे कार्य करते. आपण जे काही करतो ते आपल्या संबंधांच्या जाळ्यातील प्रत्येक धाग्यावर परिणाम करते आणि त्याचा परिणाम करते.

या समजुतीमुळे, एक महत्त्वाची अंतर्दृष्टी उदयास येते: प्रत्येकजण महत्त्वाचा असतो आणि प्रत्येकाकडे काहीतरी देण्यासारखे असते. आणि जर आपण लोकांच्या देणग्यांचा फायदा घेऊन संघटित झालो तर आपण नवीन शक्यता निर्माण करू लागतो.

मी नुकताच व्हीआर फिरोज नावाच्या एका माणसाला भेटलो. त्याने फॉर्च्यून ५०० कंपनीच्या संशोधन आणि विकास विभागात काम केले होते आणि वयाच्या ३६ व्या वर्षी त्याच्याकडे ५००० कर्मचारी काम करत होते. त्याने त्याच्या कॉलेजच्या प्रेयसीशी लग्न केले, तो वडील बनला आणि एका भयानक दिवशी त्याला आणि त्याच्या पत्नीला कळले की त्यांचा मुलगा विवान ऑटिझम स्पेक्ट्रमवर आहे. या बातमीने ते हैराण झाले, परंतु त्यांच्या निराशेच्या तीव्रतेत, फिरोज आणि त्याच्या पत्नीने त्यांच्या आयुष्याची ओळख बनवली. फिरोजने थोडक्यात सांगितल्याप्रमाणे, "मला विवानसाठी जग बदलायचे आहे आणि माझी पत्नी विवानला जगासाठी बदलायचे आहे."

त्यानंतर लवकरच त्यांनी अनेक यशस्वी प्रकल्प सुरू केले. फिरोजने ऑटिस्टिक लोकसंख्येच्या अद्वितीय देणग्यांचा सखोल अभ्यास केला. बरं, जर तुम्ही ऑटिस्टिक असाल, तर तुम्हाला कधीही कंटाळा येत नाही आणि तुम्ही कधीही खोटे बोलत नाही. फिरोजने त्या गुणांकडे पाहिले आणि नंतर एक क्रांतिकारी झेप घेतली - त्याने त्याच्या फॉर्च्यून ५०० कंपनीत ५ ऑटिस्टिक कर्मचारी नियुक्त केले आणि नंतर त्यांना अशा भूमिकांशी जुळवून घेतले ज्यामुळे त्यांच्या देणग्या चमकू लागल्या. हे एक मोठे यश होते. नवीन कर्मचाऱ्यांनी त्यांच्या कामात उत्कृष्ट कामगिरी केली. त्यांच्या योगदानाची बातमी कंपनीच्या सीईओपर्यंत पोहोचली आणि ते इतके प्रभावित झाले की त्यांनी जाहीर केले की २०२० पर्यंत, त्यांच्या ६५ हजार जगभरातील कर्मचाऱ्यांपैकी १% ऑटिझम स्पेक्ट्रम असलेले लोक असतील. "त्या दिवशी एक मित्र माझ्या ऑफिसमध्ये आला आणि म्हणाला, विवानने नुकतेच ६५० नोकऱ्या निर्माण केल्या आहेत. माझ्या डोळ्यात अश्रू होते," फिरोज आठवते. आता, संयुक्त राष्ट्र इतर फॉर्च्यून ५०० देशांनाही असेच करण्यास प्रेरित करण्यासाठी एक आदेश शोधत आहे.

हे सर्व घडले कारण फिरोजला हे समजले होते की त्याच्या विशेष मुलाला आधार देण्याचा सर्वोत्तम मार्ग म्हणजे इतरांच्या खासियतांना आधार देणारे जग निर्माण करण्यास मदत करणे आणि प्रत्येकजण काहीतरी चांगले आहे या विश्वासावर भरभराटीला येणारा समुदाय निर्माण करणे.

लोकांच्या देणग्यांमध्ये घुसणे हे क्रूर बळजबरी किंवा अधिकाराने करता येत नाही. त्यासाठी नम्रतेचे हृदय लागते. आपल्या परस्पर संबंधांच्या समन्वयावर खोलवर विश्वास ठेवणे आणि अनेकांची शक्ती समजून घेणे आवश्यक आहे.

नम्रतेमुळे उघडणारा दुसरा दरवाजा म्हणजे नम्रतेची शक्ती.

गेल्या वर्षी, मला फ्रँकोइस पिएनार, एक रग्बी दिग्गज, जो नेल्सन मंडेला यांच्या खूप जवळचा होता - आणि मॅट डॅमनने इन्व्हिक्टस चित्रपटात त्याची भूमिका प्रसिद्ध केली होती, त्याच्यासोबत काही वेळ घालवण्याचा आनंद मिळाला. मंडेला यांच्यासोबत त्याने अनेक वैयक्तिक अनुभव शेअर केले होते, पण मला धक्का बसला तो म्हणजे प्रत्येक कथेतून मंडेला यांच्या नम्रतेचे दर्शन घडते.

फ्रँकोइसच्या आयुष्यातील सर्वात महत्त्वाच्या क्षणांपैकी एक तो आला जेव्हा तो रॉबेन बेटावरील मंडेलाच्या तुरुंगाच्या कोठडीला भेट देत होता. हात पुढे करत तो म्हणाला, “२७ वर्षे तो किती जागेत राहिला हे हेच आहे. मी त्याला दहशतवादी समजत मोठा झालो. सर्व आफ्रिकन लोक असेच वागले. आणि तरीही तो सर्वांना सामावून घेऊ शकेल अशा खुल्या मनाने तुरुंगातून बाहेर आला.” खरंच, तुरुंगातून सुटल्यानंतर मंडेलाचे पहिले शब्द: “मी तुमच्यासमोर एक संदेष्टा म्हणून नाही तर एक नम्र सेवक म्हणून उभा आहे.” नम्र. सेवक.

मंडेला यांच्या सेवक नेतृत्वाचे एक उत्तम उदाहरण १९९५ मध्ये आले. शेकडो लोकांचे जीव घेणाऱ्या प्रचंड नागरी तणावांमध्ये, ते दक्षिण आफ्रिकेचे पहिले लोकशाही पद्धतीने निवडून आलेले अध्यक्ष म्हणून सत्तेवर आले होते. त्याच वर्षी देशाचा रग्बी संघ मोठ्या प्रमाणात विजय मिळवत होता. लाखो लोकांचा जयजयकार होत असताना, अनेक दक्षिण आफ्रिकन लोकांनी हे वर्णभेदाच्या समाप्तीचे संकेत देण्याची प्रतीकात्मक संधी म्हणून पाहिले; ते "गोऱ्या लोकांचा खेळ" मानल्या जाणाऱ्या खेळात संघाचे नाव, रंग आणि जर्सी बदलण्यास उत्सुक होते. दुसरीकडे, मंडेला यांना एक वेगळी संधी दिसली. क्षमा करण्याची संधी. ते स्पोर्ट क्लबपासून ते टाउन हॉलपर्यंत गेले आणि त्यांच्या देशवासियांना उच्च मार्गावर जाण्यासाठी एकत्र केले: "आपण त्यांना करुणेने, संयमाने आणि उदारतेने आश्चर्यचकित केले पाहिजे; मला माहित आहे, त्यांनी आम्हाला नाकारलेल्या सर्व गोष्टी, परंतु ही वेळ क्षुल्लक सूड साजरा करण्याची नाही."

मंडेला यांच्याबद्दल हेच खरे होते. प्रत्येक व्यक्तीच्या दुःखाचे प्रेमात रूपांतर करण्याची क्षमता त्याच्यात होती यावर विश्वास ठेवण्याचे धाडस त्याच्यात होते. त्याने ते स्वतः केले होते. जिथे अनेकांची शक्ती आपल्याला शिकवते की प्रत्येकजण काहीतरी चांगले आहे, तिथे एकाची शक्ती आपल्या आंतरिक परिवर्तनाच्या अमर्याद क्षमतेकडे निर्देश करते. प्रत्येकजण प्रेमात महानता शोधू शकतो.

त्यांनी तेच नाव, तीच जर्सी, तेच रंग ठेवले. हिरव्या रंगात स्प्रिंगबॉक्स. त्या वर्षी दक्षिण आफ्रिकेने अंतिम फेरीत प्रवेश केला, जिथे त्यांचा सामना न्यूझीलंडशी झाला. नियमानुसार, सामना १२-१२ असा बरोबरीत राहिला. ओव्हरटाइम. एक भव्य खेळ. आणि दक्षिण आफ्रिकेने देशाच्या इतिहासात पहिल्यांदाच विश्वचषक जिंकला! मंडेला नम्रपणे मैदानावर येतात, राष्ट्रपती सूटमध्ये नाही, तर हिरव्या स्प्रिंगबॉक्स जर्सी घालून - ज्याला अनेकांनी "शत्रूचा गणवेश" मानले. ६५ हजार लोकांच्या गर्दीतून उत्स्फूर्तपणे एक जयघोष सुरू होतो: नेल्सन, नेल्सन, नेल्सन! ते विजेचे होते. "इतके प्रौढ पुरुष रडताना कधीच पाहिले नव्हते," खेळाडूंनी नंतर म्हटले. गर्दी नंतर "शू--शाआ-लू--आआआ" गात राहते - एक झुलू गाणे जे मंडेला तुरुंगात असताना स्वतःसाठी अनेकदा गायले होते. त्या क्षणी, संपूर्ण राष्ट्र मंडेलाच्या नेतृत्वाखाली - आणि त्यांच्या प्रेमाखाली एकत्र उभे होते.

शेवटच्या ट्रॉफी सादरीकरणात, मंडेला ट्रॉफी फ्रँकोइसला देत असताना, तो त्याला कुजबुजला: "तुम्ही देशासाठी जे काही केले आहे त्याबद्दल धन्यवाद." फ्रँकोइस थांबले, खूप भावूक झाले. आणि मग उत्स्फूर्तपणे त्याचे उत्तर आले, ज्या माणसाला तो एकेकाळी दहशतवादी मानत होता, "धन्यवाद, मदिबा, जगासाठी तुम्ही जे काही केले आहे त्याबद्दल."

मंडेला यांनी जगाला हादरवून टाकले, त्यांच्या अहंकाराच्या बळावर किंवा त्यांच्या विलक्षण कौशल्यांनी नव्हे तर त्यांच्या आंतरिक परिवर्तनाच्या चित्तथरारक क्षमतेने आणि नम्रतेने. त्यांचा एका व्यक्तीच्या शक्तीवर विश्वास होता, त्यांनी त्या शक्तीला मूर्त रूप दिले आणि ती कशी मोजमापाच्या पलीकडे जाणारी शक्ती आहे हे आम्हाला दाखवून दिले.

नम्रतेचा तिसरा आणि सर्वात सूक्ष्म दरवाजा म्हणजे शून्याची शक्ती.

मी नुकतेच दादा वासवानी नावाच्या ९६ वर्षांच्या सूफी संताला भेटलो . जगभरात त्यांचे असंख्य अनुयायी आहेत, विविध परंपरांमधील भिक्षू आणि भिक्षू त्यांचा खूप आदर करतात आणि त्यांच्यातून शांतीची भावना निर्माण होते. त्यांना भेटून मी खूप आभारी होतो. पण त्यांनी मला पहिले शब्द असे होते, "तुम्हाला भेटून मी खूप आभारी आहे." ते फक्त एक आनंददायी भाषण नव्हते, तर त्यांना खरोखरच ते करायचे होते. आणि ते मी खास आहे असे त्यांना वाटत होते म्हणून नव्हते - त्यांना फक्त हे माहित होते की प्रत्येकजण खास आहे. कारण प्रत्येकजण प्रत्येक गोष्टीशी जोडलेला आहे आणि संपूर्ण कार्यक्रम पवित्र आहे.

त्याच्याबद्दल आणि त्याच्या सभोवतालच्या सर्व गोष्टी नम्र होत्या. जेव्हा आम्ही त्याच्या खाजगी अभ्यास कक्षात भेटलो तेव्हा आम्ही साध्या, पांढऱ्या प्लास्टिकच्या खुर्च्यांवर बसलो. आमच्यामध्ये आणखी एक प्लास्टिक टेबल कमकुवतपणे उभे होते. तुम्हाला कळेल की या पृष्ठभागावरील गोष्टी त्याला महत्त्वाच्या नव्हत्या. त्याने स्वतःला ज्या पद्धतीने वागवले, त्याने सामायिक केलेले शब्द, त्याने निर्माण केलेली दयाळूपणा, यामुळे मला आणि त्याच्या सभोवतालच्या प्रत्येकाला बळकटी मिळाली - आम्हाला मोठे, मोठे, कोणीतरी बनण्याचे नव्हे तर लहान, साधे, कोणीतरी असण्याचे बळकटी मिळाली ... तर त्याऐवजी लहान, साधे, कोणीतरी नसलेले बनण्याचे बळकटी मिळाली.

दादांनी सांगितले की त्यांच्या स्वतःच्या शिक्षकांना एकदा विचारण्यात आले होते की ते कोण आहेत. "तुम्ही कवी आहात का? तुम्ही शिक्षणतज्ज्ञ आहात का? लेखक आहात का? संत?" त्यांनी उत्तर दिले, 'मी शून्य आहे.' मग ते थोडा वेळ थांबले आणि पुढे म्हणाले, 'मी इंग्रजी शून्य नाही -- इंग्रजी शून्य जागा व्यापते. मी सिंधी 'नुक्ता' आहे. सिंधीमध्ये शून्य बिंदूसारखे लिहिले जाते. म्हणून माझ्यासमोर हा आदर्श ठेवला गेला," दादांनी सांगितले.

जेव्हा आपण 'मी' चे आकार पूर्णपणे कमी करण्यात यशस्वी होतो, तेव्हा आपल्याला खरा विस्तार दिसून येतो. जेव्हा आपण स्वतःबद्दलची आपली व्यस्तता कमी करतो, तेव्हा ती खूप मोठी ऊर्जा आपल्यातून वाहते. आपण जगात बदल घडवून आणण्याचा प्रयत्न करत नाही, तर आपण पाहू इच्छित असलेला बदल "बनण्याचा" प्रयत्न करतो. सेंट फ्रान्सिसची प्रार्थना "मला तुमच्या शांतीचा मुख्य कार्यकारी अधिकारी बनवा" अशी नव्हती. ती मला तुमच्या शांतीचा मार्ग बनवा अशी होती. आणि मार्ग असणे म्हणजे शून्य असण्याची खरी शक्ती समजून घेणे.

आमच्या संभाषणाच्या एका टप्प्यावर, मी दादाला भविष्यासाठीच्या त्यांच्या योजनांबद्दल विचारले. ते ९६ वर्षांचे आहेत आणि लाखो लोकांचे आध्यात्मिक नेते आहेत, त्यामुळे उत्तराधिकार योजना ही अनेकांसाठी स्वाभाविक चिंता आहे. तरीही, त्यांचे उत्तर स्पष्ट होते: "अरे, ती माझी चिंता नाही. मी आता हे घडवून आणणारा नाही आणि भविष्यात मी ते करणार नाही. मी फक्त शून्य राहण्याचा प्रयत्न करतो." त्याने या कामासाठी आयुष्यभर वाहून घेतले होते, तरीही त्याचे भविष्य नियंत्रित करण्याचा प्रयत्न करत नव्हता. त्याला माहित होते की त्याचे काम फक्त एक साधन बनणे आहे.

शून्य असण्याच्या या साधनाच्या कल्पनेचा शोध घेण्यासाठी, मी त्याला बोधिसत्वांबद्दल विचारले. जैन धर्मातील जिनांप्रमाणेच, बौद्ध लोक बोधिसत्वांची व्याख्या अशा प्राण्यांमध्ये करतात जे इतरांच्या फायद्यासाठी स्वतःच्या मुक्तीचा त्याग करतात. तो क्षणभर थांबला, माझ्या डोळ्यांशी डोळे मिटले आणि शांतीदेवांची एक कविता वाचली. एकामागून एक जाणूनबुजून शब्द.

ज्यांना संरक्षणाची गरज आहे त्यांच्यासाठी मी रक्षक बनू का,
मार्गावर असलेल्यांसाठी मार्गदर्शक,
पूर ओलांडू इच्छिणाऱ्यांसाठी एक बोट, एक तराफा, एक पूल.
मी अंधारात दिवा बनू का,
थकलेल्यांसाठी विश्रांतीची जागा,
आजारी असलेल्या सर्वांसाठी एक उपचारात्मक औषध,
भरपूर प्रमाणात असलेले फुलदाणी, चमत्कारांचे झाड;
आणि असंख्य सजीव प्राण्यांसाठी,
मी पोषण आणि जागरण आणू दे,
पृथ्वी आणि आकाशासारखे टिकणारे
जोपर्यंत सर्व प्राणी दुःखापासून मुक्त होत नाहीत,
आणि सर्व जागे होतात.

त्याचा आवाज शांततेत गेला आणि खोलीतील विद्युत भावना शब्दात व्यक्त करता येत नव्हत्या. माझे हृदय कृतज्ञतेने भरून आले होते. माझ्याकडे असलेल्या मर्यादित नम्रतेने मी विचारले, "दादा, मी तुमची कशी सेवा करू शकतो?" मग, त्याने असे काही केले ज्याने मला थक्क केले. त्याने त्याचे दोन्ही हात माझ्यासमोर ठेवले, जणू काही भिक्षेचा वाटी धरला आहे आणि हळूवारपणे म्हणाला, "मी तुमच्या करुणेच्या अश्रूंची विनंती करतो."

बराच वेळ थांबलो. यावेळी, माझ्यामुळे. कोणतेही प्रश्न उद्भवत नव्हते, कोणतीही उत्तरे उद्भवत नव्हती. आम्ही फक्त एकमेकांच्या डोळ्यात पाहत होतो. शेवटी मी काही शब्द बोलू शकलो, "मी माझे सर्वोत्तम प्रयत्न करेन, दादा," मी म्हणालो.

जेव्हा दादांनी माझ्या करुणेचे अश्रू मागितले तेव्हा ते शून्य शक्तीकडे निर्देश करत होते - ती क्षमता जी रिकामी भांडी बनते, जेणेकरून करुणेचा पूर तुमच्यातून सहजतेने वाहू शकेल. आणि हे सर्व नम्रतेच्या ज्ञानाने सुरू होते.

शेवटी, मी एका मैत्रिणी आणि एका अद्भुत व्यक्तीच्या, शक्कुबेनच्या कथेने शेवट करू इच्छितो.

शक्कुबेनने तिच्या आयुष्यातील बहुतेक काळ भारतातील शाळेतील रखवालदार म्हणून काम केले. तथापि, एके दिवशी तिच्या मनात एक सुंदर इच्छा निर्माण झाली: मला सेवा करायची आहे. त्यानंतर लगेचच, तिच्या मनात आणखी एक विचार आला: मी काय देऊ शकते? एका मैत्रिणीने तिला गांधीजींची एक अतिशय लहान पेन्सिल कशी हरवली होती आणि ते सर्वत्र ती शोधत होते याची कहाणी सांगितली. जेव्हा कोणी त्यांना सांगितले, "बापू, तुम्ही राष्ट्रपिता आहात; तुमच्याकडे एक छोटी पेन्सिल शोधण्यासाठी वेळ नाही, येथे आणखी एक डझन आहेत," तेव्हा गांधीजींनी फक्त उत्तर दिले, "पण एका मुलाने मला ती पेन्सिल खूप प्रेमाने दिली होती," आणि पेन्सिलचा शोध सुरू ठेवला. गांधींसाठी, पेन्सिलच्या आकारापेक्षा प्रेमाचा आकार खूप महत्त्वाचा होता. आणि शक्कुबेनने हे मनापासून घेतले आणि सेवेचा स्वतःचा प्रयोग सुरू केला. दररोज, ती तिच्या शाळेतील कचराकुंडीतून चाळत असे, इतरांनी फेकून दिलेल्या त्या लहान पेन्सिल शोधत असे आणि त्या अशा लोकांना देत असे ज्यांना तेवढे पैसेही परवडत नव्हते. आणि तिच्यासाठी, ते पेन्सिलबद्दल नव्हते तर त्या गुंडाळलेल्या प्रेमाबद्दल होते.

एके दिवशी, घरी नाश्ता केल्यानंतर, शक्कुबेन मला निरोपासाठी एक भेट देते. थोडीशी फाटलेली गुलाबी प्लास्टिकची पिशवी, मला अजूनही ती स्पष्टपणे आठवते. त्या लहान पेन्सिलचा तिचा पहिला संग्रह. मी इतका भावूक झालो की मी ती तिच्यासमोर उघडूही शकलो नाही. त्या दिवशी सकाळी माझा आणखी एक कार्यक्रम होता आणि तिथे तिची कहाणी सांगण्यापासून मी स्वतःला रोखू शकलो नाही. दाखवा आणि सांगा म्हणून, मी ती गुलाबी पिशवी उघडली, माझा हात आत घातला आणि लहान पेन्सिल, तुटलेले खोडरबर, बोथट शार्पनर यांनी भरलेली मुठी पुढे केली. अरे, यार. ती फक्त पेन्सिल नव्हती... ती त्यात गुंडाळलेली होती. या नम्र रखवालदाराचे प्रेम. मी माझे अश्रू रोखू शकलो नाही.

जेव्हा आपण जगाला दिलेल्या देणग्या अशा नम्रतेने आणि श्रद्धेने युक्त असतात, तेव्हा त्या पावसाच्या थेंबांमागे एक अवर्णनीय गडगडाट ऐकू येतो. आणि जैन धर्म आपल्याला नेमके हेच करण्याचे आमंत्रण देतो. सर्व जीवनाला नमन करा, अहिंसा ; इतरांच्या दृष्टिकोनाला नमन करा, अनेकांतवाद ; आपल्या परस्परसंबंधाला, अपरिग्रहाला नमन करा.

जेव्हा आपण त्या सर्वांसमोर नतमस्तक होतो, तेव्हा आपण यश आणि कर्तृत्वाबद्दलची आपली समज पुन्हा तयार करतो. आपल्याला आढळते की प्रत्येकजण काहीतरी चांगले आहे. देण्यात कोणीही महानता शोधू शकतो आणि प्रत्येकजण सर्वांशी जोडलेला आहे. मग आपल्याला माहित आहे की आपले काम फक्त चिमणीसारखे असणे आणि आकाश उंचावण्यासाठी आपले थोडेसे करणे आहे. माझ्या तरुण मित्राप्रमाणे ज्याने भाकरीचा तुकडा तोडला आणि तो तुकडा अर्पण केला, आपण नेहमी लहान लहान मार्गांनी एकमेकांची सेवा करण्याचा प्रयत्न करूया. आणि एकमेकांच्या प्रार्थनांचा एक तुकडा धरूया.