De Radicale Kracht Van Nederigheid

[Hieronder vindt u een transcriptie van een lezing, gegeven voor vierduizend mensen die bijeen waren op de Nationale Jain Conventie in Atlanta, Georgia. Voorafgaand aan Nipuns lezing deelden burgerrechtenlegendes John Lewis en Andrew Young inzichten uit hun ervaring met Martin Luther King, Jr.]

Dank u wel voor deze gelegenheid om tot u allen te spreken. Wat een eer om hier vandaag met u allen te zijn, en een bijzondere eer om John Lewis en Andrew Young te mogen opvolgen.

Vandaag wil ik een impopulaire deugd onder de aandacht brengen. Een deugd die in een tijd van selfies en onophoudelijke statusupdates uit de gratie is geraakt. De deugd van nederigheid. We leven in een tijdperk waarin nederigheid niet langer kan worden getolereerd.

Jaren geleden zat ik naast een jonge dorpeling in India te lunchen. Zoals gewoonlijk sloot ik mijn ogen even voor een moment van dankbaarheid voordat ik ging eten. Toen ik ze opendeed, zag ik iets heel bijzonders: deze jongen was een hap van mijn bord aan het klaarmaken. Míjn bord! Hij zag mijn verwarring en legde vriendelijk uit: "Ik wilde een stukje van je gebed, dus ik dacht dat het het beste was om er nu meteen iets aan te doen." Terwijl hij dat zei, bood hij me die hap aan. Stel je voor dat je deze woorden hoort en dat gebaar krijgt van iemand die je nog maar net kent. Ik was ontroerd.

Nieuwsgierig om meer over hem te weten te komen, vroeg ik hem naar zijn werk. Hij glimlachte en zei: "Nou, het is moeilijk te beschrijven. Het lijkt een beetje op de mus in die fabel. Zoals het verhaal gaat, valt de hemel naar beneden en vluchten alle dieren. De mus denkt bij zichzelf: 'Ik wil helpen. Maar wat kan ik doen? Ik ben maar een mus.' Dan krijgt de mus een flits van helderheid – hij gaat op zijn rug liggen en wijst met zijn twee poten naar de hemel. 'Wat doe je, Kleine Mus?' vragen anderen. 'Nou, ik heb gehoord dat de hemel naar beneden valt, dus ik doe mijn best om hem omhoog te houden.'" Na een korte stilte voegt mijn nieuwe vriend eraan toe: "Dat probeer ik ook."

Klein, subtiel, stil. En nederig.

De wereld waarin wij leven is bijna het tegenovergestelde: groots, alledaags en luidruchtig.

Een paar jaar geleden publiceerde Google een doorzoekbare database met 5,2 miljoen boeken die sinds 1500 zijn gepubliceerd. Onderzoekers ontdekten al snel dat individualistische woorden tussen 1960 en 2008 steeds meer de overhand kregen op gemeenschappelijke woorden. Het gebruik van "vriendelijkheid" en "hulpvaardigheid" daalde met 56%, terwijl "bescheidenheid" en "nederigheid" met 52% daalden. Onze taal weerspiegelt ons leven. Uitdrukkingen als "gemeenschap" en "algemeen belang" verloren aan populariteit en werden vervangen door "ik kan het zelf" en "ik kom op de eerste plaats". We gingen van "wij" naar "ik ".

Het archetype van de hedendaagse held is een doorzetter, met een mentaliteit van 'nette jongens eindigen als laatste'. Onze systemen zijn ontworpen om macht te bevoordelen, terwijl respect wordt gekalibreerd door onze titels en banksaldi. Terwijl visitekaartjes onze handdrukken en knuffels leiden, is ons dagelijks leven veranderd in een estafette van commerciële bedoelingen. In een ratrace om onze cv's op te vullen, hebben we onze genuanceerde ervaringen gecondenseerd tot elevator pitches. We zijn er klaar voor om 'ons uit te spreken' en geven de voorkeur aan ambitie boven overgave.

De vraag is niet langer of we ons onze nederigheid kunnen permitteren, maar of we ons onze eigen arrogantie werkelijk kunnen permitteren.

Zonder nederigheid leidt ons overdreven gevoel van rechtmatigheid tot verlies. Het versterkt narcisme en vermindert empathie. Dat is misschien goed voor de economie, maar zeker niet voor het maatschappelijk welzijn. Een paar maanden geleden was ik in Bhutan met de mensen die het Bruto Nationaal Geluk hebben geïmplementeerd, en van hen hoorde ik over opmerkelijk onderzoek van de Universiteit van Michigan. Het blijkt dat ons empathieniveau sinds 1980 geleidelijk is gedaald, maar in 2000 daalde het plotseling met 40 procent. Veertig! Het is dan ook niet verrassend dat een Gallup-rapport dat vorige week is gepubliceerd, meldde dat de VS is gezakt van de 12e naar de 23e plaats op de wereldwijde welzijnsindex. Het is een vreemde paradox: we zijn tegelijkertijd egocentrischer dan ooit, en daardoor minder gelukkig en gezond.

Met nederigheid kunnen we echter een heel nieuw verhaal geboren laten worden.

Eind jaren 70 begonnen twee boeddhistische monniken – dominee Heng Sure en Heng Chau – aan een adembenemende buigingstocht langs de kustlijn van Californië. 1450 kilometer lang liepen ze drie stappen en maakten ze één volledige buiging naar de grond. Hun gewoonte was om alles te ontmoeten als een weerspiegeling van hun geest en het te laten weerkaatsen met een hart vol liefde. Op een dag, toen ze door een ruige buurt in Los Angeles liepen, werden ze omsingeld door een groep bendeleden. Een van hen gooide een vuilnisbak omver, verwijderde de stang die de bak met het deksel verbond en begon dreigend met die stang rond de rand van de vuilnisbak te schreeuwen. Sluzzzz, slussssh, alsof hij zijn mes scherpte en het naderende lot van het hoofd van de monnik aankondigde. Andere vrienden spoorden hem aan met een dreigende chant. Zoals dominee Heng Sure later in zijn dagboek zou schrijven: "Al mijn lichaamshaar stond overeind van angst." Toch was zijn toewijding aan onvoorwaardelijk mededogen: wat je ook meebrengt naar dit moment, ik buig voor de goedheid in jou. Moge je gezegend zijn. En zo maakte hij nederig die laatste buiging voor de voeten van de tiener. De vuist van zijn potentiële aanvaller hief hij in de lucht, klaar om toe te slaan, maar hij verstijfde. Helemaal verstijfde. Anderen om hem heen vielen stil. Stel je voor dat je op het punt staat iemand te slaan en hij buigt met groot mededogen naar je. De monniken bleven buigen, vlak langs de verbijsterde bende.

In de huidige cultuur wordt nederigheid gezien als een teken van zwakte, maar in werkelijkheid is het de poort naar een ongeëvenaarde en diepgaande kracht.

We zien hiervan voorbeelden in alle wijsheidstradities. In het sikhisme gaf goeroe Arjan Dev, de vijfde van hun tien goeroes, dit credo aan alle krijgers: "Nederigheid is mijn strijdknots; het stof van ieders voeten worden is mijn zwaard. Geen kwaad kan daartegen op." Jezus Christus waste de voeten van zijn discipelen, de twaalf apostelen, en voegt eraan toe: "Weet u wat ik heb? Ik heb u een voorbeeld gegeven." Op een ander punt stelt hij expliciet: "Gezegend zijn de zachtmoedigen, want zij zullen de aarde beërven. Want wie zichzelf verheft, zal vernederd worden, en wie zichzelf vernedert, zal verheven worden." In het jaïnisme, zoals u allen weet, bestaat de krachtige praktijk van Micchami Dukkadam op de laatste dag van de heilige Paryushan-periode, waarbij jaïnisten actief vergeving zoeken en aanbieden: "Als ik u op enigerlei wijze, bewust of onbewust, in gedachten, woorden of daden, heb beledigd, dan vraag ik u om vergeving." Elk jaar, op deze dag, ontvang ik talloze van zulke e-mails van Jain-vrienden. Alleen al het feit dat ik aan de ontvangende kant sta, is zo'n nederig gevoel, dat ik me alleen maar kan voorstellen wat het betekent om aan de andere kant te staan.

We hebben ook zoveel hedendaagse voorbeelden. Moeder Teresa noemde nederigheid de "moeder van alle deugden" en herinnerde ons eraan: "We kunnen geen grote dingen doen. Alleen kleine dingen met grote liefde." En natuurlijk hebben we Gandhi. Toen hij stierf, met minder dan 9 bezittingen op zijn naam, las journalist Edwin Murrow dit via de radio: "Een man zonder rijkdom, zonder eigendom, zonder officiële titel of ambt. Mahatma Gandhi was geen bevelhebber van grote legers, noch heerser over uitgestrekte landen. Hij kon bogen op geen enkele wetenschappelijke prestatie of artistieke gave. Toch hebben mannen, regeringen en hoogwaardigheidsbekleders van over de hele wereld vandaag de handen ineengeslagen om hulde te brengen aan deze kleine bruine man in de lendendoek die zijn land naar de vrijheid leidde."

Vandaag wil ik drie progressieve poorten naar macht met u delen, die door nederigheid worden geopend.

De eerste poort is de kracht van velen.

Bij gebrek aan nederigheid vergeten we de schouders waarop we staan ​​en beginnen we dwaas genoeg de eer op te eisen voor wat we doen. Ik herinner me dat mijn moeder me een parabel uit de Mahabharata vertelde. Een hond rijdt in Krishna's strijdwagen, en zie daar, toen de hond met zijn staart naar rechts kwispelde, draaide de strijdwagen naar rechts. En toen hij naar links kwispelde, draaide de strijdwagen naar links. Het was een voorbeeld van correlatie, niet van causaliteit, en het zou ronduit belachelijk zijn geweest als de hond daadwerkelijk had gedacht dat hij de strijdwagen met zijn staart bestuurde. Toch is dat precies hoe onze arrogantie ons bedriegt. We vergeten dat achter ieder van ons een onzichtbare stroom van omstandigheden schuilgaat die al onze bewegingen ondersteunt.

Toen ik opgroeide, was ik die wijsheid zeker vergeten. Ik begon met de "juiste dingen" te doen: ik deed het goed op de middelbare school, werd toegelaten tot UC Berkeley en kreeg een prestigieuze baan in Silicon Valley. Toen, begin twintig, verliet ik het bedrijfsleven en startte ServiceSpace . Mijn televisiedebuut was een interview van een halfuur op CNN. Mensen vierden mijn prestaties en aanvankelijk vond ik dat ik de eer verdiende. Maar na verloop van tijd realiseerde ik me dat ik slechts een hond op de strijdwagen was. Het ego staat altijd klaar om een ​​verhaal te bouwen rond onze exclusieve bijzonderheid. Of het nu gaat om wereldse prestaties of zelfs dienstbaarheid, trots kent één smaak. En onze wereld moedigt dit helaas aan. Langzaam maar zeker begon ik echter de lange reeks van opeenvolgende omstandigheden te zien die moesten samenspannen om mij hier vandaag te laten staan. Hoe kon ik in vredesnaam denken dat dit allemaal mijn werk is?

Nieuw wetenschappelijk onderzoek wijst nu op de kracht van velen. We hebben een grotere impact op elkaar dan we denken. Studies hebben aangetoond dat de sterkste invloed op iemands gedrag het gedrag van hun vrienden is. Volgens baanbrekend onderzoek van Nicholas Christakis en James Fowler van Harvard houdt geluk van gezelschap – het verspreidt zich viraal, in een netwerk. Net als obesitas, kanker en zelfs een scheiding. Als je een gescheiden vriend(in) hebt, is de kans 147% groter dat je zelf ook gaat scheiden. Dus als je getrouwd wilt blijven, moeten we werken aan het versterken van de huwelijken van je vrienden. Ik probeer mijn vrouw te vertellen dat als ze wil dat ik in vorm kom, ze mijn broer en moeder op de loopband moet zetten. :) En zo werkt het ook met filantropie, vriendelijkheid en goed nieuws. Alles wat we doen, heeft een effect op elke draad in het web van onze connecties.

Met dit inzicht ontstaat een belangrijk inzicht: iedereen doet ertoe, en iedereen heeft iets te bieden. En als we ons organiseren rond het benutten van de talenten van mensen, beginnen we baanbrekende mogelijkheden te creëren.

Ik ontmoette onlangs een man genaamd VR Ferose . Hij had de R&D-afdeling van een Fortune 500-bedrijf nieuw leven ingeblazen en had op zijn 36e al 5000 werknemers in dienst. Hij trouwde met zijn jeugdliefde, werd vader en op een verschrikkelijke dag kregen hij en zijn vrouw te horen dat hun zoon Vivaan autisme had. Ze waren kapot van het nieuws, maar in de smeltkroes van hun wanhoop smeedden Ferose en zijn vrouw hun roeping. Zoals Ferose het bondig verwoordde: "Ik wil de wereld veranderen voor Vivaan, en mijn vrouw wil Vivaan veranderen voor de wereld."

Kort daarna lanceerden ze vele succesvolle projecten. Ferose verdiepte zich in de unieke talenten van de autistische bevolking. Nou, als je autistisch bent, verveel je je nooit en lieg je nooit. Ferose bekeek die eigenschappen en zette toen een revolutionaire stap: hij nam vijf autistische medewerkers aan bij zijn Fortune 500-bedrijf en koppelde hen vervolgens aan functies waarin hun talenten tot hun recht kwamen. Het was een enorm succes. De nieuwe medewerkers excelleerden in hun werk. Het nieuws over hun bijdragen bereikte de CEO van het bedrijf en hij was zo ontroerd dat hij aankondigde dat in 2020 1% van hun 65.000 medewerkers wereldwijd mensen met autisme zou zijn. "Die dag kwam een ​​vriend mijn kantoor binnen en zei: Vivaan heeft zojuist 650 banen gecreëerd. Ik had tranen in mijn ogen", herinnert Ferose zich. Nu onderzoekt de VN een mandaat om andere Fortune 500-landen te inspireren hetzelfde te doen.

Dit alles gebeurde omdat Ferose begreep dat de beste manier om zijn bijzondere kind te steunen, was door een wereld te creëren waarin de bijzonderheid van anderen wordt geaccepteerd en een gemeenschap te bouwen die gedijt op de overtuiging dat iedereen ergens goed in is.

Het aanboren van de talenten van mensen kan niet met brute kracht of autoriteit. Het vereist een nederig hart. Het vereist een diep vertrouwen in de synergie van onze onderlinge verbindingen en begrip voor de kracht van velen.

De tweede deur die nederigheid opent, is de kracht van één.

Vorig jaar had ik het genoegen om tijd door te brengen met François Pienaar, een rugbylegende die heel close was met Nelson Mandela – en die beroemd werd gespeeld door Matt Damon in de film Invictus. Omdat hij Mandela vaak persoonlijk ontmoette, viel het me op hoe vrijwel elk verhaal Mandela's nederigheid weerspiegelde.

Een van de meest cruciale momenten in Francois' leven was toen hij Mandela's cel op Robbeneiland bezocht. Hij strekte zijn armen uit en zei: "Dit is de ruimte waarin hij 27 jaar lang heeft geleefd. Ik groeide op met de gedachte dat hij een terrorist was. Alle Afrikaners dachten dat. En toch kwam hij uit de gevangenis met een open hart dat iedereen kan dragen." Mandela's eerste woorden, na zijn vrijlating, waren: "Ik sta hier voor u, niet als een profeet, maar als een nederige dienaar." Nederig. Dienaar.

Een sprekend voorbeeld van Mandela's dienend leiderschap kwam in 1995. Te midden van ongebreidelde burgerspanningen die honderden levens kostten, was hij aan de macht gekomen als de eerste democratisch gekozen president van Zuid-Afrika. Dat was toevallig ook het jaar waarin het rugbyteam van het land veel won. Met miljoenen juichende stemmen zagen veel Zuid-Afrikanen dit als een symbolische kans om het einde van de apartheid in te luiden; ze stonden te popelen om de teamnaam, kleuren en het tenue te veranderen van een sport die algemeen werd beschouwd als een "sport voor blanken". Mandela daarentegen zag een andere kans. Een kans op vergeving. Hij ging van sportclubs naar gemeentehuizen om zijn landgenoten op te roepen de hogere weg in te slaan: "We moeten hen verrassen met mededogen, met terughoudendheid en vrijgevigheid; ik weet alles wat ze ons ontzegden, maar dit is geen tijd voor kleinzielige wraak."

Dat was het punt met Mandela. Hij had de durf te geloven in ieders vermogen om zijn of haar lijden om te zetten in liefde. Hij had het zelf gedaan. Waar de kracht van velen ons leert dat iedereen ergens goed in is, wijst de kracht van één op ons onbegrensde vermogen tot innerlijke transformatie. Iedereen kan grootsheid vinden in liefde.

Ze hielden dezelfde naam, hetzelfde shirt, dezelfde kleuren. Springboks in het groen. Dat jaar haalt Zuid-Afrika de finale, waar ze het opnemen tegen Nieuw-Zeeland. Aan het einde van de reguliere speeltijd staat het gelijk: 12-12. Verlenging. Een epische wedstrijd. En Zuid-Afrika wint het WK, voor het eerst in de geschiedenis van het land! Mandela komt nederig het veld op, niet in een presidentieel pak, maar in een groen Springboks-shirt - wat velen beschouwden als het "uniform van de vijand". De menigte van 65.000 mensen barst spontaan uit in een gezang: Nelson, Nelson, Nelson! Het was elektrisch. "Nooit zoveel volwassen mannen zien huilen," zeiden de spelers later. Het publiek zingt later "Shoooo--shaaaa-llooooo--aaaaa" - een Zoeloelied dat Mandela vaak voor zichzelf had gezongen toen hij in de gevangenis zat. Op dat moment stond een hele natie verenigd onder Mandela's leiderschap - en zijn liefde.

Tijdens de afsluitende uitreiking van de trofee, toen Mandela de trofee aan François overhandigde, fluisterde hij hem toe: "Dank je wel voor wat je voor het land hebt gedaan." François pauzeerde even, diep ontroerd. En toen kwam spontaan zijn antwoord, gericht aan de man die hij ooit als terrorist had beschouwd: "Dank je wel, Madiba, voor wat je voor de wereld hebt gedaan."

Mandela schudde de wereld wakker, niet door de macht van zijn ego of zijn aanzienlijke talenten, maar door zijn adembenemende vermogen tot innerlijke transformatie en nederigheid. Hij geloofde in de kracht van één, hij belichaamde die kracht van één en liet ons zien hoe die een onmetelijke kracht is.

De derde en meest subtiele poort naar nederigheid is de kracht van nul.

Onlangs ontmoette ik een 96-jarige soefi- heilige, Dada Vaswani. Hij heeft wereldwijd een groot aantal volgelingen, wordt zeer gerespecteerd door monniken en nonnen uit verschillende tradities en straalt een diep gevoel van vrede uit. Ik was enorm dankbaar hem te ontmoeten. Maar zijn eerste woorden tegen mij waren: "Ik ben zo dankbaar dat ik je heb ontmoet." Het was niet zomaar een beleefdheid, hij meende het echt. En het was niet omdat hij me bijzonder vond – hij wist gewoon dat iedereen bijzonder is. Omdat iedereen met alles verbonden is, en het hele gebeuren heilig is.

Alles aan hem, en om hem heen, was nederig. Toen we elkaar ontmoetten, in zijn privé-studeerkamer, zaten we op eenvoudige, witte plastic stoelen. Een andere plastic tafel stond gammel tussen ons in. Je kon zien dat deze oppervlakkige details hem niets konden schelen. De manier waarop hij zich gedroeg, de woorden die hij sprak, de vriendelijkheid die hij uitstraalde, het gaf mij en iedereen om hem heen de kracht – het gaf ons de kracht om niet groter, grootser, iemand te zijn... maar juist klein, eenvoudig, niemand.

Dada vertelde dat aan zijn eigen leraar ooit werd gevraagd wie hij was. "Ben je een dichter? Ben je een pedagoog? Auteur? Heilige?" Hij antwoordde: 'Ik ben een nul.' Toen pauzeerde hij even en voegde eraan toe: 'Ik ben niet de Engelse nul – de Engelse nul neemt ruimte in. Ik ben de Sindhi 'Nukta'. In het Sindhi wordt nul geschreven als een punt. Dus dat was het ideaal dat aan mij werd voorgelegd," vertelde Dada.

Wanneer we erin slagen het 'ik' radicaal te verkleinen, vinden we ware groei. Juist wanneer we onze zelfingenomenheid verminderen, stromen er veel grotere energieën door ons heen. We proberen niet langer verandering in de wereld teweeg te brengen, maar juist de verandering te 'zijn' die we willen zien. Het gebed van Sint Franciscus was niet: "Maak mij CEO van uw vrede". Het was: maak mij een kanaal van uw vrede. En een kanaal zijn, is de ware kracht van 'nul' begrijpen.

Op een gegeven moment tijdens ons gesprek vroeg ik Dada naar zijn toekomstplannen. Hij is 96 en de spirituele leider van miljoenen, dus de opvolging is voor velen een vanzelfsprekende zorg. Toch was zijn antwoord ondubbelzinnig: "Oh, dat is niet mijn zorg. Ik ben niet degene die dit nu voor elkaar krijgt, en ik zal het in de toekomst ook niet zijn. Ik probeer gewoon helemaal niets te doen." Hij had zijn hele leven aan dit werk gewijd, maar probeerde de toekomst ervan niet te beheersen. Hij wist dat het zijn taak was om simpelweg een instrument te zijn.

Om dit idee van een instrument, van nul zijn, te onderzoeken, vroeg ik hem naar bodhisattva's. Net als jina's in het jaïnisme definiëren boeddhisten bodhisattva's als wezens die hun eigen bevrijding opgeven ten behoeve van anderen. Hij pauzeerde even, keek me recht aan en reciteerde een gedicht van Shantideva. Het ene weloverwogen woord na het andere.

Mag ik een bewaker zijn voor degenen die bescherming nodig hebben,
Een gids voor degenen die op het pad zijn,
Een boot, een vlot, een brug voor degenen die de vloed willen oversteken.
Moge ik een lamp in de duisternis zijn,
Een rustplaats voor de vermoeiden,
Een genezend medicijn voor iedereen die ziek is,
Een vaas van overvloed, een boom van wonderen;
En voor de grenzeloze menigte van levende wezens,
Mag ik voedsel en ontwaking brengen,
Duurzaam als de aarde en de lucht
Totdat alle wezens bevrijd zijn van verdriet,
En ze worden allemaal wakker.

Zijn stem stierf weg en geen woorden konden het elektrische gevoel in de kamer beschrijven. Mijn hart stroomde over van dankbaarheid. Met de beperkte nederigheid die ik kon opbrengen, vroeg ik: "Dada, hoe kan ik u van dienst zijn?" Toen deed hij iets wat me verbijsterde. Hij hield zijn handen voor me, alsof hij een bedelnap omhoog hield, en zei zachtjes: "Ik verzoek om uw tranen van medeleven."

Lange stilte. Deze keer vanwege mij. Er kwamen geen vragen, geen antwoorden. We keken elkaar alleen maar in de ogen. Uiteindelijk kon ik een paar woorden uitbrengen: "Ik zal mijn best doen, Dada," zei ik.

Toen Dada om mijn tranen van mededogen vroeg, verwees hij naar de kracht van nul – het vermogen om een ​​leeg vat te zijn, zodat de vloed van mededogen moeiteloos door je heen kan stromen. En het begint allemaal met de wijsheid van nederigheid.

Ik wil mijn verhaal afsluiten met een verhaal over een vriend en een geweldig persoon, Shakkuben.

Shakkuben werkte het grootste deel van haar leven als conciërge op een school in India. Op een dag kwam er echter een mooie wens in haar op: ik wil dienen. Direct daarna kreeg ze een andere gedachte: wat kan ik in vredesnaam geven? Een vriendin vertelde haar een verhaal over hoe Gandhi ooit een heel klein potloodje kwijt was geraakt en er overal naar zocht. Toen iemand hem vertelde: "Bapu, jij bent de vader des vaderlands; je hebt geen tijd om een ​​klein potloodje te zoeken, hier zijn er nog een dozijn", antwoordde Gandhi eenvoudig: "Maar een kind heeft me dat potlood met heel veel liefde gegeven", en ging verder met zoeken. Voor Gandhi was de grootte van de liefde veel belangrijker dan de grootte van het potloodje. En Shakkuben nam dit ter harte en startte haar eigen experiment in dienstbaarheid. Elke dag doorzocht ze de prullenbak op haar school, zocht naar die kleine potloden die anderen hadden weggegooid, en gaf ze aan mensen die zich dat bedrag niet eens konden veroorloven. En voor haar ging het niet om de potloden, maar om de liefde waarmee ze verpakt werden.

Op een dag, na het ontbijt thuis, gaf Shakkuben me een afscheidscadeau. Een licht gescheurd roze plastic zakje, ik herinner het me nog levendig. Haar eerste verzameling van die kleine potloden. Ik was zo ontroerd dat ik het niet eens voor haar neus kon openmaken. Ik had die ochtend nog een evenement en ik kon het niet laten om haar verhaal daar te delen. Als een soort show-and-tell opende ik dat roze zakje, stak mijn hand erin en hield een vuist vol kleine potloden, gebroken gummen en botte puntenslijpers omhoog. O man. Het waren niet alleen de potloden... het was waar ze in verpakt waren. De liefde van deze nederige conciërge. Ik kon mijn tranen niet bedwingen.

Wanneer onze gaven aan de wereld met zoveel nederigheid en eerbied worden gehuld, buldert er een onuitsprekelijke donder achter die regendruppels. En dit is precies waartoe het jaïnisme ons uitnodigt. Buig voor al het leven, Ahimsa ; buig voor de standpunten van anderen, Anekantvad ; buig voor onze onderlinge verbondenheid, Aparigraha.

Wanneer we ons buigen voor alles wat is, herkaderen we ons begrip van succes en prestatie. We ontdekken dat iedereen ergens goed in is. Dat iedereen grootsheid kan vinden in geven, en dat iedereen met alles verbonden is. We weten dan dat het onze taak is om simpelweg als een mus te zijn en ons steentje bij te dragen om de hemel omhoog te houden. Net als mijn jonge vriend die een stuk brood brak en die hap aanbood, mogen we er altijd naar streven elkaar op kleine manieren te dienen. En een stukje van elkaars gebeden vast te houden.