Die Radikale Kraft Der Demut

[Unten folgt das Transkript eines Vortrags, der vor viertausend Zuhörern auf dem Nationalen Jain-Kongress in Atlanta, Georgia, gehalten wurde. Vor Nipuns Vortrag teilten die Bürgerrechtslegenden John Lewis und Andrew Young Einblicke in ihre gemeinsame Reise mit Martin Luther King Jr.]

Vielen Dank für die Gelegenheit, zu Ihnen allen sprechen zu dürfen. Es ist mir eine Ehre, heute hier bei Ihnen zu sein, und eine besondere Ehre, nach John Lewis und Andrew Young sprechen zu dürfen.

Heute möchte ich eine unpopuläre Tugend in den Vordergrund rücken. Eine Tugend, die in Zeiten von Selfies und unaufhörlichen Statusmeldungen in Vergessenheit geraten ist: die Tugend der Demut. Wir leben in einer Ära, die glaubt, sich Demut nicht mehr leisten zu können.

Vor Jahren saß ich in Indien beim Mittagessen neben einem jungen Dorfbewohner. Wie immer schloss ich vor dem Essen einen Moment lang die Augen, um Dankbarkeit auszudrücken. Als ich sie wieder öffnete, sah ich etwas Ungewöhnliches: Der Junge nahm sich einen Bissen von meinem Teller. Von meinem Teller! Er bemerkte meine Verwirrung und erklärte freundlich: „Ich wollte etwas von deinem Gebet, und deshalb dachte ich, es wäre am besten, dir jetzt zu helfen.“ Dann bot er mir den Bissen an. Stell dir vor, diese Worte zu hören und diese Geste von jemandem zu erfahren, den du gerade erst kennengelernt hast. Ich war tief berührt.

Neugierig, mehr über ihn zu erfahren, fragte ich ihn nach seiner Arbeit. Er lächelte und sagte: „Nun ja, schwer zu beschreiben. Es ist ein bisschen wie mit dem Spatz in der Fabel. Die Geschichte erzählt, dass der Himmel einstürzt und alle Tiere fliehen. Der Spatz denkt sich: ‚Ich möchte helfen. Aber was kann ich schon tun? Ich bin doch nur ein Spatz.‘ Da hat er plötzlich eine geniale Idee – er legt sich auf den Rücken und streckt seine beiden Füße gen Himmel. ‚Was machst du denn da, kleiner Spatz?‘, fragen die anderen. ‚Nun, ich habe gehört, der Himmel stürzt ein, und deshalb versuche ich, ihn ein bisschen zu stützen.‘“ Nach einer Pause fügt mein neuer Freund hinzu: „Genau das versuche ich auch.“

Klein, unauffällig, still. Und bescheiden.

Die Welt, in der wir leben, ist fast das genaue Gegenteil – pompös, alltäglich, laut.

Vor einigen Jahren veröffentlichte Google eine durchsuchbare Datenbank mit 5,2 Millionen Büchern, die seit 1500 erschienen sind. Forscher stellten bald fest, dass zwischen 1960 und 2008 individualistische Wörter zunehmend gemeinschaftsbezogene verdrängten. Der Gebrauch von „Freundlichkeit“ und „Hilfsbereitschaft“ sank um 56 %, während der Gebrauch von „Bescheidenheit“ und „Demut“ um 52 % zurückging. Unsere Sprache spiegelt unser Leben wider. Ausdrücke wie „Gemeinschaft“ und „Gemeinwohl“ verloren an Beliebtheit gegenüber „Ich kann das alleine“ und „Ich bin mir selbst am wichtigsten“. Wir haben uns vom „Wir“ zum „Ich “ entwickelt.

Das Idealbild des heutigen Helden ist ein Macher mit einer Mentalität, nach der die Guten immer die Nachsehen haben. Unsere Systeme sind darauf ausgelegt, Macht zu priorisieren, wobei Respekt an Titeln und Kontoständen gemessen wird. Visitenkarten dominieren Händeschütteln und Umarmungen, und unser Alltag hat sich in einen ständigen Austausch von Geschäftsabsichten verwandelt. Im Wettlauf um den besten Lebenslauf haben wir unsere differenzierten Erfahrungen auf kurze, prägnante Präsentationen reduziert. Wir sind darauf trainiert, uns Gehör zu verschaffen und Ehrgeiz dem Aufgeben vorzuziehen.

Die Frage ist nicht mehr, ob wir uns Demut leisten können, sondern vielmehr, ob wir uns unsere eigene Arroganz wirklich leisten können.

Ohne Demut entfremdet uns unser übersteigertes Anspruchsdenken von anderen. Es verstärkt Narzissmus und mindert Empathie. Das mag gut für die Wirtschaft sein, aber ganz sicher nicht für das gesellschaftliche Wohlergehen. Vor ein paar Monaten war ich in Bhutan bei denjenigen, die das Bruttonationalglück eingeführt haben, und von ihnen erfuhr ich von einer bemerkenswerten Studie der Universität Michigan. Es stellte sich heraus, dass unser Empathievermögen seit 1980 stetig gesunken ist, im Jahr 2000 aber plötzlich um 40 Prozent einbrach. Vierzig Prozent! Wenig überraschend berichtete ein Gallup-Bericht, der erst letzte Woche veröffentlicht wurde, dass die USA im globalen Wohlbefindensindex von Platz 12 auf Platz 23 abgerutscht sind. Es ist ein seltsames Paradoxon: Wir sind gleichzeitig egozentrischer denn je und dadurch unglücklicher und ungesünder.

Doch mit Demut können wir eine ganz neue Geschichte erschaffen.

Ende der 70er Jahre begannen zwei buddhistische Mönche – Heng Sure und Heng Chau – eine beeindruckende Pilgerreise entlang der kalifornischen Küste, bei der sie sich tief verbeugten. 1450 Kilometer lang gingen sie drei Schritte und verbeugten sich dann einmal bis zum Boden. Ihre Praxis bestand darin, allem als Spiegelbild ihres Geistes zu begegnen und es mit einem liebenden Herzen zurückzusenden. Eines Tages, als sie durch ein gefährliches Viertel in Los Angeles kamen, wurden sie von einer Gruppe Gangmitglieder umzingelt. Einer von ihnen warf einen Mülleimer um, entfernte die Stange, die den Deckel verband, und begann bedrohlich, diese Stange kreischend am Rand des Mülleimers entlangzuschleifen. „Schmatz, schmatz“, als würde er seine Klinge schärfen und das bevorstehende Schicksal des Mönchs ankündigen. Andere feuerten ihn mit einem bedrohlichen Gesang an. Wie Heng Sure später in seinen Tagebüchern schrieb: „Mir standen vor Angst die Haare zu Berge.“ Doch sein Versprechen galt bedingungslosem Mitgefühl: Was auch immer du in diesem Moment mitbringst, ich verneige mich vor dem Guten in dir. Mögest du gesegnet sein. Und so verbeugte er sich demütig ein letztes Mal vor den Füßen des Teenagers. Die Faust seines potenziellen Angreifers war erhoben, bereit zum Schlag, doch er erstarrte. Völlig erstarrt. Die Umstehenden verstummten. Stell dir vor, du willst jemanden verprügeln und er verbeugt sich voller Mitgefühl vor dir. Die Mönche verbeugten sich weiter, direkt an der fassungslosen Gruppe vorbei.

In der heutigen Kultur wird Demut als Zeichen von Schwäche angesehen, dabei ist sie in Wirklichkeit das Tor zu einer unvergleichlichen und tiefgreifenden Stärke.

Wir finden Beispiele dafür in allen Weisheitstraditionen. Im Sikhismus gab Guru Arjan Dev, der fünfte der zehn Gurus, allen Kriegern dieses Credo mit auf den Weg: „Demut ist meine Keule; zu Staub unter den Füßen aller zu werden, ist mein Schwert. Kein Übel kann dem widerstehen.“ Jesus Christus wusch seinen Jüngern, den zwölf Aposteln, die Füße und fügte hinzu: „Wisst ihr, was ich habe? Ich habe euch ein Beispiel gegeben.“ An anderer Stelle sagte er ausdrücklich: „Selig sind die Sanftmütigen, denn sie werden das Land erben. Denn wer sich selbst erhöht, wird erniedrigt werden, und wer sich selbst erniedrigt, wird erhöht werden.“ Im Jainismus gibt es, wie ihr alle wisst, die kraftvolle Praxis des Micchami Dukkadam am letzten Tag der heiligen Paryushan-Zeit, an der Jains aktiv um Vergebung bitten und sie gewähren: „Wenn ich dich in irgendeiner Weise, wissentlich oder unwissentlich, in Gedanken, Worten oder Taten, beleidigt habe, so bitte ich dich um Vergebung.“ Jedes Jahr an diesem Tag erhalte ich viele solcher E-Mails von Jain-Freunden. Allein schon die Tatsache, sie zu erhalten, ist ein so demütigendes Gefühl, dass ich mir nur annähernd vorstellen kann, wie es ist, sie zu bekommen.

Auch in der heutigen Zeit gibt es viele Beispiele. Mutter Teresa nannte Demut die „Mutter aller Tugenden“ und erinnerte uns: „Wir können keine großen Dinge tun. Nur kleine Dinge mit großer Liebe.“ Und natürlich haben wir Gandhi. Als er starb und weniger als neun Besitztümer hatte, verlas der Journalist Edwin Murrow im Radio: „Ein Mann ohne Reichtum, ohne Besitz, ohne Amt oder Titel. Mahatma Gandhi war weder Befehlshaber großer Armeen noch Herrscher über riesige Ländereien. Er konnte keine wissenschaftlichen Errungenschaften oder künstlerische Begabung vorweisen. Und doch haben sich heute Menschen, Regierungen und Würdenträger aus aller Welt zusammengefunden, um diesem kleinen Mann mit brauner Haut im Lendenschurz, der sein Land in die Freiheit führte, die Ehre zu erweisen.“

Heute möchte ich Ihnen daher drei fortschrittliche Wege zur Macht aufzeigen, die die Demut eröffnet.

Der erste Zugang ist die Kraft der Vielen.

Mangels Demut vergessen wir, auf wessen Schultern wir stehen, und maßen uns fälschlicherweise an, uns den Erfolg allein zuzuschreiben. Ich erinnere mich an eine Parabel aus dem Mahabharata, die mir meine Mutter erzählte. Ein Hund fuhr auf Krishnas Wagen, und siehe da, als der Hund mit dem Schwanz nach rechts wedelte, drehte sich der Wagen nach rechts. Und als er mit dem Schwanz nach links wedelte, drehte sich der Wagen nach links. Es war ein Beispiel für Korrelation, nicht für Kausalität, und es wäre geradezu absurd gewesen, wenn der Hund tatsächlich geglaubt hätte, er könne den Wagen mit seinem Schwanz steuern. Doch genau so täuscht uns unsere Arroganz. Wir vergessen, dass hinter jedem von uns ein unsichtbarer Strom von Bedingungen steht, der jede unserer Handlungen ermöglicht.

In meiner Jugend hatte ich diese Weisheit völlig vergessen. Ich machte anfangs alles richtig: gute Noten in der High School, einen Studienplatz an der UC Berkeley und einen prestigeträchtigen Job im Silicon Valley. Dann, mit Anfang zwanzig, verließ ich die Konzernwelt und gründete ServiceSpace . Mein Fernsehdebüt war ein halbstündiges Interview auf CNN. Man feierte meine Erfolge, und zunächst glaubte ich, mir stünde die Anerkennung zu. Doch mit der Zeit wurde mir klar, dass ich nur ein kleines Rädchen im Getriebe war. Das Ego ist immer bereit, eine Geschichte um unsere vermeintliche Exklusivität zu spinnen. Ob es nun um weltliche Erfolge oder soziales Engagement geht – Stolz kennt nur eine Form. Und unsere Welt fördert das leider. Langsam begann ich jedoch die lange Kette von Umständen zu erkennen , die zusammenwirken mussten, damit ich heute hier stehen konnte. Wie konnte ich nur denken, dass das alles mein Verdienst ist?

Neue wissenschaftliche Erkenntnisse belegen die Macht der Gemeinschaft. Wir beeinflussen uns gegenseitig stärker, als wir denken. Studien zeigen, dass der stärkste Einfluss auf das Verhalten eines Menschen vom Verhalten seiner Freunde ausgeht. Laut bahnbrechenden Forschungen von Nicholas Christakis und James Fowler von der Harvard-Universität verbreitet sich Glück viral, wie ein Virus in einem Netzwerk. Dasselbe gilt für Übergewicht, Krebs und sogar Scheidung. Wer einen geschiedenen Freund hat, hat ein um 147 % höheres Risiko, sich selbst scheiden zu lassen. Wer also verheiratet bleiben möchte, sollte sich für die Stärkung der Ehen seiner Freunde einsetzen. Ich sage meiner Frau immer: Wenn ich fitter werden soll, muss sie meinen Bruder und meine Mutter aufs Laufband bringen. :) Und genauso verhält es sich mit Wohltätigkeit, Freundlichkeit und positiven Nachrichten. Alles, was wir tun, hat Auswirkungen und beeinflusst jeden einzelnen Strang in unserem Beziehungsnetz.

Daraus ergibt sich eine wichtige Erkenntnis: Jeder Mensch zählt und jeder Mensch hat etwas beizutragen. Und wenn wir uns darauf konzentrieren, die Talente der Menschen zu nutzen, eröffnen sich uns bahnbrechende Möglichkeiten.

Vor Kurzem lernte ich VR Ferose kennen. Er hatte die Forschungs- und Entwicklungsabteilung eines Fortune-500-Unternehmens komplett umgekrempelt und beschäftigte mit 36 ​​Jahren bereits 5000 Mitarbeiter. Er heiratete seine Jugendliebe, wurde Vater, und eines Tages erfuhren er und seine Frau, dass ihr Sohn Vivaan Autist ist. Die Nachricht erschütterte sie zutiefst, doch inmitten ihrer Verzweiflung erkannten Ferose und seine Frau ihre Lebensaufgabe. Ferose brachte es auf den Punkt: „Ich möchte die Welt für Vivaan verändern, und meine Frau möchte Vivaan für die Welt verändern.“

Kurz darauf starteten sie zahlreiche erfolgreiche Projekte. Ferose beschäftigte sich eingehend mit den besonderen Fähigkeiten von Menschen im Autismus-Spektrum. Autisten langweilen sich bekanntlich nie und lügen nie. Ferose erkannte diese Eigenschaften und wagte einen revolutionären Schritt: Er stellte fünf autistische Mitarbeiter in seinem Fortune-500-Unternehmen ein und gab ihnen Aufgaben, in denen sie ihre Talente voll entfalten konnten. Der Erfolg war überwältigend. Die neuen Mitarbeiter glänzten in ihren Jobs. Als der CEO des Unternehmens von ihren Leistungen erfuhr, war er so berührt, dass er ankündigte, dass bis 2020 ein Prozent der weltweit 65.000 Mitarbeiter Menschen im Autismus-Spektrum sein sollten. „An diesem Tag kam ein Freund in mein Büro und sagte: ‚Vivaan hat gerade 650 Arbeitsplätze geschaffen.‘ Ich hatte Tränen in den Augen“, erinnert sich Ferose. Nun prüft die UNO ein Mandat, um andere Fortune-500-Länder zu inspirieren, es ihnen gleichzutun.

All dies geschah, weil Ferose verstand, dass der beste Weg, sein besonderes Kind zu unterstützen, darin bestand, eine Welt mitzugestalten, die die Besonderheiten anderer unterstützt, und eine Gemeinschaft aufzubauen, die auf dem Glauben beruht, dass jeder Mensch in etwas gut ist.

Die Talente anderer Menschen zu entfalten, gelingt nicht durch Gewalt oder Autorität. Es erfordert Demut, tiefes Vertrauen in die Synergie unserer Beziehungen und das Verständnis für die Kraft des Zusammenspiels.

Die zweite Tür, die Demut öffnet, ist die Macht des Einzelnen.

Letztes Jahr hatte ich das Vergnügen, einige Zeit mit François Pienaar zu verbringen, einer Rugby-Legende, die Nelson Mandela sehr nahestand – und die im Film „Invictus“ von Matt Damon berühmt verkörpert wurde. Als er mir von seinen vielen persönlichen Begegnungen mit Mandela erzählte, beeindruckte mich vor allem, wie sehr praktisch jede Geschichte Mandelas Bescheidenheit widerspiegelte.

Einer der prägendsten Momente in François' Leben war sein Besuch in Mandelas Gefängniszelle auf Robben Island. Mit ausgebreiteten Armen sagte er: „So viel Platz hatte er 27 Jahre lang. Ich bin mit dem Glauben aufgewachsen, er sei ein Terrorist. Alle Afrikaaner dachten das. Und doch kam er mit einem offenen Herzen aus dem Gefängnis, das jeden aufnehmen kann.“ Tatsächlich waren Mandelas erste Worte nach seiner Freilassung: „Ich stehe hier vor euch nicht als Prophet, sondern als demütiger Diener.“ Demütig. Diener.

Ein bezeichnendes Beispiel für Mandelas dienende Führung ereignete sich 1995. Inmitten grassierender Unruhen, die Hunderte von Menschenleben forderten, war er als erster demokratisch gewählter Präsident Südafrikas an die Macht gekommen. Zufälligerweise war die südafrikanische Rugby-Nationalmannschaft in diesem Jahr auch sehr erfolgreich. Millionen jubelten, und viele Südafrikaner sahen darin eine symbolische Chance, das Ende der Apartheid zu besiegeln. Sie wollten unbedingt den Namen, die Farben und das Trikot der Mannschaft ändern – in einer Sportart, die weithin als „Spiel der Weißen“ galt. Mandela hingegen sah eine andere Chance: eine Chance zur Vergebung. Er ging von Sportvereinen zu Rathäusern, um seine Landsleute zu einem respektvolleren Umgang miteinander zu bewegen: „Wir müssen sie mit Mitgefühl, mit Zurückhaltung und Großzügigkeit überraschen; ich weiß, all das, was sie uns verweigert haben, aber jetzt ist nicht die Zeit für kleinliche Rache.“

Das war das Besondere an Mandela. Er hatte den Mut, an die Fähigkeit jedes Einzelnen zu glauben, sein Leid in Liebe zu verwandeln. Er hatte es selbst geschafft. Während die Kraft der Vielen uns lehrt, dass jeder Mensch etwas gut kann, verweist die Kraft des Einzelnen auf unser grenzenloses Potenzial zur inneren Wandlung. Jeder kann Größe in der Liebe finden.

Sie behielten denselben Namen, dasselbe Trikot, dieselben Farben. Springboks in Grün. In jenem Jahr erreichte Südafrika das Finale, wo sie auf Neuseeland trafen. Nach regulärer Spielzeit stand es 12:12. Verlängerung. Ein episches Spiel. Und Südafrika gewann die Weltmeisterschaft – zum ersten Mal in der Geschichte des Landes! Mandela betrat demütig das Spielfeld, nicht im Präsidentenanzug, sondern im grünen Springboks-Trikot – was viele als die „Uniform des Feindes“ betrachteten. Die 65.000 Zuschauer brachen spontan in Jubelrufe aus: Nelson, Nelson, Nelson! Die Stimmung war elektrisierend. „Ich habe noch nie so viele erwachsene Männer weinen sehen“, sagten die Spieler später. Anschließend sang die Menge „Schu--scha-lloo--aaaaa“ – ein Zulu-Lied, das Mandela oft im Gefängnis vor sich hin gesungen hatte. In diesem Moment stand eine ganze Nation vereint unter Mandelas Führung – und seiner Liebe.

Bei der abschließenden Pokalübergabe, als Mandela François die Trophäe überreichte, flüsterte er ihm zu: „Danke für das, was Sie für das Land getan haben.“ François hielt inne, tief bewegt. Und dann kam spontan seine Antwort an den Mann, den er einst für einen Terroristen gehalten hatte: „Danke, Madiba, für das, was Sie für die Welt getan haben.“

Mandela erschütterte die Welt nicht durch die Macht seines Egos oder seine beachtlichen Fähigkeiten, sondern durch seine atemberaubende Fähigkeit zur inneren Wandlung und seine Demut. Er glaubte an die Kraft des Einzelnen, er verkörperte diese Kraft und zeigte uns, welch unermessliche Macht sie besitzt.

Der dritte und subtilste Weg zur Demut ist die Macht der Null.

Vor Kurzem begegnete ich dem 96-jährigen Sufi- Heiligen Dada Vaswani. Er hat weltweit viele Anhänger, wird von Mönchen und Nonnen verschiedener Traditionen hoch verehrt und strahlt einen tiefen Frieden aus. Ich war unendlich dankbar, ihn kennenzulernen. Seine ersten Worte an mich waren: „Ich bin so dankbar, Sie kennengelernt zu haben.“ Es war keine bloße Höflichkeit, er meinte es wirklich so. Und es lag nicht daran, dass er mich für etwas Besonderes hielt – er wusste einfach, dass jeder Mensch etwas Besonderes ist. Denn alles ist miteinander verbunden, und das ganze Leben ist heilig.

Alles an ihm und um ihn herum war bescheiden. Als wir uns in seinem Arbeitszimmer trafen, saßen wir auf einfachen, weißen Plastikstühlen. Ein weiterer Plastiktisch stand wackelig zwischen uns. Man merkte, dass ihm dieser Äußerlichkeiten nichts bedeutete. Seine Art, sich zu bewegen, seine Worte, seine Güte – all das gab mir und allen um ihn herum Kraft. Es gab uns die Kraft, nicht größer, wichtiger oder wichtiger zu sein, sondern klein, einfach, unbedeutend.

Dada erzählte, dass sein Lehrer einmal gefragt wurde, wer er sei. „Sind Sie ein Dichter? Ein Pädagoge? Ein Schriftsteller? Ein Heiliger?“ ​​Er antwortete: „Ich bin eine Null.“ Dann hielt er kurz inne und fügte hinzu: „Ich bin nicht die englische Null – die englische Null nimmt Platz ein. Ich bin die Sindhi-Nukta. Im Sindhi wird die Null wie ein Punkt geschrieben. Das war also das Ideal, das mir vorgegeben wurde“, erzählte Dada.

Wenn es uns gelingt, unser „Ich“ radikal zu reduzieren, erfahren wir wahre Entfaltung. Erst wenn wir unsere Selbstbezogenheit verringern, strömen weit größere Energien durch uns. Wir versuchen nicht länger, die Welt zu verändern, sondern sind vielmehr die Veränderung, die wir uns wünschen. Das Gebet des heiligen Franziskus lautete nicht: „Mach mich zum Geschäftsführer deines Friedens.“ Es lautete: „Mach mich zu einem Kanal deines Friedens.“ Und ein Kanal zu sein bedeutet, die wahre Kraft des Nichtseins zu verstehen.

Irgendwann in unserem Gespräch fragte ich Dada nach seinen Zukunftsplänen. Er ist 96 und spiritueller Führer von Millionen, daher ist die Nachfolgeplanung für viele ein verständliches Anliegen. Doch seine Antwort war unmissverständlich: „Oh, das ist nicht mein Anliegen. Ich bin nicht derjenige, der das jetzt bewirkt, und ich werde es auch in Zukunft nicht sein. Ich versuche einfach, mich nicht einzumischen.“ Er hatte sein Leben diesem Werk gewidmet und versuchte dennoch nicht, dessen Zukunft zu bestimmen. Er wusste, seine Aufgabe war es, einfach nur ein Werkzeug zu sein.

Um diesem Gedanken, ein Instrument zu sein, ein Nichts zu sein, auf den Grund zu gehen, fragte ich ihn nach Bodhisattvas. Ähnlich den Jinas im Jainismus definieren Buddhisten Bodhisattvas als Wesen, die ihre eigene Befreiung für das Wohl anderer aufgeben. Er hielt einen Moment inne, sah mir tief in die Augen und rezitierte ein Gedicht von Shantideva. Wort für Wort, bedächtig und sorgfältig.

Möge ich ein Beschützer für diejenigen sein, die Schutz benötigen.
Ein Leitfaden für alle, die sich auf dem Weg befinden,
Ein Boot, ein Floß, eine Brücke für all jene, die die Flut überqueren wollen.
Möge ich ein Licht in der Dunkelheit sein,
Ein Ruheplatz für die Müden,
Ein Heilmittel für alle Kranken,
Eine Vase voller Fülle, ein Baum der Wunder;
Und für die unzählbaren Mengen an Lebewesen,
Möge ich Nahrung und Erweckung bringen.
So beständig wie Erde und Himmel
Bis alle Wesen vom Leid befreit sind,
Und alle sind erwacht.

Seine Stimme verstummte, und die elektrisierende Atmosphäre im Raum war unbeschreiblich. Mein Herz war voller Dankbarkeit. Mit der mir zur Verfügung stehenden Demut fragte ich: „Dada, wie kann ich dir helfen?“ Dann tat er etwas, das mich zutiefst beeindruckte. Er hielt seine Hände vor mir wie eine Schale für Bettler und sagte sanft: „Ich bitte dich um Tränen des Mitgefühls.“

Lange Pause. Diesmal ging es um mich. Es kamen keine Fragen, keine Antworten. Wir sahen uns einfach nur in die Augen. Schließlich brachte ich ein paar Worte hervor: „Ich werde mein Bestes geben, Papa“, sagte ich.

Als Dada mich um Tränen des Mitgefühls bat, meinte er die Kraft der Leere – die Fähigkeit, ein leeres Gefäß zu sein, sodass das Mitgefühl ungehindert durch uns hindurchfließen kann. Und alles beginnt mit der Weisheit der Demut.

Zum Schluss möchte ich noch die Geschichte eines Freundes und wunderbaren Menschen, Shakkuben, erzählen.

Shakkuben verbrachte den Großteil ihres Lebens als Schulreinigungskraft in Indien. Doch eines Tages überkam sie der tiefe Wunsch: Ich möchte anderen helfen. Sofort kam ihr der nächste Gedanke: Was kann ich nur geben? Eine Freundin erzählte ihr die Geschichte, wie Gandhi einmal einen winzigen Bleistift verloren hatte und überall danach suchte. Als jemand zu ihm sagte: „Bapu, du bist der Vater der Nation; du hast keine Zeit, nach einem kleinen Bleistift zu suchen, hier sind noch ein Dutzend“, antwortete Gandhi nur: „Aber ein Kind hat mir diesen Bleistift mit viel Liebe geschenkt“, und suchte weiter. Für Gandhi zählte die Liebe viel mehr als die Größe des Bleistifts. Shakkuben nahm sich das zu Herzen und begann ihr eigenes Projekt. Jeden Tag durchsuchte sie den Müll ihrer Schule nach den kleinen Bleistiften, die andere weggeworfen hatten, und gab sie an Menschen, die sich nicht einmal so etwas leisten konnten. Und für sie ging es nicht um die Stifte selbst, sondern um die Liebe, die in sie eingebettet sein würde.

Eines Tages, nach dem Frühstück zu Hause, schenkte mir Shakkuben zum Abschied eine leicht eingerissene rosa Plastiktüte. Ich erinnere mich noch genau daran. Ihre erste Sammlung dieser kleinen Stifte. Ich war so gerührt, dass ich sie vor ihr gar nicht öffnen konnte. Ich hatte an diesem Morgen noch einen anderen Termin und konnte nicht widerstehen, ihre Geschichte dort zu erzählen. Also öffnete ich die rosa Tüte, griff hinein und hielt ihr eine Handvoll kleiner Stifte, abgebrochener Radiergummis und stumpfer Anspitzer entgegen. Oh Mann. Es waren nicht nur die Stifte selbst … es war das, worin sie verpackt waren. Die Liebe dieser einfachen Hausmeisterin. Ich konnte meine Tränen nicht zurückhalten.

Wenn unsere Gaben an die Welt von solcher Demut und Ehrfurcht geprägt sind, grollt hinter diesen Regentropfen ein unaussprechlicher Donner. Und genau dazu lädt uns der Jainismus ein. Verbeugt euch vor allem Leben ( Ahimsa ), verbeugt euch vor den Ansichten anderer ( Anekantvad ), verbeugt euch vor unserer Verbundenheit ( Aparigraha).

Wenn wir uns allem, was ist, verneigen, verändern wir unser Verständnis von Erfolg und Leistung. Wir entdecken, dass jeder Mensch etwas gut kann. Dass jeder im Geben Großes bewirken kann und dass jeder mit allen verbunden ist. Wir wissen dann, dass unsere Aufgabe einfach darin besteht, wie der Spatz zu sein und unseren kleinen Beitrag zum Erhalt des Himmels zu leisten. Wie mein junger Freund, der ein Stück Brot brach und es teilte, mögen wir stets danach streben, einander im Kleinen zu dienen. Und einen Teil der Gebete des anderen in uns zu tragen.