לקחים מחיים בטבע

לנישה סריניוואסן ולבעלה ראגו פדמנאבאן היו קריירות בעמק הסיליקון, כאשר בשנת 2008, זמן קצר לאחר שנולדו להם בנם אאום, הם מכרו מיד הכל ועברו להתגורר בהודו. הם רצו לעסוק בחקלאות, אך לא היה להם ניסיון בכך, ולכן יצאו לדרך כתלמידי הארץ - למשל, כאשר נטעו 9000 עצים על אדמתם העקרה, אלפים לא הצליחו, אבל אלפים פרחו למיני-יער. באופן כללי יותר, הם קפצו פנימה מתוך כוונה לחיות ולהיות בצורה שתואמת יותר את הקולות הפנימיים שלהם, וללמוד את מה שהם צריכים בדרך. במילים שלהם, הם פשוט ראו את זה פשוט כ"ניסוי בהנחת שביל חדש על דרך ישנה שמובילה לפשטות, לקיימות ולהעז לומר, רוחניות". להלן הרצאה שנישה נתנה למפגש חברים, ולאחריה שאלות ותשובות.

המסע מהנסיבות לשאיפות
אני מרגיש שלכולנו יש מכלול של שאיפות ויש לנו גם סט של נסיבות - לפעמים הנסיבות האלה מעצימות ולפעמים מגבילות. אם השאיפות שלנו עמוקות מספיק, נוכל להעיף את הנסיבות כך שנראה את החבל הדמיוני שקושר אותנו לקרש צלילה, נבין שאנחנו על קרש צלילה ויש לנו את האומץ לשחרר את החבל ולקפוץ.

יש אנשים שנאלצים מאוד לשים אוכל על השולחן כל יום וכאלה. אבל כאשר אנו מעוטרים בסט מסוים של פריבילגיות, יש להעיף את הנסיבות כדי שנוכל להגיע לשאיפות שלנו. לאלו מאיתנו שיש להם את מערכת ההרשאות הללו יש אחריות גדולה יותר לא לתת לנסיבות להגביל אותנו וזה עיקר נקודת המבט שלי לגבי שינוי.

גדלתי בפשטות בעיירה קטנה ואבי בנה בית שהיה רחוק מאוד מהעיר כי זה המקום שהוא יכול להרשות לעצמו. והייתה לנו גינה אז תמיד היה לי את הקשר הזה עם האדמה. כבר מכיתה א', רוב החופשות שלי ביליתי בשיטוט בשכונה, שתילת ייחורים מהשכנים וביקשתי מאנשים זרעים מהגנים שלהם. הבנתי שהאהבה שלי לירוק קיימת - ערך שהיה לאבי שהוא העביר לי אותו בצורה סאבלימינלית.

קבלת בחירות בחיים: שלושת העקרונות המנחים
כשגדלנו אז, כל ההתמקדות הייתה בחינוך ורכבתי על אותו גל תוכנה שיש לרבים מאיתנו בשנים 1999 ו-2000. עבדתי בסביבה מאוד מיוחסת, גרתי באזור המפרץ ויש לך כל כך הרבה דברים טובים שקורים, בדיוק כמו המרחב הזה. חללים דומים היו זמינים לנו ובמיוחד, התמזל מזלנו להיות חלק מ- ServiceSpace . באותם ימים כל הזמן עלה לי משפט בראש ולא נתן לי לישון. כולם ממשיכים לדבר על אורח החיים של קליפורניה. השאלה שעלתה הייתה "האם אני רוצה חיים או האם אני רוצה סטייל?" התוודענו למדיטציה במשך כ-4 שנים אז ונמשכנו לצורת קיום שאינה מלאה בתשומות חושיות כל הזמן. בזמן שנאבקתי למצוא תשובות ולפתור, או לפעמים להכניע, את הקונפליקטים האלה, נכנסתי במקרה למפגש של Awakin ופגשתי את האדם הזה שלימד מדיטציה לאסירים. מעולם לא שמעתי עליו ומעולם לא ראיתי אותו לאחר מכן.

אחת השאלות שהופנו אליו הייתה, "מה היו הבחירות שלך בחיים שהביאו אותך לכאן?" ניתן לייחס זאת בפשטות לשלוש שאיפות, אמר:

1) כדי לעצור את ההצטברות.
אני חושב לעצמי: האם הוא מדבר על חיים לעומת סגנון?

2) לעשות עבודה שטובה לי ולא מזיקה לאחרים.
ברגע זה נדלקת נורה נוספת ומעוררת בי מחשבה : אני באמת רוצה להתרחק מעבודה חסרת משמעות ולעשות משהו בריא יותר. הרגשתי כל כך שמח להתנדב במהלך הפסטיבל הירוק ולזרע את זרע השעועית הזה ולראות אותו פורח. אולי הוא מתכוון לזה.

3) השקיעו יותר זמן בהשתקפות.
גם אני מרגיש צורך לעשות את זה, אבל יש לי רק לילות ללא שינה.

כשדיבר הלאה, רק המילים הראשונות נכנסו לאוזני והשאר התפוגגו, כמו בסרט, כי שמעתי את השאיפות שלי דרך המילים שלו. לא עשיתי הרבה צעדים בכיוון הזה ורק היו לי שאלות ונראה שהוא ניסח תשובות לשאלות האלה כקבוצה של 3 עקרונות . אמת חיה תמיד פונה לאדם הרבה יותר מאשר תיאוריה.

הלכתי הביתה וסיפרתי לבעלי ראגו הכל על זה ואמרתי, בוא נעמיד את הבית למכירה מחר בבוקר, דבר ראשון. והוא הסכים בשמחה. זו הייתה ההתחלה של המעבר שלנו בחזרה להודו.

אתה עושה צעד אחד, הטבע עושה עשרה צעדים
אז חזרנו ומצאנו את פיסת האדמה הזו בכפר ליד קוימבטורה. מישהו אחר מצא את הקרקע הזו בשבילנו ולא ידענו הרבה בכלל וקנינו אותה בלי מחקר וניתוח. מאוחר יותר, למדנו שזו אדמה שבה גידלו רק ירקות במשך 35 שנה ללא מחזור יבולים וטונות של דשנים. כשנגמרו להם מי התהום, הבעלים החליט למכור אותם ובמקרה קנינו אותו. זה באמת לא כל כך משנה לנו אז שתלנו כ-9,000 עצים עמידים, אחוזים נכבדים מהם שרדו והאדמה התחדשה. זה מקור לשמחה יומיומית להתעורר אל היער המיני, הציפורים ואינספור הארנבים שרצים. זה עדיין גורם לי להבהיל. זה הכל עבודת הטבע. אתה עושה צעד אחד והטבע עושה 10 צעדים. זה המקום שבו אנחנו נמצאים היום.

ניסוי אחד מוביל לאחר
היו כמה למידה בתהליך הזה. אתה נכנס לתרגיל הוליסטי אחד ועד מהרה אתה מוצא את עצמך עובר לניסויים הוליסטיים רבים.

בניית בית ידידותי לסביבה
למשל, לא היה אפשרי במצפוננו לקבל את פיסת האדמה הזו שעליה נעבוד בשמחה להחיות, ואז לבנות בית שהוא קונבנציונלי, עם הרבה בטון וטיט. לפיכך החלטנו לבנות בית ידידותי לסביבה ככל האפשר, לעשות שימוש חוזר בעץ ישן, להשתמש באבנים מקומיות ולמזער פלדה על ידי שימוש במבוק. ראגו ואני יצאנו למסע הבנייה הזה ללא רקע בהנדסה אזרחית וללא הבנה בניהול עבודה וחומרים. בסופו של דבר בנינו בית ידידותי לסביבה (עם הרבה טעויות) שאנחנו אוהבים לגור בו!



חינוך חווה בנו
הניסוי השני היה להיפרד מהחינוך הרגיל. חוויתי את זה כדי להקים או עובד צווארון כחול ממישהו שלא מבין מתמטיקה ומדעים, או עובד צווארון לבן ממישהו שמבין מתמטיקה ומדעים, או מתקשר ממש טוב. שאלנו את עצמנו אם אנחנו באמת רוצים לעשות את זה. שלחנו את בננו אום לבית הספר לשנה אחת והבנו שהקצב שנקבע בשגרת בית הספר עומד בניגוד מוחלט לקצב הטבעי של ילד. אז התחלנו ללמוד בחווה . כאן, הוא לומד בעיקר מהטבע על ידי התבוננות ותשאול. יש לנו מבנה לכמה שעות אבל אני מאמין שהוא לומד הרבה יותר על ידי התבוננות בטבע.




משרת את הקהילה המקומית באמצעות Nature Cure
ראינו חברים ובני משפחה חולים לפעמים ואת החרדה סביב ללכת לרופא, לקנות ביטוח רפואי וכן הלאה. שאלות כמו מה היינו עושים אם נתגלה אצלנו סרטן, מה אם להורים שלנו יש מצבים רפואיים כרוניים, מה היינו עושים כשהילד שלנו עובר חום של 104 במשך 4 ימים היו נפוצות. לא היו לנו תשובות.

למרבה המזל, כמה מחברינו השתתפו בסדנת Nature Cure. היינו סקרנים ללמוד עקרונות Nature Cure ממורה אותנטי ולראות בעצמנו. אז למדנו איך לטפל בגוף ובנפש שלנו ולהשתמש במזון כתרופה. ראינו את קווי הדמיון הרבים בין Nature Cure למדיטציה וחיבור שני אלה יחדיו, למדנו שאוכל לא מעוכל ומחשבות לא מעוכלות הם הגורמים העיקריים למחלות אצל אדם נורמלי אחרת. זה היה משפיל מאוד ללמוד מחדש איך לאכול אוכל ואיך לבשל אוכל.

הרגשנו שנקראנו לחלוק את הידע של מדעי החיים הזה עם חברים, משפחה והקהילה המקומית והתחלנו לקיים סדנאות Nature Cure יחד עם חברים ומתנדבים נוספים כדי להפיץ את הידע הזה במתנה. קיימנו 15 קייטנות מגורים של 7 ימים ולא מעט קורסים של 2-3 ימים בביתנו ובבתים של חברים נדיבים.



עד מהרה הבנו שכל הדברים הטובים הללו מעוגנים רק על ידי הריכוזיות שלנו. פעם כשעשינו מחנה טיפוסי של 7 ימים ל-130 איש, כמה מתנדבים רצו להגדיל אותו ל-200 איש. זה באמת גרם לנו לעצור ולחשוב למה אנחנו נכנסים. ההשתקפות עזרה לי לראות שקל להזין את האגו שלנו וליפול במלכודת קנה המידה ולשכוח הכל מהניתוק. אז הפעלנו את הבלמים ועשינו מאמצים לבזור את המחנות. לאחר מכן החלטנו לעשות מחנות עם 20 איש בלבד - כמה שיותר קטן יותר טוב. מחנות מקומיים מתרחשים באופן קבוע ויש אנשים חדשים שלקחו על עצמם לשמור עליהם. ואנחנו מתמקדים יותר בקהילה בסביבתנו הפיזית והנפשית.

להיות בטבע באמת לימד אותנו שכשהפרי בשל, הוא פשוט נופל. כמו שאומרת המנטרה של Maha Mrityunjaya, "כשמלפפון או מלון בשלים, הם לא צריכים מאמץ, הם פשוט נופלים. באופן דומה, כשפעולה בשלה, היא תתרחש דרכנו. אנחנו לא צריכים ללכת ולמשוך את הפעולה."

פעולה ופעילות: הבנת ההקשר
במשך זמן רב הייתה לי הטיה שחיי צריכים להיות מלאים בעשייה ולא בפעילות. Vinoba Bhave מבחין יפה בין פעילות ופעולה. לפעמים, הרגשתי שאני עומד בדרכם של הרבה דברים טובים בקהילה השכנה שלנו, כי הסתכלתי על הכל עם השיפוט הזה. הייתי בעד פעולה ואנטי אקטיביות . כשאני מסתכל על העיצוב של הטבע, אני לא יכול להבין הכל. אני לא מבין אם שפיכת עלים על ידי עץ בסתיו היא פעילות או פעולה. לפעמים פשוט עדיף להשאיר אותו להופעה כל עוד הוא לא מיושר לא נכון.

הופעת כיף בדמינטון, שיעורי שפה ושוק בריאות יום ראשון
אגב, בערך בזמן הזה בכפר, אדם שהיה משותק בצד שמאל אמר שהוא מאוד רוצה לשחק בדמינטון עם תושבי כפר אחרים ותהה אם נוכל להציע לזה מקום. הראינו לו מקום עם ערימת אשפה -- זה היה המקום היחיד שבו לא נטענו עצים ואמרנו לו שתהיה עבודה קשה להסב אותו למגרש בדמינטון. הוא הנהן בראשו. ובתוך יום וחצי בלבד, עמד מגרש בדמינטון עם מוטות ורשת בגודל מתאים. 12 מתנדבים, מכונות, רולר ומשאית הביאו את זה לידי ביטוי.



אלכוהול הוא בעיה גדולה בכפר שלנו ופתאום הבנו ששני תריסר האנשים האלה שבאים לשחק שייכים למשפחות היחידות בכפר שלא שותות. קבוצה זו הפכה אט אט לכוח מתנדב מגובש עם אינטראקציות עקביות. הם התחילו בשאלה "אדוני, האם נוכל ללמוד אנגלית?" בזמן שהם למדו אנגלית, ראגו היה מדבר על שיתוף באקולוגיה של מתנות , ואיך הכפרים דאגו זה לזה בזמנים קדומים יותר, איך אנחנו יכולים לקבל חיים טובים יותר, בריאות טובה יותר וכן הלאה. הם הקשיבו לתוכן הזה אבל הם חשבו שהם לומדים אנגלית. אז כשהדברים התאחדו, הם שאלו "למה אתה לא עושה לנו סדנת Nature Cure? תעשה את זה בטמילית כדי שנוכל להביא גם את המשפחות שלנו!" עשינו 3 סדנאות מקומיות עד כה. ואז הרגשתי צורך לעצור ולהעמיק את ההבנה והיחסים. אז עכשיו כמה בוגרים מ-3 הסדנאות האלה נפגשים באופן קבוע ואנחנו מדברים על מקרים או מתכונים. עם טלפונים חכמים בכל מקום, קיימת גם קבוצת תמיכה פעילה בוואטסאפ.

לאחרונה נרפא צלם שעמד על סף ויתור על מקצועו עקב סוגיית הדליות רק על ידי הקפדה על דיאטת Nature Cure. הוא הפך לשגריר מותג ולעתים קרובות אני רואה אותו מטיף ל-Nature Cure לקבוצה קטנה של כפריים! ולפני כמה חודשים, אחד ממשתתפי הסדנה שאל אותנו "אתם אוכלים אוכל אורגני ומדברים על זה אבל אין לנו גישה אליו. האם תוכלו לארגן את זה?" עוד כמה רצו להאכיל אוכל בריא לפחות לילדיהם. זה הוביל אותנו לארגון רכישות שבועיות וכעת יש לנו קבוצת הודעות מקוונת לביצוע הזמנות. ובכל יום ראשון, הם היו לוקחים את כל מה שהזמינו. זה השוק האורגני הקטן שלנו! יש גם רשת הרבה יותר גדולה של חקלאים וצרכנים אורגניים בקוימבטורה שאנחנו מרגישים די מחוברים אליה.

בשלב מסוים, הרגשתי כל כך צנועה לראות מישהו שמרוויח רק 6,000 רופי ($100) בחודש מוציא 800 רופי על מוצרים אורגניים. כשנשאל, הוא אמר שבמקום לתת 500 רופי מדי חודש לבית החולים המקומי ולבית המרקחת כדי לטפל במחלות, הוא מוציא רק 300 רופי נוספים רק כדי לאכול שמן נטול הקסאן, אורז עשיר בסיבים וראג'י נטול חומרי הדברה. אחר כך גם התחלנו לעודד אותם לקטוף ירקות מזינים כמו מורינגה וירוקים למשפחותיהם בכל יום ראשון. ומתוך הרצון הטוב הזה, קבוצה של 6 אנשים הקימה בריגדה ירוקה שתעבוד בחווה שלנו שעה אחרי הבדמינטון בימי ראשון. הקבוצה הזו כבר לא רק על פעילות שנקראת בדמינטון, אם כי כך היא התחילה.

מַסְקָנָה
אז אלו כמה הצצות. וכל זה לא אפשרי בלי החיץ שהטבע מספק לנו. ללא תרגול שעוזר להישאר מבוסס כמו השתקפות, מדיטציה, איך שלא תרצו לקרוא לזה, לכל השאר לא יהיה הקשר. כל מה שבא הוא כמו צרור ורדים עם קוצים – כשמשהו לא מסתדר, הוא דוקר ויש כאב אבל זה לא מתורגם לסבל כי אתה יודע שיש הקשר גדול יותר שבו אנחנו חיים ואין משמעות להגביר את הכאב.



החווה נתנה לנו את הבסיס שממנו נוכל לתרגל את התיאוריה הזו קצת, קצת יותר בקלות. אני לא מציע שכולם צריכים לעבור לחיים מבוססי חווה או כפריים. יש הרבה מקצועות הוליסטיים שאפשר להתחייב להם חיים. בעיני זה תלוי בנסיבות שלנו ובמסע שלנו מנסיבות לשאיפות. כמה הנסיבות לופתות וכמה עמוקות השאיפות וכמה אנחנו מוכנים לעשות - זה יכריע את שעת המסע.

---

--------
שאלות ותשובות
--------
ש: כמה קל או קשה היה לוותר על כל הנוחות ולפתע לעבור מחיים של הרבה אפשרויות? כי יש הרבה מוצרי ביניים ויש לך לא רק את הצרכים אלא גם את הרצונות. איך מפחיתים מזה? האם זה קרה אוטומטית או שזה דרש מאמץ?
ת: התברכתי בחיי מעמד הביניים מההתחלה, כך שמעולם לא היו לנו יותר מדי נחמות יצור מלכתחילה. והנוחות של היצור התחילו להגיע רק אחרי שהתחלתי להרוויח בגיל 23 ונמשכו עד גיל 32, עד שקיבלנו את ההחלטה לעבור חזרה. אולי 10 שנים הן זמן קצר מדי בשביל שהמוח יוכל להתקבע :) זו יכולה להיות סיבה אחת.

סיבה נוספת היא שלא התחברנו להרבה דברים, אפילו בארה"ב למשל, בסלון שלנו לא היו רהיטים, היו בו רק כריות ואפילו השכנים שלי שם היו באים וישבו על הכריות בשמחה, כך שמעולם לא הרגשנו לחץ חברתי אפילו שם. לא היה לנו חיבור לטלוויזיה בכבלים, למרות שהיינו מחוברים לספרים.

ההלם הגדול יותר של ההסתגלות הגיע כשראגו ואני החלטנו כניסוי לגור בצריף במשך שנתיים בכפר כשעברנו לשם לראשונה (בזמן שהבית שלנו נבנה). זה היה כמו חדר אחד המחולק למטבח, שירותים וחדר שינה. היה לו גג שדלף כולו, כך שכאשר ירד גשם חזק, יהיה קשה למצוא מקום בו נוכל לשים את הבן שלנו מבלי שייפלו עליו מים, בזמן שניסינו לתקן את הנזילה. עברנו את השלב הזה במשך שנתיים. זה היה מאוד כואב אבל היה לנו הקשר. החשיפה לחמשת האלמנטים כל הזמן במיטבם, במיטבם בשנתיים האלה, הכינה אותנו למה שאפשר לכנות פשטות וולונטרית, אבל לא עלה בדעתנו לתת שום תוויות באותה תקופה, שכן עשינו זאת כדי ללמוד, ולמידה זה תמיד כיף. מכאן שזה לא היה הקרבה וגם לא משהו שנעשה כדי להוכיח לעולם שאנחנו יכולים לחיות בצריף. אם מישהו מכם שוקל לעבור לחווה, אתה יכול להתחיל בכך שלקחת את המשפחה שלך יחד בסופי שבוע ולחשוף אותה לחיי החווה. לאט לאט הם עלולים להתחיל לחשוב שזה גם חיים.

כדי לענות על שאלתך כיצד היה המעבר, אני נזכר בציטוט של גיל פרונסדל כאן - " ככל שאתה מודע יותר לכוונות שלך, כך גדל החופש שלך לבחור ".

ש: דיברת על פעולה ופעילות, אתה יכול לפרט על זה?
ת: Vinobaji (Vinoba Bhave) בספרו Moved by Love מבחין בין שני אלה. הפעילות היא רדודה והפעולה נובעת יותר מתובנה, יש לה מטרה ויש לה משמעות עמוקה יותר. תמיד חשבתי שבחיים שלנו, רק מדיטציה, יוגה וחקלאות יש בזה פעולה ושאר הדברים כמו משחק בדמינטון או לימוד אנגלית, הם רק פעילויות, מילוי זמן. אז משהו שמסייע לטרנספורמציה פנימית לעומת משהו שממלא את הזמן שלך.

ש: עד כמה חשובה לדעתך האמונה במסע המשמרת שלך לחווה?
ת: יש הגדרה של אמונה על ידי Adyashanti שלדעתי מאוד מאירה " אמונה היא מניעת מסקנה כדי שתאפשר למה שיתעורר ". חוץ מזה, כשאני שומע אותך אומר אמונה, אני מאמין שזו שכנוע שאתה מדבר עליו.

ש: איך משיגים בהירות בחיים?
ת: בהירות היא לא אירוע, זה תהליך ואם אתה באמת מחפש בהירות על ידי השקעת עצמך בנסיבות האלה, זה חייב לבוא. איך מקבלים דרך חיים פשוטה יותר? זה קורה על ידי אריזת המזוודות והולכת למקום פשוט יותר ומנסה להיות פשוטה ולהתנסות בעצמך. באופן דומה, הרשעה היא תהליך, היא גם שיאה אבל לפני כן היא תהליך. כשיש לך את זה, תהיה בהירות, אתה לא צריך אומץ. בהירות גוברת על אומץ. אצלנו זה בא בחתיכות. הבהירות הגיעה אלי כששמעתי את שלושת העקרונות הללו נאמרים כאמת חיה. אם המסע ממשיך, הוא היה מגיע מכל כיוון. אבל חיפוש תיאורטי של בהירות דוחף אותנו לניתוח נוסף ואינו הנתיב שאני מעריץ שלו. אם אתם מעוניינים בחקלאות, זרעו זרע. אני מאוד מאמין בזה ובתיק שלי תמיד יש זרעים, בכל מקום שאני הולך, הדבר הראשון שאני עושה הוא למצוא מקום ולשתול זרעים. כל אחד בכל תחום יכול למצוא תרגול פשוט וקטן ששומר על הלהבה הקטנה בפנים בחיים. אם זה חי, תחפש בהירות ואם תחפש אותה, היא תגיע.

אושו אמר פעם, " אם אתה בחושך, לך תדליק נר. שום דבר אחר, אל תדבר על חושך, או אפילו על הנר ." זה מה שאנחנו ממשיכים לתרגל בעדינות גם ב-ServiceSpace. והציטוט של גנדי, " היה השינוי שאתה רוצה לראות בעולם " מבטא את האמת הזו כל כך טוב. לדבר זה טוב, שיתוף זה טוב אבל עדיף אם זה מלווה בעשייה.