Sra. Jefa: Lo creo. Creo que "cierre", sin embargo, es una palabra perfectamente válida para transacciones inmobiliarias y comerciales, así que no quiero demonizarla. Pero "cierre" es una palabra terrible en las relaciones humanas. Una vez que te encariñas con alguien, lo amas, te importa, cuando se pierde, sigues preocupándote por él. Es diferente. Es una dimensión diferente. Pero no puedes simplemente apagarlo. Y miramos a nuestro alrededor, calle abajo, y hay un restaurante tailandés donde todos los días hay un plato de comida fresca en el escaparate para sus antepasados. ¿Son patológicos? No. Es una forma cultural de recordar a los antepasados. De alguna manera, en nuestra sociedad, hemos decidido que, una vez que alguien muere, hay que cerrar la puerta. Pero ahora sabemos que la gente vive con el duelo. No tienen que superarlo. Está perfectamente bien. No me refiero a la obsesión, sino simplemente a recordar.
Sra. Tippett: Quiero leer algo que escribió en The Guardian . Creo que esto pudo deberse al tsunami, tal vez, o al terremoto de Japón.
Señora Jefa: El avión de Malasia, creo.
Sra. Tippett: Sí, la aerolínea Malaysia. Pero usted escribía sobre algunas de las cosas que aprendió durante el 11-S. Escribía: «Un año después, un reportero neoyorquino que hacía un reportaje sobre el aniversario del 11-S me preguntó por qué creía que los neoyorquinos aún no lo habían superado. Mi respuesta: 'Porque están intentando superarlo'. Paradójicamente, como sugiere T. S. Eliot, lo que no sabemos sobre un ser querido desaparecido se convierte en todo lo que sabemos. Otro poeta, John Keats, recomienda en sus cartas a un joven poeta que desarrolle la capacidad de vivir con preguntas sin respuesta. Keats la llama 'capacidad negativa', y esto es lo que se necesita para vivir con seres queridos desaparecidos. Esta es también la manera en que el resto de nosotros podemos dejar de presionar a estas familias para que encuentren un cierre a la historia».
Sra. Jefa: Sí. Solo tenemos que dejar de presionar a la gente para que lo supere. Es cruel, la verdad. Critiqué a los medios de comunicación por su ansia de cerrar un capítulo. Les gusta la palabra "cierre". Pero debo decir que una vez, escuchando CNN, Anderson Cooper detuvo a los demás reporteros y les dijo: "Esa es una mala palabra. No existe el cierre". Simplemente lo admiré por eso. Sé por su propia biografía que sabe lo que es la pérdida y entiende que no hay cierre. Es el único reportero que he escuchado explicar eso en su trabajo. Y creo que los demás también debemos hacerlo mejor. No existe el cierre. Tenemos que vivir con la pérdida, sea clara o ambigua. Y está bien. Y está bien ver a gente sufriendo y simplemente decir algo sencillo: "Lo siento mucho". Realmente no hace falta decir más.
[ Música: “Ser enterrado y descubierto de nuevo” de The End of the Ocean ]
Sra. Tippett: Soy Krista Tippett y esto es On Being . Hoy estoy con Pauline Boss, experta en pérdidas ambiguas y terapeuta familiar.
Sra. Tippett: Hay algo que quiero buscar en mis notas. Aquí está: Cuando la pérdida sigue siendo ambigua, «la única ventana para el cambio» reside en las «percepciones». Y las percepciones humanas son reales en sus consecuencias.
Sra. Boss: Sí. Cuando se sufre una pérdida ambigua, ya sea por estrés o por un evento, la percepción de la persona o de la familia varía mucho, incluso en un mismo barrio, pero sin duda en todo el mundo, en diferentes culturas. Así que, para saber cómo ayudar a esas familias, primero tenemos que entender cómo lo perciben. Volvemos al tema del significado. ¿Qué significado tiene esto para usted?
De hecho, esa es la primera pregunta que hago: "¿Qué significa esto para ti?". Porque hasta que no sepa qué significa para ellos, no tengo ni idea de cómo intervenir. Si pregunto: "¿Qué significa esto para ti?". Puede que digan: "Es un castigo de Dios" o "Es un castigo de mi ser querido. Siempre me ha perseguido", o algo así. Entonces sé cuál es su punto de vista y puedo proceder de esa manera. O puede que digan: "Siempre fallo en todo. Eso es lo que esto significa". Entonces sabes que procedes de esa manera. O alguien podría decir: "Este es otro desafío y creo que puedo manejarlo". Este es otro significado. Fue como la historia del despertador que conté. La percepción es muy importante y abre la ventana a cómo proceder hacia la resiliencia y la fortaleza.
Sra. Tippett: No he encontrado que haya escrito sobre esto exhaustivamente, pero menciona que pasó por un divorcio. Se divorció del padre de sus hijos, y ese divorcio es una pérdida ambigua. Eso realmente me hace sentir más realista, porque es una experiencia muy común. Y debo decir que lo entiendo, pero también quiero que me explique por qué es una pérdida ambigua.
Sra. Jefa: Bueno, obviamente, no es tan dramático como los desastres de los que hablamos, pero cada día es más común. Es decir, dejas a alguien, has perdido a alguien por el certificado de divorcio, pero sigue aquí. Así que está aquí, pero no está. Está presente y ausente al mismo tiempo. Esto es especialmente cierto cuando se crían hijos juntos. Así que el divorcio es un tipo de relación humana que se rompe, pero no desaparece.
Cuando estudiaba en la Universidad de Wisconsin, Carl Whitaker, mi psiquiatra, nos dijo: «El divorcio no existe. Nunca te puedes divorciar». En aquel momento, nos enfureció con él por decir eso. Pero, de hecho, es cierto. Una vez que se ha formado un vínculo, no se puede cortar por completo. Es parte de uno mismo. Es parte de quién eres. Como digo, si se crían hijos juntos, todavía se interactúa físicamente. Es un caos. Es un ir y venir. Y esa es la ambigüedad del divorcio. Así es.
Sra. Tippett: Y es un dolor. Es una pérdida, ¿verdad? Aunque lo desees y sea lo correcto y todo eso.
Señora Jefa: Todavía queda el dolor.
Sra. Tippett: Lo que me llamó la atención al pensar en esto, al pensar en entrevistarla, es que esta es quizás otra de esas áreas en las que podríamos ser más amables, en las que podríamos ser mejores. Porque creo que cuando hablamos de divorcio o cuando nos enteramos de que alguien se está divorciando, no estoy segura de que lo tratemos como si fuera una pérdida ni de que reconozcamos ese dolor en la sala.
Sra. Jefa: A veces cometo el error de pedir disculpas. Y me dicen: "No te preocupes". Aquí es donde prefiero usar la frase "¿Qué significa esto para ti?" para que te den una pista de cómo están con el divorcio. Hoy en día, algunas personas simplemente dicen: "Bueno, estamos bien, y decidimos tomar caminos separados". Y luego alguien más puede decir: "Estoy devastado". Así que creo que esa pregunta de "¿Qué significa esto para ti?" es una forma de obtener una pista. Y luego saber cómo proceder después.
Sra. Tippett: Esto en cierto modo se relaciona con algo que dijiste hace un rato: que no existe el cierre, que cuando se sufre una pérdida o se vive un duelo, permanece como parte de uno de alguna manera, y que eso es normal. Y aquí tienes otra forma de decirlo: que «mantener a los seres queridos fallecidos en el corazón y la mente, como una especie de familia psicológica, puede ser muy significativo, y no debería considerarse una patología». Escribiste este ensayo sobre el mito del cierre, el problema del cierre, con una colega. ¿Era ella también psiquiatra? ¿Psicóloga?
Sra. Jefa: No. Donna Carnes. Es una poeta que vive en Madison, Wisconsin.
Sra. Tippett: Muy bien. Tiene sentido. Porque su poesía... cuenta su historia. Sufrió un caso típico de pérdida ambigua.
Sra. Jefa: Sí. Jim Gray fue un científico informático, ganador del Premio Turing, un famoso mentor de muchos en el ámbito tecnológico de la Costa Oeste. Salió a navegar un domingo desde la Bahía de San Francisco y no se le ha vuelto a ver. Trabajé con la familia y, de hecho, con Microsoft para organizar un homenaje en lugar de un memorial.
La esposa de Jim Gray se llama Donna Carnes y ya está de vuelta en Wisconsin, el hogar original de su familia. Ha escrito unos poemas maravillosos, creo, sobre su esposo desaparecido. Así es como lo sobrelleva.
Sra. Tippett: Me preguntaba si leerías este, que creo que era el último del artículo. Lo tengo aquí, "Walk On", que me pareció... capturó una forma de vivir con la ambigüedad, dejar que el dolor forme parte de ti, dejar que la pérdida sea una pérdida, y dejar que la vida tenga sentido.
Señora Jefa:Donna Carnes escribió “Walk On”.
“Caminas / Aún a mi lado, / Ojos ensombrecidos por el crepúsculo; / Eres la / pregunta persistente / Al final de cada día. / Tengo que reír / De cuán / Abierta permaneces— / Aún conmigo / Después de todos estos años / De estar perdida. / Te llevo como / Mi propia / Máquina del Tiempo personal, / Mientras me pinto los labios, sonrío, / Y me dirijo a / La fiesta.”
Sra. Tippett: Sí. Sabes, Pauline, incluso al principio, creo, de tu libro Pérdida Ambigua , que fue tu primer libro, hablas de la afinidad entre el poeta y el terapeuta. ¿Podrías contarnos algo al respecto? Me pareció muy intrigante.
Jefa: Sí. ¿Dónde estaba eso ahora? Creo que tengo que leerlo.
Sra. Tippett: Tal vez fue en este artículo, “El mito del cierre”.
Sra. Boss: Creo que está aquí. Y creo firmemente en esto: «Los descubrimientos científicos no se producen mediante métodos ni magia, sino por estar abiertos al descubrimiento, escuchando las propias emociones y respondiendo a la intuición. Como un poeta, tanto el investigador como el terapeuta necesitan la capacidad de imaginar cuál podría ser la verdad. Cada uno la pone a prueba, pero de forma diferente. El poeta compone un pareado, el terapeuta prueba una estrategia y el investigador prueba hipótesis. Un teórico, sin embargo, debe ser consciente de las tres cosas».
Sra. Tippett: Correcto. «Al igual que el poeta, el investigador y el terapeuta necesitan poder imaginar cuál podría ser la verdad». ¿Eso fue lo que dijo?
Sra. Boss: Sí. Tenemos que imaginar cuál podría ser la verdad. Y sé que con las estadísticas y las metodologías científicas rigurosas, decimos que esa es la verdad o una aproximación a ella. Pero creo que también debemos plantearnos la pregunta de investigación correcta. Y muchas veces no lo hemos hecho. Ahí es donde entran en juego la intuición y la imaginación.
Sra. Tippett: Correcto. Formular la pregunta correcta también es una buena virtud para la vida.
Sra. Jefa: Es una gran virtud para la vida. Bueno, esto es lo que he aprendido: que todavía me cuesta, dado mi origen estadounidense, protestante y suizo-estadounidense, lidiar con la ambigüedad. [ Risas ] Necesito aprender a diario lo estresante que es, y a diario me lo recuerdan. Y necesito aprender a integrarme en ello. No creo que eso termine nunca, pero aún siento curiosidad. Sí, mucha. No me gusta usar la palabra "aceptación", pero creo que podemos intentar sentirnos cómodos con lo que no podemos resolver.
[ Música: “Something Like Nostalgia” de The Abbasi Brothers ]
Sra. Tippett: Pauline Boss es profesora emérita de la Universidad de Minnesota. Entre sus libros se incluyen "Pérdida, Trauma y Resiliencia" ; "Amar a Alguien con Demencia" ; y "Pérdida Ambigua ". Recientemente, lanzó un curso global en línea a través de la Universidad de Minnesota titulado "Pérdida Ambigua: Su Significado y Aplicación". Puede encontrarlo en ambiguousloss.com .
Personal: On Being está formado por Chris Heagle, Lily Percy, Mariah Helgeson, Maia Tarrell, Marie Sambilay, Erinn Farrell, Laurén Dørdal, Tony Liu, Bethany Iverson, Erin Colasacco, Kristin Lin, Profit Idowu, Casper ter Kuile, Angie Thurston, Sue Phillips, Eddie Gonzalez, Lilian Vo, Lucas Johnson, Damon Lee, Suzette Burley, Katie Gordon, Zack Rose y Serri Graslie.
[ Música: “Una línea divisoria” de The End of the Ocean ]
Sra. Tippett: Nuestra encantadora música temática es proporcionada y compuesta por Zoë Keating. Y la última voz que se escucha cantando los créditos finales de cada espectáculo es la de la artista de hip-hop Lizzo.
On Being se creó en American Public Media. Nuestros socios financiadores incluyen:
La Fundación de la Familia George, en apoyo al Proyecto Conversaciones Civiles.
El Instituto Fetzer ayuda a construir las bases espirituales de un mundo lleno de amor. Encuéntrelos en fetzer.org .
Fundación Kalliopeia, trabajando para crear un futuro donde los valores espirituales universales formen la base de cómo cuidamos nuestro hogar común.
Humanity United, promoviendo la dignidad humana en nuestro país y en todo el mundo. Descubre más en humanityunited.org , parte del Grupo Omidyar.
La Fundación Henry Luce, en apoyo a la Teología Pública Reimaginada.
La Fundación Osprey: un catalizador para vidas empoderadas, saludables y plenas.
Y el Lilly Endowment, una fundación familiar privada con sede en Indianápolis dedicada a los intereses de sus fundadores en la religión, el desarrollo comunitario y la educación.
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