Sra. Boss: Eu acredito nisso. Acho que "encerramento", no entanto, é uma palavra perfeitamente adequada para negócios imobiliários e comerciais, então não quero demonizar o termo "encerramento". Mas "encerramento" é uma palavra terrível em relacionamentos humanos. Quando você se apega a alguém, ama essa pessoa, se importa com ela — mesmo quando ela se vai, você ainda se importa. É diferente. É uma dimensão diferente. Mas você não pode simplesmente desligar. E se olharmos ao redor, na rua de baixo, há um restaurante tailandês onde todos os dias há um prato de comida fresca na vitrine em homenagem aos ancestrais. Isso é patológico? Não. É uma forma cultural de homenagear os ancestrais. De alguma forma, em nossa sociedade, decidimos que, uma vez que alguém morre, você precisa fechar a porta. Mas agora sabemos que as pessoas convivem com o luto. Elas não precisam superá-lo. Está tudo bem. Não estou falando de obsessão, mas apenas de lembrar.
Sra. Tippett: Gostaria de ler algo que a senhora escreveu no The Guardian . Acho que a ocasião pode ter sido o tsunami, talvez, ou o terremoto no Japão.
Sra. Boss: O avião da Malaysia Airlines, eu acho.
Sra. Tippett: Sim, a companhia aérea malaia. Mas você estava escrevendo sobre algumas das coisas que aprendeu no 11 de setembro. Você escreveu: “Um ano depois, um repórter de Nova York, fazendo uma matéria sobre o aniversário do 11 de setembro, me perguntou por que eu achava que os nova-iorquinos ainda não tinham superado o ocorrido. Minha resposta: 'Porque vocês estão tentando superar'. Paradoxalmente, como sugere T.S. Eliot, o que não sabemos sobre um ente querido desaparecido se torna tudo o que sabemos. Outro poeta, John Keats, recomenda em suas cartas a um jovem poeta que ele desenvolva a capacidade de conviver com perguntas sem resposta. Keats chama isso de 'capacidade negativa', e é isso que é preciso para conviver com entes queridos desaparecidos. Essa também é a maneira de nós, os demais, pararmos de pressionar essas famílias para que encontrem paz.”
Sra. Boss: Sim. Precisamos parar de pressionar as pessoas para que superem isso. É cruel, na verdade, fazer isso. Eu critiquei a mídia por sua ânsia por um desfecho. Eles gostam da palavra "desfecho". Mas preciso dizer que, certa vez, assistindo à CNN, Anderson Cooper interrompeu os outros repórteres e disse: "Essa é uma palavra ruim. Não existe desfecho". Eu o admirei por isso. Sei por sua própria biografia que ele sabe o que é perda e entende que não existe um desfecho definitivo. Ele é o único repórter que já ouvi explicar isso em sua profissão. E acho que todos nós precisamos fazer um trabalho melhor nesse sentido também. Não existe um desfecho definitivo. Temos que conviver com a perda, seja ela clara ou ambígua. E está tudo bem. E está tudo bem ver pessoas sofrendo e simplesmente dizer algo como "Sinto muito". Você realmente não precisa dizer mais do que isso.
[ Música: “To Be Buried and Discovered Again” de The End of the Ocean ]
Sra. Tippett: Eu sou Krista Tippett, e este é o programa On Being . Hoje, estou com Pauline Boss, especialista em luto ambíguo e terapeuta familiar.
Sra. Tippett: Tem um lugar aí — quero procurar isso nas minhas anotações. Aqui está: Quando a perda permanece ambígua, “a única janela para a mudança” reside nas “percepções”. E as percepções humanas são reais em suas consequências.
Sra. Boss: Sim. Quando ocorre uma perda ambígua, talvez qualquer estresse ou evento, a forma como a pessoa ou a família como um todo a percebe varia muito, mesmo dentro de um mesmo bairro, mas certamente em todo o mundo, entre diferentes culturas. Portanto, para sabermos como ajudar essas famílias, primeiro precisamos entender como elas percebem a situação. Novamente, voltamos à questão do significado. Qual é o significado disso para você?
Na verdade, essa é a primeira pergunta que faço: “O que isso significa para você?” Porque, até eu saber o que isso significa para a pessoa, não tenho ideia de como intervir. Se eu pergunto: “O que isso significa para você?”, ela pode responder: “É um castigo de Deus”, ou “É um castigo da pessoa amada. Ela sempre me persegue”, ou algo parecido. Aí eu sei qual é o ponto de vista dela e posso agir de acordo. Ou ela pode dizer: “Eu sempre fracasso em tudo. É isso que isso significa”. Aí você sabe que deve agir dessa forma. Ou a pessoa pode dizer: “Este é mais um desafio, e acho que consigo lidar com ele”. Esse é outro significado. Foi como a história do despertador que eu contei. A percepção importa muito e abre caminho para a forma como você pode buscar resiliência e força.
Sra. Tippett: Não encontrei nenhum texto seu sobre isso de forma exaustiva, mas você menciona que passou por um divórcio. Você se divorciou do pai dos seus filhos, e o divórcio é uma perda ambígua. Isso realmente traz a questão para a realidade, porque é uma experiência muito comum. E eu entendo, mas também gostaria que você me explicasse por que é uma perda ambígua.
Sra. Boss: Bem, obviamente, não é tão dramático quanto os desastres de que estamos falando, mas é mais comum no dia a dia. Ou seja, você está deixando alguém, você perdeu alguém com a certidão de divórcio, mas essa pessoa ainda está aqui. Então, ela está aqui, mas não está. Ela está presente e ausente ao mesmo tempo. Isso é especialmente verdadeiro quando se tem filhos em regime de guarda compartilhada. Portanto, o divórcio é um tipo de relacionamento humano que se rompe, mas não desaparece completamente.
Quando eu estudava na Universidade de Wisconsin, um psiquiatra com quem eu estudava, Carl Whitaker, nos disse: “Divórcio não existe. Você nunca pode se divorciar.” Naquela época, ficamos furiosos com ele por dizer isso. Mas, na verdade, ele está certo. Uma vez que você cria um vínculo, não consegue cortá-lo completamente. Ele faz parte do seu ser. Faz parte de quem você é. Como eu disse, se você divide a criação dos filhos, vocês ainda interagem fisicamente. É complicado. É um vai e vem. E essa é a ambiguidade do divórcio. É assim que funciona.
Sra. Tippett: E é uma dor. É uma perda, não é? Mesmo que você queira e seja a coisa certa a fazer e tudo mais.
Sra. Boss: Ainda resta o luto.
Sra. Tippett: O que me chamou a atenção enquanto pensava sobre isso, enquanto pensava em entrevistá-la, é que esta talvez seja mais uma dessas áreas em que poderíamos ser mais gentis, em que poderíamos ser melhores. Porque acho que quando falamos sobre divórcio ou quando descobrimos que alguém está se divorciando, não tenho certeza se tratamos isso como trataríamos uma perda ou se reconhecemos o luto presente.
Sra. Boss: Às vezes, cometo o erro de pedir desculpas. E as pessoas respondem: "Não precisa se desculpar". É aí que prefiro usar a pergunta: "O que isso significa para você?", para que elas possam dar uma ideia de como estão lidando com o divórcio. Algumas pessoas, hoje em dia, simplesmente dizem: "Bem, nós dois estamos bem e decidimos seguir caminhos separados". E outras podem dizer: "Estou arrasado(a)". Então, acho que essa pergunta, "O que isso significa para você?", é uma forma de obter uma pista. E, a partir daí, saber como prosseguir.
Sra. Tippett: Isso meio que complementa algo que você disse há pouco, que não existe um "encerramento" definitivo, que quando você sofre uma perda ou passa por um luto, isso permanece parte de você de alguma forma, e que isso é normal. E aqui está outra maneira como você disse isso: que "manter os entes queridos falecidos no coração e na mente, como uma espécie de família psicológica, pode ser muito significativo e não deve ser considerado patológico". Você escreveu este ensaio sobre o mito do encerramento, o problema com o encerramento, com uma colega. Ela também era psiquiatra? Psicóloga?
Sra. Boss: Não. Donna Carnes. Ela é uma poetisa que mora em Madison, Wisconsin.
Sra. Tippett: Certo. Faz sentido. Porque a poesia dela conta a história dela. Ela teve um caso clássico de perda ambígua.
Sra. Boss: Sim. Jim Gray era um cientista da computação, ganhador do Prêmio Turing e mentor renomado de muitas pessoas na área de tecnologia da Costa Oeste. Ele saiu para velejar em um domingo na Baía de São Francisco e não foi visto desde então. Trabalhei com a família e, inclusive, com a Microsoft para que fosse feita uma homenagem em vez de um funeral.
A esposa de Jim Gray se chama Donna Carnes e agora está de volta a Wisconsin, estado natal de sua família. Ela escreveu alguns poemas belíssimos, creio eu, sobre o marido que está desaparecido. É assim que ela lida com a situação.
Sra. Tippett: Eu me perguntei se você leria este, que acho que foi o último daquele artigo. Eu o tenho aqui, "Siga em Frente", que me pareceu... capturar uma maneira de fazer isso que você menciona — de conviver com a ambiguidade, deixar que o luto faça parte de você, deixar que a perda seja uma perda e deixar que a vida tenha significado.
Sra. Boss: Donna Carnes escreveu “Walk On”.
“Você continua caminhando / Ao meu lado, / Com os olhos sombreados pelo crepúsculo; / Você é a / Pergunta persistente / Ao final de cada dia. / Tenho que rir / De como / Você permanece indefinido— / Ainda comigo / Depois de todos esses anos / De estar perdida. / Eu te carrego como / Minha própria / Máquina do Tempo, / Enquanto passo batom, sorrio, / E saio para / A festa.”
Sra. Tippett: Sim. Sabe, Pauline, mesmo no início, eu acho, do livro " Perda Ambígua" , que foi seu primeiro livro, você fala sobre a afinidade entre o poeta e o terapeuta. Você poderia falar um pouco sobre isso? Isso me intrigou bastante.
Sra. Boss: Sim. Onde foi que estava isso agora? Acho que preciso ler.
Sra. Tippett: Talvez tenha sido neste livro, "O Mito do Encerramento".
Sra. Boss: Eu acho que está aqui. E acredito nisto: “As descobertas científicas não acontecem por meio de métodos ou magia, mas sim pela abertura à descoberta, pela escuta das próprias emoções e pela resposta à intuição. Como um poeta, o pesquisador, assim como o terapeuta, precisa da capacidade de imaginar qual poderia ser a verdade. Cada um a testa, mas de uma maneira diferente. O poeta compõe um dístico, o terapeuta experimenta uma estratégia e o pesquisador testa hipóteses. Um teórico, no entanto, deve estar ciente dos três.”
Sra. Tippett: Certo. "Assim como o poeta, o pesquisador e o terapeuta precisam ser capazes de imaginar qual poderia ser a verdade." Foi isso que você disse?
Sra. Boss: Sim. Precisamos imaginar qual poderia ser a verdade. E eu sei que, com estatísticas e metodologias científicas rigorosas, dizemos que essa é a verdade ou uma aproximação da verdade. Mas acho que também precisamos fazer a pergunta de pesquisa certa. E muitas vezes, não temos feito isso. É aí que entram a intuição e a imaginação.
Sra. Tippett: Certo. Na formulação da pergunta certa, que também é uma boa virtude para a vida.
Sra. Boss: Uma boa virtude para a vida, sem dúvida. Bem, isto é o que aprendi: que ainda é difícil para mim, dada a minha origem americana, protestante e suíço-americana, lidar com a ambiguidade. [ risos ] Descobri que preciso aprender diariamente o quão estressante isso é, e sou lembrada diariamente do quão estressante isso é. E preciso aprender a me adaptar a isso. Não creio que isso vá acabar algum dia, mas ainda tenho curiosidade sobre o assunto. Sim, muita. Não gosto de usar a palavra "aceitação", mas acho que podemos tentar nos sentir confortáveis com aquilo que não podemos resolver.
[ Música: “Something Like Nostalgia” de The Abbasi Brothers ]
Sra. Tippett: Pauline Boss é professora emérita da Universidade de Minnesota. Seus livros incluem Loss, Trauma, and Resilience (Perda, Trauma e Resiliência); Loving Someone Who Has Dementia (Amando Alguém com Demência ); e Ambiguous Loss (Perda Ambígua ). Ela lançou recentemente um curso online global pela Universidade de Minnesota chamado “Ambiguous Loss: Its Meaning and Application” (Perda Ambígua: Seu Significado e Aplicação). Você pode encontrá-lo em ambiguousloss.com .
Equipe: On Being é composta por Chris Heagle, Lily Percy, Mariah Helgeson, Maia Tarrell, Marie Sambilay, Erinn Farrell, Laurén Dørdal, Tony Liu, Bethany Iverson, Erin Colasacco, Kristin Lin, Profit Idowu, Casper ter Kuile, Angie Thurston, Sue Phillips, Eddie Gonzalez, Lilian Vo, Lucas Johnson, Damon Lee, Suzette Burley, Katie Gordon, Zack Rose e Serri Graslie.
[ música: “a divided line” de The End of the Ocean ]
Sra. Tippett: Nossa adorável música tema é composta e fornecida por Zoë Keating. E a última voz que você ouve cantando os créditos finais em cada episódio é da artista de hip-hop Lizzo.
On Being foi criado na American Public Media. Nossos parceiros de financiamento incluem:
A Fundação da Família George, em apoio ao Projeto Diálogos Civis.
O Instituto Fetzer ajuda a construir a base espiritual para um mundo de amor. Encontre-os em fetzer.org .
A Fundação Kalliopeia trabalha para criar um futuro onde os valores espirituais universais formem a base de como cuidamos de nossa casa comum.
Humanity United, promovendo a dignidade humana em nosso país e em todo o mundo. Saiba mais em humanityunited.org , parte do Grupo Omidyar.
A Fundação Henry Luce, em apoio à Teologia Pública Reimaginada.
A Fundação Osprey — um catalisador para vidas empoderadas, saudáveis e plenas.
E a Fundação Lilly, uma fundação familiar privada com sede em Indianápolis, dedicada aos interesses de seus fundadores em religião, desenvolvimento comunitário e educação.
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