Mme Boss : Je le crois. Je pense que « conclure » est un mot tout à fait approprié pour les transactions immobilières et commerciales, donc je ne veux pas le diaboliser. Mais « conclure » est un mot terrible dans les relations humaines. Une fois qu'on s'est attaché à quelqu'un, qu'on l'aime, qu'on se soucie de lui – même après sa disparition, on se soucie toujours de lui. C'est différent. C'est une autre dimension. Mais on ne peut pas tout simplement s'en passer. Et on regarde autour de moi, en bas de la rue : il y a un restaurant thaïlandais avec une assiette de produits frais en vitrine chaque jour pour ses ancêtres. Sont-ils pathologiques ? Non. C'est une façon culturelle de se souvenir de ses ancêtres. D'une manière ou d'une autre, dans notre société, on a décidé qu'une fois quelqu'un décédé, il fallait fermer la porte. Mais on sait maintenant que les gens vivent avec le deuil. Ils n'ont pas besoin de s'en remettre. C'est parfaitement normal. Je ne parle pas d'obsession, mais simplement de souvenir.
Mme Tippett : J’aimerais lire un article que vous avez publié dans The Guardian . Je pense que cela pourrait être dû au tsunami, ou au tremblement de terre au Japon.
Mme Boss : L'avion de ligne malaisien, je crois.
Mme Tippett : Oui, la compagnie aérienne malaisienne. Mais vous parliez de ce que vous aviez appris du 11 septembre. Vous écriviez : « Un an plus tard, un journaliste new-yorkais qui réalisait un reportage sur l’anniversaire du 11 septembre m’a demandé pourquoi je pensais que les New-Yorkais n’étaient pas encore remis. Ma réponse : “Parce que vous essayez de vous en remettre.” Paradoxalement, comme le suggère TS Eliot, ce que nous ignorons d’un être cher disparu devient tout ce que nous savons. Un autre poète, John Keats, recommande dans ses lettres à un jeune poète de développer la capacité de vivre avec des questions sans réponse. Keats appelle cela une « capacité négative », et c’est ce qu’il faut pour vivre avec des proches disparus. C’est aussi le moyen pour nous tous de cesser de faire pression sur ces familles pour qu’elles trouvent une solution. »
Mme Boss : Oui. Il faut juste arrêter de faire pression sur les gens pour qu’ils s’en remettent. C’est cruel, en fait. J’ai critiqué les médias pour leur désir de tourner la page. Ils aiment le mot « tourner la page ». Mais je dois dire qu’un jour, en écoutant CNN, Anderson Cooper a interrompu les autres journalistes et leur a dit : « C’est un gros mot. Il n’y a pas de tourment. » Je l’ai adoré pour ça. Je sais, d’après sa propre biographie, qu’il sait ce qu’est la perte et qu’il comprend qu’il n’y a pas de tourment. C’est le seul journaliste que j’aie jamais entendu expliquer cela dans le cadre de son travail. Et je pense que nous devons tous faire mieux. Il n’y a pas de tourment. Il faut vivre avec la perte, qu’elle soit évidente ou ambiguë. Et c’est normal. Et c’est normal de voir des gens qui souffrent et de dire quelque chose de simple. « Je suis vraiment désolé. » Il n’y a vraiment pas besoin d’en dire plus.
[ musique : « To Be Buried and Discovered Again » de The End of the Ocean ]
Mme Tippett : Je m'appelle Krista Tippett et je vous présente On Being . Aujourd'hui, je suis avec Pauline Boss, experte en perte ambiguë et thérapeute familiale.
Mme Tippett : Il y a un endroit – je veux chercher cela dans mes notes. Le voici : lorsque la perte reste ambiguë, « la seule possibilité de changement » réside dans les « perceptions ». Et les perceptions humaines ont des conséquences bien réelles.
Mme Boss : Oui. Lorsqu’on vit une perte ambiguë, qu’il s’agisse d’un stress ou d’un événement, la perception de la personne ou de la famille varie considérablement, même au sein d’un même quartier, mais aussi à travers le monde et les cultures. Pour savoir comment aider ces familles, il faut d’abord comprendre comment elles perçoivent la perte. Là encore, on en revient à la question du sens. Quel est le sens de tout cela pour vous ?
En fait, c'est la première question que je pose : « Qu'est-ce que cela signifie pour vous ? » Car tant que je ne sais pas ce que cela signifie pour eux, je ne sais pas comment intervenir. Si je dis : « Qu'est-ce que cela signifie pour vous ? » Ils pourraient répondre : « C'est une punition divine », ou « C'est une punition de mon bien-aimé. Il m'a toujours poursuivi », ou quelque chose comme ça. Je connais alors leur point de vue et je peux procéder de cette façon. Ou ils pourraient dire : « J'échoue toujours en tout. C'est ce que cela signifie. » Alors, on sait qu'on procède de cette façon. Ou quelqu'un pourrait dire : « C'est un autre défi, et je pense pouvoir le relever. » C'est une autre signification. C'était comme l'histoire du réveil que je racontais. La perception est très importante et elle ouvre la voie à la résilience et à la force.
Mme Tippett : Je ne vous ai pas trouvé sur ce sujet en détail, mais vous mentionnez que vous avez vécu un divorce. Vous avez divorcé du père de vos enfants, et ce divorce est une perte ambiguë. Cela met les choses au clair, car c'est une expérience très courante. Je comprends, mais j'aimerais aussi que vous m'expliquiez en quoi c'est une perte ambiguë.
Mme Boss : Bien sûr, ce n’est pas aussi dramatique que les catastrophes dont nous parlons, mais c’est de plus en plus fréquent. Autrement dit, vous quittez quelqu’un, vous avez perdu quelqu’un à cause du divorce, mais cette personne est toujours là. Elle est donc là, mais pas là. Elle est à la fois présente et absente. C’est particulièrement vrai lorsque vous êtes coparent d’enfants. Le divorce est donc une forme de relation humaine qui est rompue, mais pas disparue.
Quand j'étudiais à l'Université du Wisconsin, le psychiatre avec qui j'étudiais, Carl Whitaker, nous disait : « Le divorce n'existe pas. On ne peut jamais divorcer. » À l'époque, nous étions furieux qu'il ait dit ça. Mais en fait, c'est vrai. Une fois qu'on a un attachement, on ne peut pas s'en séparer complètement. Il fait partie de notre être. Il fait partie de qui on est. Comme je le disais, si on coparent des enfants, on continue d'interagir physiquement. C'est compliqué. C'est un va-et-vient. Et c'est toute l'ambiguïté du divorce. C'est comme ça.
Mme Tippett : Et c'est un deuil. C'est une perte, n'est-ce pas ? Même si on le veut et que c'est la bonne chose à faire, tout ça.
Mme Boss : Il y a toujours le chagrin.
Mme Tippett : Ce qui m’a frappée en réfléchissant à cela, en pensant à votre entretien, c’est que c’est peut-être un autre domaine dans lequel nous pourrions être plus bienveillants, plus performants. Car je pense que lorsqu’on parle de divorce ou qu’on apprend qu’une personne divorce, je ne suis pas sûre que nous le gérons comme une perte ou que nous reconnaissions ce deuil.
Mme Boss : Il m’arrive de faire l’erreur de m’excuser. On me répond : « Ne le sois pas. » C’est là que je préfère utiliser la phrase : « Qu’est-ce que ça signifie pour toi ? » pour que l’on puisse se faire une idée de l’état d’avancement du divorce. De nos jours, certains disent simplement : « On va bien tous les deux, et on a décidé de se séparer. » Et quelqu’un d’autre dira : « Je suis dévasté. » Je pense donc que cette question : « Qu’est-ce que ça signifie pour toi ? » est un moyen d’avoir une idée et de savoir comment procéder ensuite.
Mme Tippett : Cela fait suite à ce que vous avez dit il y a quelque temps : la fin n’existe pas, et lorsqu’on vit une perte ou un deuil, cela reste en nous d’une certaine manière, et c’est normal. Et vous l’avez exprimé autrement : « Garder ses proches décédés dans son cœur et son esprit, comme une sorte de famille psychologique, peut être riche de sens, et cela ne devrait pas être qualifié de pathologie. » Vous avez écrit cet essai sur le mythe de la fin, le problème de la fin, avec une collègue. Était-elle également psychiatre ? Psychologue ?
Mme Boss : Non. Donna Carnes. C'est une poète qui vit à Madison, dans le Wisconsin.
Mme Tippett : Très bien. C’est logique. Parce que sa poésie raconte son histoire. Elle a vécu un cas très classique de perte ambiguë.
Mme Boss : Oui. Jim Gray était informaticien, lauréat du prix Turing, et mentor reconnu de nombreux acteurs de la technologie sur la côte ouest. Il est parti en bateau un dimanche au large de la baie de San Francisco et n'a plus été revu depuis. J'ai collaboré avec sa famille et, d'ailleurs, avec Microsoft pour organiser un hommage plutôt qu'une commémoration.
L'épouse de Jim Gray s'appelle Donna Carnes et elle est maintenant de retour dans le Wisconsin, où sa famille vivait autrefois. Elle a écrit de merveilleux poèmes, je trouve, sur son mari disparu. C'est ainsi qu'elle fait face à la situation.
Mme Tippett : Je me demandais si vous accepteriez de lire celui-ci, qui, je crois, était le dernier de cet article. Je l’ai ici, « Walk On », qui m’a semblé – il résume bien ce que vous évoquez – vivre avec l’ambiguïté, laisser le deuil vous habiter, laisser la perte être une perte, et donner un sens à la vie.
Mme Boss : Donna Carnes a écrit « Walk On ».
« Tu marches / Toujours à mes côtés, / Les yeux obscurcis par le crépuscule ; / Tu es la / Question persistante / À chaque fin de journée. / Je dois rire / De la façon dont / Tu restes ouverte - / Toujours avec moi / Après toutes ces années / De perte. / Je te porte comme / Ma propre machine à remonter le temps, / Tandis que je mets mon rouge à lèvres, souris, / Et me dirige vers / La fête. »
Mme Tippett : Oui. Vous savez, Pauline, même au début, je crois, de votre premier livre, « Perte Ambiguë », vous évoquez la parenté entre le poète et le thérapeute. Pourriez-vous nous en dire un peu plus à ce sujet ? C’était vraiment intriguant pour moi.
Mme Boss : Oui. Où était-ce maintenant ? Je crois que je dois le lire.
Mme Tippett : C’était peut-être dans « Le mythe de la clôture ».
Mme Boss : Je pense que c’est le cas. Et je crois fermement ceci : « Les découvertes scientifiques ne naissent pas de la méthode ou de la magie, mais de l’ouverture à la découverte, de l’écoute de ses émotions et de la réponse à son intuition. Comme un poète, le chercheur, comme le thérapeute, doit être capable d’imaginer ce que pourrait être la vérité. Chacun la teste, mais à sa manière. Le poète énonce un couplet, le thérapeute essaie une stratégie et le chercheur teste des hypothèses. Un théoricien, en revanche, doit être conscient de ces trois aspects. »
Mme Tippett : Tout à fait. « Comme le poète, le chercheur et le thérapeute doivent être capables d’imaginer ce que pourrait être la vérité. » C’est bien ce que vous avez dit ?
Mme Boss : Oui. Il faut imaginer ce que pourrait être la vérité. Et je sais qu'avec les statistiques et des méthodologies scientifiques rigoureuses, nous pouvons affirmer que c'est la vérité ou une approximation de la vérité. Mais je pense qu'il faut aussi poser la bonne question de recherche. Et bien souvent, nous ne l'avons pas fait. C'est là qu'interviennent l'intuition et l'imagination.
Mme Tippett : C’est vrai. Il faut formuler la bonne question, ce qui est aussi une vertu.
Mme Boss : C’est une vertu vitale, en effet. Eh bien, voici ce que j’ai appris : il m’est encore difficile, compte tenu de mes origines américaines, protestantes et suisses-américaines, de gérer l’ambiguïté. [ rires ] Je dois apprendre chaque jour à quel point c’est stressant, et on me le rappelle chaque jour. Et je dois apprendre à m’y adapter. Je ne pense pas que cela finira un jour, mais cela m’intrigue toujours. Oui, beaucoup. Je n’aime pas utiliser le mot « acceptation », mais je pense qu’on peut essayer d’être à l’aise avec ce qu’on ne peut pas résoudre.
[ musique : « Something Like Nostalgia » des Abbasi Brothers ]
Mme Tippett : Pauline Boss est professeure émérite à l’Université du Minnesota. Elle a notamment publié « Deuil, traumatisme et résilience » ; « Aimer quelqu’un qui a une démence » ; et « Deuil ambigu » . Elle a récemment lancé un cours en ligne mondial par l’intermédiaire de l’Université du Minnesota intitulé « Deuil ambigu : signification et application ». Vous pouvez le trouver sur ambiguousloss.com .
Équipe : On Being est composé de Chris Heagle, Lily Percy, Mariah Helgeson, Maia Tarrell, Marie Sambilay, Erinn Farrell, Laurén Dørdal, Tony Liu, Bethany Iverson, Erin Colasacco, Kristin Lin, Profit Idowu, Casper ter Kuile, Angie Thurston, Sue Phillips, Eddie Gonzalez, Lilian Vo, Lucas Johnson, Damon Lee, Suzette Burley, Katie Gordon, Zack Rose et Serri Graslie.
[ musique : « a dividing line » de The End of the Ocean ]
Mme Tippett : Notre magnifique musique de fond est composée par Zoë Keating. Et la dernière voix que vous entendrez chanter le générique de fin de chaque spectacle est celle de l'artiste hip-hop Lizzo.
On Being a été créé par American Public Media. Nos partenaires financiers incluent :
La Fondation de la famille George, en soutien au projet Conversations civiles.
L'Institut Fetzer contribue à bâtir les fondations spirituelles d'un monde aimant. Retrouvez-les sur fetzer.org .
La Fondation Kalliopeia œuvre pour créer un avenir où les valeurs spirituelles universelles constituent le fondement de la manière dont nous prenons soin de notre maison commune.
Humanity United œuvre pour la dignité humaine chez nous et dans le monde. Pour en savoir plus, rendez-vous sur humanityunited.org , une organisation du Groupe Omidyar.
La Fondation Henry Luce, en soutien à la Théologie publique réimaginée.
La Fondation Osprey — un catalyseur pour une vie autonome, saine et épanouie.
Et le Lilly Endowment, une fondation familiale privée basée à Indianapolis dédiée aux intérêts de ses fondateurs dans la religion, le développement communautaire et l'éducation.
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