ボスさん:そう思います。不動産やビジネスの取引においては「終結」という言葉はまさに適切な言葉だと思いますので、「終結」という言葉を悪者にするつもりはありません。しかし、「終結」という言葉は人間関係においては恐ろしい言葉です。一度誰かに愛着を持ち、愛し、気にかけてしまうと、たとえその人が亡くなっても、やはり気にかけてしまいます。それは全く違います。全く別の次元です。でも、それを簡単に消し去ることはできません。私の家のすぐ近くにタイ料理店があります。そこでは毎日、先祖のために新鮮な料理が窓辺に並べられています。これは病的なものでしょうか?いいえ。それは先祖を偲ぶ文化的な方法です。どういうわけか、私たちの社会では、誰かが亡くなったらドアを閉めなければならないと決めつけているのです。しかし、今では人々は悲しみを抱えて生きていることを知っています。それを乗り越える必要はありません。全く問題ありません。執着ではなく、ただ思い出すことについて話しているのです。
ティペットさん:ガーディアン紙に書かれた記事を読みたいのですが、きっかけは津波か東日本大震災だったと思います。
ボスさん:マレーシア航空機だと思います。
ティペットさん:ええ、マレーシア航空ですね。でも、あなたは9.11で学んだことについて書いていましたね。「1年後、9.11の記念日に取材していたニューヨークの記者が、なぜニューヨーカーはまだ乗り越えていないと思うのかと私に尋ねました。私の答えは『乗り越えようとしているからだ』でした。T.S.エリオットが示唆するように、逆説的に、行方不明の愛する人について知らないことが、私たちが知っていることすべてになってしまうのです。別の詩人、ジョン・キーツは若い詩人に宛てた手紙の中で、答えのない疑問を抱えながら生きる能力を身につけるよう勧めています。キーツはこれを「ネガティブ・ケイパビリティ」と呼んでいますが、これはまさに、行方不明になった愛する人と共に生きるために必要な能力です。これはまた、私たちがこれらの遺族に心の整理をつけるようプレッシャーをかけるのをやめる方法でもあります。」
ボスさん:ええ。ただ、人々に「乗り越えろ」とプレッシャーをかけるのはやめるべきです。実際、そうするのは残酷です。私は、ニュースメディアが「決着」を切望していることを批判していました。彼らは「決着」という言葉が好きなのです。しかし、かつてCNNを聞いていた時、アンダーソン・クーパーが他の記者たちを止めて、「それは良くない言葉だ。決着なんてない」と言ったのを覚えています。私は彼のその言葉に感銘を受けました。彼自身の伝記から、彼が喪失とは何かを理解し、決着などないことを理解していることを知っています。仕事の中で、それを説明してくれた記者は彼だけです。私たちももっと頑張らなければならないと思います。決着なんてないのです。私たちは、明確な喪失であれ曖昧な喪失であれ、喪失と共に生きなければなりません。それでいいのです。傷ついている人を見て、「本当にごめんなさい」と一言言うだけでもいいのです。それ以上のことを言う必要はありません。
[音楽: The End of the Ocean の「To Be Buried and Discovered Again」 ]
ティペットさん:クリスタ・ティペットです。こちらは「On Being」です。本日は、曖昧な喪失の専門家で家族セラピストのポーリン・ボスさんをお迎えしています。
ティペット氏:どこかに書いてあるはずです。メモを探してみます。ここにあります。「喪失が曖昧なままであるとき、「変化への唯一の機会」は「認識」にある」。そして、人間の認識は、その結果として現実のものとなるのです。
ボスさん:はい。漠然とした喪失、例えばストレスや出来事など、それを本人や家族全体がどう受け止めるかは、たとえ同じ地域であっても、そしてもちろん世界や文化によって大きく異なります。ですから、私たちがそうした家族をどのように支援すべきかを知るためには、まず彼らがそれをどう受け止めているのかを理解することが大切です。ここでも、意味の問題に戻りますが、あなたにとってこれはどのような意味を持つのでしょうか?
実際、私が最初に尋ねるのは「これはあなたにとって何を意味しますか?」という質問です。なぜなら、相手にとってこれが何を意味するのかが分からない限り、どう介入すればいいのか分からないからです。「これはあなたにとって何を意味しますか?」と尋ねると、相手は「これは神からの罰です」とか「愛する人からの罰です。彼はいつも私を責め立ててきました」などと言うかもしれません。そうすれば、相手の視点が分かり、そのように進めることができます。あるいは、「私はいつも何事にも失敗します。これが何を意味するのか」と言うかもしれません。そうすれば、そのように進めることができます。あるいは、「これはまた別の挑戦ですが、なんとかできると思います」と言う人もいるかもしれません。これもまた別の意味です。先ほどお話しした目覚まし時計の話のようなものです。認識は非常に重要であり、それが回復力と強さへとどのように進むかの扉を開きます。
ティペットさん:あなたがこの件について詳細に書いているのを見たことがありませんが、離婚を経験されたとおっしゃっていますね。お子さんの父親と離婚されたということですが、離婚は曖昧な喪失です。これは非常によくある経験なので、本当に身に染みて感じます。お気持ちは分かりますが、なぜ曖昧な喪失なのか、もう少し説明していただきたいです。
ボスさん:ええ、もちろん、私たちが話しているような悲劇ほど劇的ではありませんが、日常的によくあることです。つまり、離婚届によって誰かを失っても、その人はまだここにいるということです。つまり、彼らはここにいるようでいて、同時にここにいないのです。彼らは存在していて、同時に不在でもあるのです。特に、共同で子育てをしている場合にはそうです。つまり、離婚は人間関係の一種であり、断絶はするものの、消え去るわけではないのです。
ウィスコンシン大学で学んでいた頃、一緒に勉強していた精神科医のカール・ウィテカーが私たちにこう言いました。「離婚なんてものは存在しない。離婚なんてありえない」。当時、私たちは彼の言葉にただ激怒していました。しかし、実際には、それは正しいのです。一度愛着が芽生えたら、それを完全に断ち切ることはできません。それはあなたの存在の一部であり、あなた自身の一部なのです。私が言うように、共同養育をしているなら、肉体的な接触は依然として続いています。それは厄介で、出たり入ったりです。それが離婚の曖昧さであり、現実なのです。
ティペットさん:そしてそれは悲しみです。喪失感ですよね?たとえそれが望んでいて、正しいことであっても。
ボスさん:まだ悲しみは残っています。
ティペットさん:このことについて考えていて、あなたにインタビューすることを考えていた時に、私が強く感じたのは、これは私たちがもっと優しく、より良くなれる分野の一つなのかもしれないということです。離婚について話したり、誰かが離婚すると知ったりするとき、私たちはそれを喪失のように扱ったり、その場にいる悲しみを認めたりしているかどうか、私にはよく分かりません。
ミス・ボス:時々、ごめんなさいと言ってしまったことで失敗してしまうことがあります。すると相手は「気にしないで」と言うのです。そんな時、私は「それはあなたにとってどういう意味ですか?」と尋ねるようにしています。そうすれば、相手が離婚についてどう考えているのか、手がかりを得られるからです。最近は「まあ、お互い元気で、別々の道を歩むことにしただけです」と言う人もいます。でも、別の人は「本当にショックです」と言うかもしれません。ですから、「それはあなたにとってどういう意味ですか?」と尋ねることが、手がかりを得る方法だと思います。そして、その後どう進むべきかを知る手がかりにもなるのです。
ティペットさん:これは、少し前におっしゃったことと似ています。「決着」というものは存在せず、喪失や悲しみは、何らかの形で自分の一部として残り、それは正常なことだ、と。また、別の言い方をすると、「亡くなった愛する人を、まるで心理的な家族のように心の中に留めておくことは、豊かな意味を持つ可能性があり、病理学的なレッテルを貼られるべきではない」ともおっしゃっていました。あなたは、決着の神話、決着に伴う問題について、同僚とエッセイを執筆されましたね。彼女も精神科医だったのですか?心理学者だったのですか?
ミス・ボス:いいえ。ドナ・カーンズです。ウィスコンシン州マディソンに住む詩人です。
ティペットさん:なるほど。なるほど。彼女の詩は彼女の物語を物語っています。彼女は、まさに典型的な曖昧な喪失を経験しました。
ボスさん:はい。ジム・グレイはコンピューター科学者で、チューリング賞を受賞し、西海岸のテクノロジー業界の多くの人々にとって有名なメンターでした。ある日曜日にサンフランシスコ湾からセーリングに出かけ、それ以来行方不明になっています。私は追悼式ではなく、追悼式を行うために、遺族、そしてマイクロソフトと協力しました。
ジム・グレイの妻はドナ・カーンズという名前で、今は家族の故郷であるウィスコンシン州に戻っています。彼女は行方不明の夫について、素晴らしい詩をいくつか書いていると思います。それが彼女の心の支えなのです。
ティペットさん:この記事の最後だったと思うのですが、これを読んでいただけませんか。ここに「Walk On」という曲があります。これは、まさにあなたがおっしゃったような、曖昧さを抱えて生きること、悲しみを自分の一部として受け入れること、喪失を喪失として受け入れること、そして人生に意味を持たせること、そういう生き方をうまく捉えているように思いました。
ミス・ボス:「ウォーク・オン」はドナ・カーンズが作曲しました。
「君は歩き続ける / まだ僕のそばに / 夕暮れに影を落とした瞳で / 君は / 毎日の終わりに / いつまでも残る疑問だ。 / 君が / 終わりのないままでいることに / 笑わずにはいられない / 長年迷子になった後も / まだ僕と一緒にいる。 / 君を僕だけのタイムマシンのように抱えて / 口紅を塗り、微笑み、 / パーティーへと向かう。」
ティペットさん:ええ。ポーリン、あなたの処女作『 Ambiguous Loss 』の冒頭でも、詩人とセラピストの親近感について触れられていますよね。それについて少しお話しいただけますか?とても興味深かったです。
ボスさん:はい。あれはどこにあったっけ?読まなきゃ。
ティペットさん:おそらく、この「閉鎖の神話」の中にあったのでしょう。
ボスさん:まさにその通りだと思います。そして私はこう信じています。「科学的発見は、方法論や魔法によってではなく、自分の感情に耳を傾け、直感に従うことで、発見に開かれた心を持つことから生まれる。詩人のように、研究者もセラピストも、真実が何であるかを想像する能力を必要とする。それぞれがそれを検証するが、方法は異なる。詩人は連句を詠み、セラピストは戦略を試し、研究者は仮説を検証する。しかし、理論家はこれら3つすべてを意識していなければならない。」
ティペットさん:その通りです。「詩人のように、研究者やセラピストは真実が何であるかを想像できる必要がある」とおっしゃったのですか?
ボス氏:そうです。私たちは真実が何であるかを想像しなければなりません。統計や厳密な科学的手法を用いれば、それが真実、あるいは真実に近いと言えるでしょう。しかし、適切な研究課題を問うことも必要だと思います。そして、多くの場合、私たちはそれをできていません。だからこそ、直感と想像力が重要になるのです。
ティペットさん:その通りです。正しい質問をすることは、人生における良い美徳でもあります。
ボスさん:人生における美徳ですね。そうですね、私が学んだのは、アメリカ人、プロテスタント、スイス系アメリカ人というバックグラウンドを持つ私にとって、曖昧さへの対処は未だに難しいということです。[笑] 日々、それがどれほどストレスフルなことかを学ぶ必要があり、日々それを思い知らされます。そして、その渦中にどう対処していくかを学ぶ必要があります。この状況がいつまでも続くとは思いませんが、それでも興味があります。ええ、とても興味があります。「受容」という言葉は使いたくありませんが、解決できないことを受け入れようと努力することはできると思います。
[音楽: アッバシ・ブラザーズの「Something Like Nostalgia」 ]
ティペット氏:ポーリン・ボス氏はミネソタ大学の名誉教授です。著書に『 Loss, Trauma, and Resilience (喪失、トラウマ、そしてレジリエンス)』、『Loss, Trauma, and Resilience (認知症の人を愛する)』、 『Ambiguous Loss (曖昧な喪失)』などがあります。最近、ミネソタ大学を通じて「Ambiguous Loss:その意味と応用」というグローバルオンラインコースを開始しました。ambiguousloss.comでご覧いただけます。
スタッフ: 「 On Being」には、クリス・ヒーグル、リリー・パーシー、マライア・ヘルゲソン、マイア・タレル、マリー・サンビレイ、エリン・ファレル、ローレン・ドルダル、トニー・リウ、ベサニー・アイバーソン、エリン・コラサッコ、クリスティン・リン、プロフィット・イドウ、キャスパー・テル・クイル、アンジー・サーストン、スー・フィリップス、エディ・ゴンザレス、リリアン・ヴォー、ルーカス・ジョンソン、デイモン・リー、スゼット・バーリー、ケイティ・ゴードン、ザック・ローズ、セリ・グラスリーが出演します。
[音楽: The End of the Ocean の「a divider line」 ]
ティペットさん:素敵なテーマ曲は、ゾーイ・キーティングが作曲・提供しています。そして、各番組のエンディングクレジットで最後に歌っているのは、ヒップホップアーティストのリゾです。
「On Being」はAmerican Public Mediaによって制作されました。資金提供パートナーは以下の通りです。
ジョージ・ファミリー財団は、市民対話プロジェクトを支援しています。
フェッツァー研究所は、愛に満ちた世界のための精神的な基盤を築くことに貢献しています。fetzer.orgをご覧ください。
カリオペイア財団は、普遍的な精神的価値観が私たちの共通の家を大切にする基盤となる未来を創造するために活動しています。
ヒューマニティ・ユナイテッドは、国内外で人間の尊厳の向上に取り組んでいます。詳しくは、オミダイア・グループ傘下のhumanityunited.orgをご覧ください。
ヘンリー・ルース財団は、「Public Theology Reimagined」を支援しています。
オスプレイ財団 — 力強く、健康で、充実した人生を促進する触媒です。
そして、インディアナポリスを拠点とする私設家族財団であるリリー財団は、宗教、コミュニティ開発、教育に対する創設者の関心に捧げられています。
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